Tibetan
གཉིས་པ་ལྟར་ན་འདི་ལྟ་སྟེ། །རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་ཀློང་དྲུག་ལས། །རང་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་སྣང་བ་ལ། །མཚན་མར་འཛིན་པ་ཡེ་མེད་དེ། །ཁ་དོག་མ་ཡིན་རང་གསལ་བས། །ཤེས་ཤིང་རིག་པའི་ཆ་རྣམ་ཙམ། །འཛིན་པའི་གཟུང་ཡུལ་གངམེད་ཕྱིར། །རྣམ་པར་རྟོག་པའི་འཛིན་ཆ་མེད། །འོད་ལས་འདས་པའི་ཡེ་གདངས་སུ། །ཡེ་ཉིད་ནས་ནི་ཁྱབ་པར་གནས། །སྐུ་ལས་འདས་པའི་རང་གདངས་སུ། །རྣམ་དག་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོར་གནས། །འོན་ཏེ་རང་བཞིན་སྣང་བ་ལ། །མཚན་མར་དམིགས་པ་ཡེ་མེད་དོ། །ཞེས་སོ་གཉིས་ཀའི་དོན་བསྡུ་ན། །གཞི་དོན་ཀ་དག་ལྷུན་གྲུབ་ཀྱི། །གནས་ལུགས་དབྱེར་མེད་ཆེན་པོའི་དང་། །སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་འདུ་འབྲལ་མེད། །ཐོག་མ་མེད་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད། །འགྲན་ཟླ་བྲལ་བའི་རང་བྱུང་གི། །ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོ་གདོད་མའི་གཤིས། །འཁོར་འདས་གང་དུའང་མ་ཕྱེ་ལ། །འཁོར་ འདས་ཀུན་གྱི་འཕྲོ་གཞི་ཅན། །འདི་ནི་གུད་ན་ཡོད་མིན་ཏེ། །སྲིད་ཞིར་སྣང་བའི་ཆོས་ཉིད་ལ། །གཞི་རྫོགས་འཕོ་མེད་ཆེན་པོར་གནས། །དེ་ཕྱིར་བརྗོད་མེད་གཞི་དོན་གྱི། །གནས་ལུགས་རི་གནས་སེམས་ཅན་ཀུན། །གཞི་སྣང་མཐོང་བའི་སྐད་ཅིག་ལ། །གཞི་ལས་འཕགས་པའི་ཁྱད་ཆོས་ཅན། །དྲི་མ་མཐའ་དག་ཡོངས་སྤངས་པའི། །ཆོས་སྐུའི་རང་ས་ཟིན་གྱུར་ཅིག། །ཅེས་སོ། །དེ་ལྟར་དྲི་བར་རིམ་པ་བཅུ་ཕྲག་གསུམ་དང་ཉག་མ་བརྒྱད་ཀྱི་ས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་ནས་དྲི་བ་མཐར་ཐུག་པའི་ཚེ། དེ་སོགས་དྲི་བ་དཔག་མེད་པ། །མང་དུ་སྤྲོས་ན་ཡོད་མོད་ཀྱི། །འོན་ཀྱང་གཅེས་པ་མདོར་བསྡུས་ནས། །ཆེ་ཁོང་ཙམ་ཞིག་བཀོད་དེ་ཡིས། །ལམ་གྱི་རིམ་པ་གང་ཐོབ་པ། །རྟོགས་ཤིང་ཇི་ལྟར་དགོངས་པའི་ཚུལ། །བཤེས་གཉེན་རྣམས་ཀྱིས་སྣང་བར་མཛོད། །ཅེས་པ་འདི་བླ་མ་བཤེས་གཉེན་དམ་པ་རྣམས་ལ་ཚིག་དྲི་བར་བྱས་པ་རྣམ་པར་རྒྱལ་བའི་ཁང་བཟང་ཞེས་བྱ་བ། ཨོ་རྒྱན་གྱི་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཀྱི་སློབ་མ། གཙང་གནུབས་ཡུལ་རོང་གི་ལོ་ཙཱ་བ་ལང་གྲོའི་བག་ཆགས་སད་པ་ཟབ་མོ་གཏེར་ལམ་དུ་སྤྱོད་པའི་རང་བཞིན་རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་རྣལ་འབྱོར་བ་གཏེར་སྟོན་རཏྣ་གླིང་པས་འབྲུག་གི་ལོ་ཡོས་ཟླ་བའི་ཉེར་གསུམ་ལ་ཚ་ལུང་ཐང་དཀར་ཞེས་བྱ་བའི་ཁང་བཟང་དུ་སྦྱར་བ་དགེའོ།། །།ཞེས་པ་ནི་སླར་ཡང་གཞན་དག་ལ་དྲི་བ་འདི་བཏང་སྙོམས་སུ་མི་འཇོག་པར་ལན་གདབ་པར་བསྐུལ་བ་དང་། རང་གི་མཚན་བཤད་ནས་སྦྱར་བྱང་གིས་འཇུག་བསྡུས་པའོ། དྲི་ལན་རིན་པོ་ཆེའི་བསྟན་བཅོས་མན་ངག་གི་གཏེར་མཛོད་ཅེས་བྱ་བ་ལས། བརྒལ་ལན་བྱེ་བྲག་ཏུ་བཤད་པའི་སྐབས་ཏེ་སརྒ་ལྔ་པའོ།། །། སྤྱི་དོན་གསུམ་པ་བསྟན་བཅོས་ཀྱི་ལུས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་གནས་སྐབས། སྤྱི་དོན་གསུམ་པ་བསྟན་བཅོས་ཀྱི་ལུས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་གནས་སྐབས་ན། ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་གྲུབ་མཐའ་གསང་བར་གདམས་པ་དང། །དགེ་བ་བྱང་ཆུབ་ཏུ་བསྔོ་ཞིང་སྨོན་ལམ་གྱིས་རྒྱས་གདབ་པ་གཉིས་ལས། དང་པོ་ནི། ཀྱེ་ཧོ། །གསང་བའི་མཚན་གྱིས་རབ་སྦས་པའི། །གསང་ཆེན་འོད་གསལ་རྡོ་རྗེའི་ཐེག་པ་ལ། །གསང་བ་སྒྲོག་པའི་འབྱམས་ཡིག་མི་རིགས་ཏེ། །གསང་བའི་ཚིག་གིས་སྲང་མདོ་ཁྱབ་ཀྱིས་དོགས། ༡། ཅི་ཕྱིར་ཡོངས་སུ་མ་སྨིན་སེམས་ཅན་དང་། །བློ་ཆུང་ཐེག་པ་དམན་པའི་རིགས་ཅན་གྱིས། །ལོག་པར་ལྟ་བའི་འདུ་ཤེས་མི་བཟད་པས། །སེམས་ཅན་དམྱལ་བའི་ལམ་ན་འཕྱན་ན་ཅི། །དེ་ལ་དེ་སྐྱོན་མངའ་བ་ཙམ་གྱིས་ཀྱང་། །གསང་བ་སྒྲོག་པའི་ཉེས་པ་ཟད་མིན་ཏེ། །གབ་པ་མངོན་དུ་ཕྱུང་བའི་རྩ་ལྟུང་དང་། །ཆབས་ཅིག་བྱིན་རླབས་ཉམས་པའི་ཉེས་པ་ལྕི། ༢། དེ་ཚུལ་ཐུན་མོང་ཐེག་པ་དག་ལ་ཡང་། །བུད་མེད་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་སངས་རྒྱས་ཀྱི། །བསྟན་པ་ལྔ་བརྒྱ་ཕྲག་གཅིག་ཉམས་པའི་ཚུལ། །གྲགས་ན་གསང་ཆེན་ཐེག་པ་ཅིས་མི་གསང་། ༤། ཁྱད་པར་རྒྱ་གར་འཕགས་ཡུལ་ཆོས་གྲྭ་རུ། །དགེ་སློང་ཀུན་དགའ་མོ་དང་བཅས་པ་ཡིས། །མན་ངག་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་ལས་བརྩམས་ཏེ། །བརྩོད་པ་བྱས་པས་སྣོད་བཅུད་པྲ་རྟགས་ལོག༥། དེ་ཕྱིར་འཆད་རྩོད་རྩོམ་པའི་རང་བཞིན་ལ། །ཞུམ་བཅས་བསྙེངས་པའི་བརྟུལ་ཞུགས་སྤངས་ན་ཡང་། །གསང་བ་ཁྲོམ་དུ་གྱེར་བའི་བབ་བཅོལ་གླུ། །ངས་ནི་ནམ་ཡང་བླང་བར་མ་བགྱིས་སོ། །༦། ཅི་ཕྱིར་དམ་མེད་དམ་ལས་འདས་པའི་སར། །གསང་བཅུའི་དམ་ཚིག་ཕྱལ་བར་ཤོར་གྱིས་དགོས། །དུས་གསུམ་མཁྱེན་པའི་སློབ་དཔོན་པདྨས་ཀྱང་། །གདམས་མཐར་རྒྱ་ཡིས་བཏབ་པ་མ་ལགས་སམ། ༧། །འདིར་ནི་འདོད་མའི་མགོན་པོ་ཀློང་ཆེན་ཡང་། །ཐུན་མོང་མ་ཡིན་གྲུབ་མཐའ་གང་ཡིན་པ། །དེ་ཀུན་ཚོགས་སུ་མ་གླེང་དམ་དུ་སྤྲོས། །གསུང་ཞིང་ཁྲོམ་ལ་སྒྲོག་པར་མི་བཞེད་དོ། ༨། དེ་ལྟ་མོད་ཀྱི་ད་དུས་གསང་སྔགས་ཀྱི། །དཀྱིལ་འཁོར་ར་ཁྱིའི་ཚང་དུའང་བཞེངས་བྱས་ཤིང་། །འབག་འཆམས་གླུ་ཤོན་རྩེ་དང་ཆབས་ཅིག་པར། །ཁྲོམ་ལ་ དབང་བསྐུར་བྱེད་པའི་དུས་ངན་ཤར། ༩། དེ་ཡིས་ཆོས་ཀྱི་རོ་ཉམས་ནུས་པ་ཡལ། །བསྒྲུབས་ཀྱང་འབྲས་བུ་འབྱིན་པའི་ཟབ་ཁྱད་བུལ། །རྒྱལ་དང་དེ་སྲས་ཐུགས་དགོངས་དབྱུང་བའི་ལས། །ཡིན་ཕྱིར་དམ་ཚིག་ལྡན་པས་སྤང་བར་བྱ། ༡༠། ཞེས་གདམས་སོ། །གཉིས་པ་བརྩམས་པ་དོན་ལྡན་དུ་བྱ་ཕྱིར་བསྔོ་བ་དང་སྨོན་ལམ་ལམ་གྱིས་མཐའ་བསྡུ་བ་ནི། །དེ་ལྟར་ཆོས་ཚུལ་ཚངས་པའི་རྔ་ཆེན་ཕྱོགས་ཀྱི་བུ་མོའི་འགྲམ་པ་ལ། །བརྡུངས་པའི་རང་བཞིན་གྱི་ནས་མ་ཡིན་མཁྱེན་པ་གཉིས་ཀྱི་ཐུགས་རྗེའི་ཤུགས། །ཇི་བཞིན་མངོན་དུ་གསལ་བའི་རྟེན་འབྲེལ་མིང་ཚིག་ཡི་གེའི་སྒྲར་གྲུབ་པའི། །བསྟན་བཅོས་འདིས་ནི་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོའི་བསྟན་པ་གསལ་བའི་ཉིན་མོར་བྱེད། ༡། ཐ་སྙད་གཞུང་ལ་རྟོག་པས་སྒྲོ་བཏགས་བག་ཆགས་བརྟས་པའི་མངོན་ཞེན་མཐུ། །མངོན་པའི་ང་རྒྱལ་དྲི་ཡི་བཞོན་ལྡན་གླིང་བུའི་སྒྲའམ་ཅ་ཅོས་མིན། །ཐོལ་བྱུང་དགོངས་པའི་རྩལ་དུ་རང་ཤར་ནམ་མཁའ་མཛོད་ཀྱི་ཀློང་ཆེན་ནས། །འཛད་པ་མེད་པ་མན་ངག་བདུད་རྩིའི་གཏེར་མཛོད་རྡོལ་འདི་པདྨའི་དྲིན། ༢། ཤིན་ཏུ་རྟོགས་དཀའི་མན་ངག་གནད་རྣམས་གཅུས་དཀྲུགས་གབ་པའི་ཆུ་འཛིན་གྱིས། །རྣམ་གཡོགས་སྟུག་པོ་བདག་བློའི་རྣམ་དཔྱོད་དྲི་ཡི་བཞོན་པས་མཐར་བསྐྲད་ལས། །དབྱིངས་དང་ཡེ་ཤེས་གཉིས་སུ་མེད་གང་མ་ནོར་དོན་གྱི་ནམ་མཁའི་བྱད། །བདག་རྗེས་ཞུགས་དང་འདི་དོན་རྟོགས་པས་ཇི་བཞིན་མཐོང་ལ་ནེམ་ནུར་སྤངས། ༣། མཁྱེན་སྟོབས་ཆེན་པོའི་གླང་ཆེན་གཟིམས་པས་གཞུང་ལུགས་བལྟ་བའི་མི་གཟུམ་ལ། །གཅིག་པུར་བསྒྲུབ་པའི་གོམ་ཚུགས་འཁྱོར་བས་ཡང་དག་དོན་གྱིས་ཟིན་པ་མེད། །སྣང་ཆའི་རྟེན་འབྲེལ་ཆོས་སུ་སྒྲོག་པའི་འོད་གསལ་གྲུབ་པའི་མདངས་ཉམས་ཆེ། །རྫོགས་ཆེན་བསྟན་པའི་མེ་རོ་སློང་འདི་དོན་རྒྱུད་བྱིན་རླབས་བབས་པའི་མཐུ། །རྒྱུ་འབྲས་ཐེག་པའི་ཆོས་འབྱུང་ཡངས་པའི་ས་གཞི་ལ། །རིམ་དགུའི་ངེས་འབྱེད་རྨད་དུ་བྱུང་བའི་བང་རིམ་མཛེས། །སེམས་ཀློང་མན་ངག་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི རྣམ་འབྱེད་ཅན། །དེ་འདྲའི་མཆོད་རྟེན་སྒྱུ་མའི་རྣལ་འབྱོར་དེ་ཡིས་བཞེངས། ༥། ཚིག་དོན་དཔེ་མ་ཁྱུད་མེད་པར་ཡངས་སྦྱིན་ཞིང་། །ཐར་འདོད་རྣ་བའི་དཔྱིད་དུ་རྣམ་པར་སྙན། །དབྱིངས་ཀྱི་དོན་ལ་སྤྱོད་ཅིང་དོན་མཐུན་པའི། །བསྡུ་བའི་དངོས་པོ་རྣམ་བཞིའི་དྲིལ་ཆུང་འཁྲོལ། ༦། བསྟན་དང་འགྲོ་ལ་སྨན་པ་རྡོ་རྗེའི་སེམས། །སྤྲོས་བྲལ་ཀློང་ནས་ཟབ་མོའི་བསྟན་བཅོས་ཤར། །བྱང་ཆུབ་ལམ་ལ་བསྒྱུར་བའི་འཁྲུལ་འཁོར་ཅན། །འདི་ནི་ཐོག་མཐའ་བར་གསུམ་དགེ་བའི་ཆོས། ༧། རྣམ་མང་ལུང་གི་ཆུ་གཏེར་དབྱིངས་ཆེ་ལ། །རྣམ་དག་རྟོགས་པའི་རིན་ཆེན་གཏེར་མཛོད་ཅན། །རྣམ་གྲོལ་དོན་དུ་གཉེར་བའི་དེད་དཔོན་གྱི། །རྣམ་དག་ལམ་བཟང་ཡིན་ནོ་གུས་པས་ལོངས། ༨། འདི་ལ་རྩ་གསུམ་དམ་ཅན་རྒྱ་མཚོ་དང་།
Chinese
第二种情况是这样的：在大圆满六界中，自性本身的显现，完全没有执着于相状。因为不是颜色而是自明，仅仅是了知和觉性的部分显现，由于没有能执着的所取境，所以没有分别念的执着。在超越光明的原始清净中，本来就遍布存在。在超越身体的自性光明中，存在着完全清净的大手印。然而，自性显现中，完全没有执着于相状。总而言之，归纳这两种情况的意义是：基的意义是原始清净任运自成的，其状态是不可分割的伟大，身和智慧不可分离，无始以来的真如，无与伦比的自生，大智慧是本初的性质，不分轮回和涅槃，是轮回和涅槃一切的来源。这不在别处存在，而是在显现为轮回和寂静的法性中，作为基圆满不可动摇的伟大存在。因此，无言说的基义的状态，愿所有如山般安住的众生，在见到基显现的瞬间，具有超越基的殊胜功德，完全舍弃一切垢染，证得法身自性之地！就这样。像这样，对问题的回答圆满了三十三个次第和八个关键点之后，到了问题最终结束的时候。像这样无数的问题，如果详细展开也有很多，然而，简要地归纳了精华，仅仅写出大概的框架，通过这些，获得了什么样的道的次第，领悟了什么样的见解，请各位善知识明鉴。这部名为“向至尊上师善知识提问的胜利宫殿”的著作，是邬金大士莲花生大师的弟子，藏地努绒的译师朗卓，唤醒了习气，运用甚深伏藏道的大圆满瑜伽士，伏藏师热那朗巴在龙年兔月二十三日，于名为擦隆塘嘎的宫殿中撰写的，善哉！这是再次劝请其他人不要对这个问题置之不理，要回答，并说明了自己的名字，以跋文作结。名为“问答宝藏论诀窍宝库”中，详细阐述辩论的
English
The second case is like this: In the Great Perfection Six Spaces, the appearance of self-nature itself has no clinging to characteristics at all. Because it is not color but self-luminous, only the part of knowing and awareness appears, and because there is no object to be grasped, there is no clinging of conceptualization. In the primordial purity beyond light, it has been pervading from the beginning. In the self-luminous light beyond the body, there exists the completely pure Great Seal. However, in the appearance of self-nature, there is no clinging to characteristics at all. In short, summarizing the meaning of these two cases is: The meaning of the ground is the primordial purity spontaneously accomplished, its state is the great indivisibility, body and wisdom are inseparable, the Suchness from beginningless time, the incomparable self-arisen, great wisdom is the primordial nature, not separated into samsara and nirvana, it is the source of all samsara and nirvana. This does not exist elsewhere, but in the Dharma nature that appears as samsara and peace, it exists as the great ground complete and immovable. Therefore, the state of the unspeakable ground meaning, may all sentient beings who abide like mountains, in the moment of seeing the ground appearance, have the special qualities that transcend the ground, completely abandon all defilements, and attain the self-nature ground of the Dharmakaya! That's it. Like this, after the answers to the questions have completely fulfilled the thirty-three stages and eight key points, when the questions finally come to an end. Like this, there are countless questions, and if they are elaborated in detail, there are many, however, the essence has been summarized briefly, and only a rough framework has been written, through these, what kind of path stages have been obtained, and what kind of views have been realized, please all virtuous friends discern. This work called "The Victory Palace of Asking Questions to the Supreme Guru Virtuous Friend" is a disciple of the great master Padmasambhava of Oddiyana, the translator Langdro of Nub Rong in Tsang, who awakened the habitual tendencies, the Great Perfection yogi who uses the profound treasure path, the treasure revealer Ratna Lingpa wrote on the twenty-third day of the rabbit month in the dragon year, in the palace called Tsalung Tangkar, may it be virtuous! This is to once again urge others not to ignore this question, but to answer it, and to explain one's own name, and to conclude with a colophon. In the "Treasure Trove of Instructions, the Treatise of Precious Questions and Answers", the detailed explanation of the debate
Chinese
第五品结束。 第三总义，论著之体圆满之阶段。 第三总义，论著之体圆满之阶段中，有不共之宗派秘密付嘱，与善根回向菩提并发愿作结二者。 初者为：嗟呼！以秘密之名称极隐蔽者，大秘密光明金刚乘，不应宣说秘密之泛滥文字，以秘密之词句恐怕遍满街市。1，为何对于尚未成熟之有情，与小心量小乘之种姓者，以邪见之不悦意，有情漂泊于地狱道耶？仅以彼具有彼过失，宣说秘密之罪过并非穷尽，揭露隐藏之根本堕罪，且伴随加持衰损之罪过重。2，彼理于共同乘中亦有，出家女众使佛陀之教法五百之数衰败之理，若已宣扬，大秘密乘岂能不秘密？4，特别是印度圣地之经院中，比丘与具足欢喜女，从圆满大诀窍开始，因辩论而使器情外相颠倒。5，因此，于讲辩著之自性上，即使舍弃怯懦畏惧之行为，我亦未曾接受于街市上高声唱诵秘密之随意歌。6，为何于无誓言或已过誓言之处，需要泄露秘密十种之誓言耶？三时知之导师莲师亦于教诫之末尾以印封缄，不是吗？7，此处欲天之主长钦巴亦说，凡是不共之宗派，皆不于集会中谈论，而以誓言保密，不欲于街市上宣说。8，如是虽好，然现今密咒之坛城，亦已建立于狗窝中，且伴随面具舞、歌舞嬉戏，于街市上灌顶之恶时已至。9，因此，佛法之味已失，能力已逝，即使修持，亦使生果之甚深差别迟缓，为令诸佛与佛子心生欢喜之事，是故当以具足誓言者舍弃之。10，如是教诫。 二者，所著有意义者
English
End of the Fifth Chapter. The Third General Meaning: The Stage of Complete Embodiment of the Treatise. In the Third General Meaning, the stage of complete embodiment of the treatise, there are two aspects: the secret entrustment of the unique tenets, and the dedication of merit to enlightenment, sealed with aspiration prayers. Firstly: Alas! That which is extremely concealed by the name of secret, the Great Secret Clear Light Vajra Vehicle, one should not proliferate the overflowing words that proclaim the secret, fearing that the secret words will spread throughout the marketplace. 1. Why should sentient beings who are not yet mature, and those of small mind and inferior vehicle, with their unpleasant perceptions of wrong views, wander in the path of hell? Even if they only possess that fault, the sin of proclaiming the secret is not exhausted; the root downfall of revealing what is hidden, and the sin of the decline of blessings, are heavy. 2. This principle also applies to the common vehicles; the way in which ordained women caused the Buddha's teachings to decline by five hundred years, if that is proclaimed, how can the Great Secret Vehicle not be kept secret? 4. In particular, in the monastic colleges of India, the noble land, monks together with the joyful woman, starting from the Great Perfection of Instructions, caused the outer appearances of the vessel and its contents to be reversed through debate. 5. Therefore, even if one abandons the behavior of being timid and fearful in the nature of teaching, debating, and writing, I have never accepted the casual song of proclaiming the secret in the marketplace. 6. Why is it necessary to divulge the vows of the ten secrets in a place where there are no vows or where vows have been transgressed? The master Padmasambhava, who knows the three times, also sealed his instructions at the end, did he not? 7. Here, the lord of desire, Longchenpa, also said that whatever unique tenets there are, do not discuss them in gatherings, but keep them secret with vows, and he does not wish to proclaim them in the marketplace. 8. Although that is good, nowadays mandalas of secret mantra are even built in dog kennels, and along with masked dances, songs, and entertainment, the evil time of giving empowerments in the marketplace has arisen. 9. Therefore, the flavor of the Dharma has been lost, the power has vanished, and even if one practices, the profound distinction of producing fruit is slow. Since it is the activity that pleases the Buddhas and their sons, it should be abandoned by those who possess vows. 10. Thus he advised. Secondly, that which is composed is meaningful.