Tibetan
སྣང་བ་འདི་ཀུན་མེ་ལོང་གི། །གཟུགས་བརྙན་ལྟ་བུར་སྣང་བ་དང་། །རང་གི་སྐུ་ཡང་ཆུ་ཟླའི་ཚུལ། །ཡེ་ཤེས་སྒྱུ་མའི་སྐུར་གྲུབ་པས། །འབྱུང་བའི་གནོད་པས་མི་ཤིགས་ལ། །སྣང་བ་ཟང་ཐལ་རྡོ་རྗེའི་སྐུ། །འཕོ་བ་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ་སྟེ། །ཨོ་རྒྱན་སངས་རྒྱས་གཉིས་པ་དང་། །སློབ་དཔོན་བི་མ་ལ་བཞིན་ནོ། །འོན་ཀྱང་གཞན་གྱི་ཆུ་བུར་མིག། མ་དག་སྣང་ངོར་རྡོས་བཅས་ལས། །ཟང་ཐལ་ཉིད་དུ་མི་མཐོང་སྟེ། །མཐོང་ལམ་མངོན་དུ་མ་བྱས་པས། །སངས་རྒྱས་མི་མཐོང་ཇི་བཞིན་ནོ། །དེ་ཚེ་སྐྱེ་དང་འཇུག་པ་ལ། །རང་དབང་ཐོབ་པའི་ནུས་པ་ཡིས། །སྐད་ཅིག་ཉིད་ལ་སངས་རྒྱ་ཡང་། །རྒྱ་རུ་ཡོད་ལ་སེམས་ཅན་དོན། །འཁོར་བ་མ་སྟོངས་བར་དག་ཏུ། །བཞུགས་ནའང་རང་དབང་འབྱོར་བ་ཡིན། །དེ་ཡང་འདི་ལྟར་སྐྱེ་བ་ལ། །དབང་བས་ནང་དབྱིངས་འཇུག་ཁ་མར། །རིག་པ་སེམས་ཅན་སུམ་སྟོང་ལ། །བཅུག་པས་ཐམས་ཅད་དུས་གཅིག་གྲོལ། །སྲིན་བུ་རྣམས་ཀྱང་འོད་དུ་དེངས། །ཅི་ཕྱིར་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀུན། །རིག་པའི་དབྱིངས་སུ་མཉམ་པ་དང་། །ལས་ལ་བཟང་ངན་མེད་པའི་ཕྱིར། །སྐྱེ་བའི་དབང་གིས་ཅི་འདོད་པར། །སྤྲུལ་ནས་སེམས་ཅན་དོན་ཆེན་བྱེད། །དེ་བཞིན་འཇུག་པ་ལ་དབང་བས། །རིག་པ་བེམ་པོར་བཅུག་ན་ཡང་། དེ་ཉིད་འགུལ་དང་སྒྲ་སྐད་འབྱིན། །པདྨ་དང་ནི་དཔག་བསམ་ཤིང་། །ནོར་བུ་ལ་སོགས་ཐམས་ཅད་ལས། །ཆོས་ཀྱི་སྒྲ་ཕྱུང་སེམས་ཅན་ཀུན། །སྨིན་དང་ཟས་གོས་ཆར་འབེབས་བྱེད། །གསང་བ་ས་བོན་རྒྱུད་ལས་ཀྱང་། །ནང་ལས་ཟད་པའི་སར་ཕྱིན་ཚེ། །སོར་མོ་ལ་སོགས་དེ་བཞིན་སྣང་། །འདིར་གཏད་འབྱུང་བ་རང་དེངས་སོ། །སྐྱེ་དང་འཇུག་པའི་ཁྱད་པར་གྱིས། །ཆོས་ཀུན་ཟད་པའི་རང་ས་ལ། །ཅིར་ཡང་འཛིན་པ་མེད་པར་ནི། །གནས་པ་ཡིན་ནོ་སྤྲུལ་པའི་སྐུ། །འདིས་ནི་འཇུག་པའི་ཤུགས་ཀྱིས་དབང་། །སྐྱེ་བའི་རང་དབང་སུས་ཐོབ་པ། །དེ་ཡང་དེ་ལ་གཏད་ནས་ནི། །ཡང་དུས་འདི་ལྟར་བྱས་པ་ནི། །སྣང་བའི་རང་སྒྲ་སིལ་སྐད་དེ། །མངོན་དུ་ལོག་ནས་འཁྲུལ་བར་སྣང་། །འདིས་ནི་སེམས་ཅན་དོན་ཀུན་བྱེད། །རིག་པ་མཉམ་པར་གཅིག་པའི་ཕྱིར། །སྟོང་ཕྲག་གསུམ་རྣམས་སེམས་ཅན་གྱི། །འཕོ་བ་ཆེན་པོ་འདིས་འགྲུབ་བོ། །ཞེས་གསུངས་དེ་ཕྱིར་སྐྱེ་འཇུག་གི། །སོ་མཚམས་ཆོས་ཉིད་ཟད་པའི་རྗེས། །ནང་དབྱིངས་འཇུག་པ་དེར་ཐོབ་པས། །འགྲོ་བའི་དོན་དུ་མི་ལྡོག་ན། །སེམས་ཅན་སུམ་སྟོང་བར་མ་དར། །ཅིག་ཅར་གྲོལ་བར་བྱས་ནས་ནི། །ནང་དབྱིངས་གདོད་མར་ཕར་འཇུག་ལ། །བྱེད་ན་སྐྱེ་བ་ལ་དབང་བས། །ལྡོག་སྟེ་སུམ་སྟོང་རིམ་གྲོར་བྱེད། །དེ་ལྟར་སྐྱེ་འཇུག་རྣམ་གཉིས་ཀྱིས། །ནུས་པས་བསྐལ་པ་རྡུལ་སྙེད་དུ། །ནོར་བུ་ས་ཡི་གཏེར་ཆེན་དང་། །ཆོས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་རྒྱ་མཚོ་དང་། །ཐབས་མཁས་གང་འདུལ་ཕྲིན་ལས་མཐུས། །བདག་ཅག་ཁམས་གསུམ་སེམས་ཅན་གྱི། །ཕན་པ་བསྒྲུབ་པའི་ཐབས་ཚུལ་ལ། །སྐད་ཅིག་ཉིད་ཀྱང་མི་གཡེལ་བའི། །ཐུགས་རྗེ་གཞན་ལས་རྨད་བྱུང་བ། །དུས་གསུམ་མཁྱེན་པ་པད་འབྱུང་དང་། །རིག་འཛིན་ཆེན་པོ་བི་མ་ལའི། །བཀའ་དྲིན་དྲན་པས་མཆིམ་པ་ཀུ། །ཀྱེ་མ་ཀྱི་ཧུད་འདྲེན་པ་གཉིས། །དེང་སང་བོད་ན་མ་བཞུགས་པས། །རྗེས་འཇུག་བུ་ཡི་སྙིང་ཁོང་གྲང་། །གདུང་བའི་ང་རོས་དེ་ རིང་འབོད། །རེ་ལྟོས་གཞན་དུ་མ་མཆིས་པས། །ཐུགས་རྗེས་ཟུང་ཞིག་གུ་རུ་རྗེ། །ཞེས་ཀྱང་བར་སྐབས་ཚིགས་སུ་བཅད། །དྲི་བ་བཅུ་ཕྲག་གསུམ་པ་ལ། །ཉན་ཐོས་བསྐལ་པ་གྲངས་མེད་ན། །སངས་རྒྱས་ཐོབ་འདོད་དེ་ཉིད་ཀྱི། །ལྟ་སྤྱོད་ས་ལམ་ཅི་ལྟ་བུ། །ཞེས་པའི་ལན་ནི་འདི་ལྟར་རོ། །ཉན་ཐོས་ཐེག་པའི་ངོ་བོ་ནི། །ཐེག་ཆེན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལྟར། །གཞན་དོན་ལྷུར་ལེན་མི་བྱེད་པར། །རང་ཉིད་གཅིག་པུ་འཁོར་བ་ལས། །ཐར་འདོད་བློ་དེ་གང་ཟག་གི། །བདག་མེད་རྟོགས་པའི་ཐབས་སུ་འགྱུར། །ངེས་ཚིག་རང་གི་སྟོན་པ་ལ། །ཆོས་ཉན་གཞན་ལའང་སྒྲོག་བྱེད་པས། །ཐོས་སྒྲོག་ཉན་ཐོས་ཞེས་བྱ་ལ། །དགོས་པ་འཁོར་སྡུག་བསྔལ་ལས། །ངེས་པར་འབྱིན་པའི་ཆོས་ཅན་ཏེ། །འབྲས་བུ་ལྷག་བཅས་ལྷག་མེད་ཀྱི། །དགྲ་བཅོམ་ཐོབ་པ་ཉིད་དུ་འདོད། །དབྱེ་ན་རྣམ་པ་གཉིས་ཡིན་ཏེ། །མདོ་སྡེ་བ་དང་བྱེ་བྲག་ཏུ། །སྨྲ་བ་གཉིས་ལས་ཕྱི་བ་ནི། །རིགས་པ་ཀུན་རྫོབ་བདེན་པ་འདི། །གཡག་རྔ་དང་ནི་ནེའུ་གསིང་ལྟར། །ཚོགས་པ་གཅིག་ཏུ་སྣང་ན་ཡང་། །དོན་ལ་རྡུལ་ཕྲན་བསིལ་བུར་འདོད། །དེ་ཡང་གང་ཟག་གི་ནི་བདག། མེད་པར་སྨྲ་ཡང་ཆོས་ཀྱི་བདག། རྡུལ་ཕྲན་སྐད་ཅིག་ཡོད་པ་རུ། །ཁས་ལེན་བདེན་པ་བཞིས་བསྡུས་པའི། །ཆོས་ལ་རྒྱུ་འབྲས་སྤང་བླང་དུ། །གོ་ནས་སྡུག་བསྔལ་ཤེས་བྱ་ཞིང་། །ཀུན་འབྱུང་སྤང་བྱ་ལམ་བརྟེན་བྱ། །འགོག་པ་ཐོབ་བྱའི་ཚུལ་ལ་བརྟེན། །སྤང་བྱ་བརྒྱ་ཕྲག་བཞི་དང་ནི། །བཅུ་བཞི་སྤངས་ནས་ཟད་པ་དང་། །མི་སྐྱེ་ཤེས་པའི་ཡེ་ཤེས་ནི། །མངོན་དུ་བྱས་ཏེ་གྲོལ་བར་འདོད། །མདོ་སྡེ་བ་ནི་དམིགས་བྱའི་ཡུལ། །བདེན་པ་བཞི་ལ་དམིགས་བྱེད་ཀྱིས། །ཤེས་པ་བཅུ་གཉིས་སུ་ཤེས་པས། །ཉོན་མོངས་བརྒྱད་ཅུ་རྩ་བརྒྱད་ཀུན། །སྤངས་ཏེ་ཡེ་ཤེས་རྟོགས་པར་འདོད། །དེ་ཡང་གང་ཟག་བདག་མེད་ནི
Chinese
此诸显现如明镜之， 影像一般而显现， 自身之身亦如水中月， 成就智慧幻化之身故， 不为地大之害所毁坏， 显现空明金刚之身。 名为大迁转， 如邬金第二佛陀， 如莲花生大师和比玛拉木扎。 然他之水泡眼， 于不净显现执实故， 不视为空明之体性， 未曾现前证悟道， 如不见佛陀一般也。 彼时于生与入， 以获得自在之能力， 刹那之间亦能成正觉， 然于轮回之中，为利有情故， 纵然安住于轮回未空之际， 亦是获得自在。 彼亦如此于生之时， 以自在力于内界入于口， 将三千有情之识， 置入故一切同时解脱， 虫类亦升华为光。 为何一切有情众， 皆于觉性界中平等， 且业无善恶之故。 以生之自在力随欲而， 化现而作有情大利益。 如是于入之时得自在， 纵然将觉性置入顽石中， 彼亦能动且发音声。 莲花以及如意树， 珍宝等等一切中， 发出妙法之音，令诸有情， 成熟且降下食物衣物雨。 秘密种子续部中亦， 至内部功用耗尽之地时， 手指等等亦如是显现， 托付于此，五大自解脱。 以生与入之差别， 于诸法耗尽之自性地， 于任何亦不执著而， 安住乃是化身。 此乃以入之势力而自在， 谁获得生之自在， 彼亦托付于彼而， 再次如是行持之时， 显现之自声铃声也， 现前颠倒而显现为错乱。 此乃成办一切有情义利， 以觉性平等为一之故， 三千大千世界有情之， 大迁转以此成就。 如是说故生入之， 界限法性耗尽之后， 以内界入于彼处获得故， 为利有情若不退转， 三千有情未成熟， 即能令其同时解脱之后， 于内界原始处往回入， 若行持则以生之自在力， 颠倒而
English
All these appearances are like reflections in a mirror, Appearing as images; One's own body is also like a moon in water, Accomplished as a body of wisdom illusion, Therefore, it is not destroyed by the harm of the elements, The appearance is a clear, empty, vajra body. It is called the Great Transference, Like the second Buddha of Oddiyana, Like the master Vimalamitra. However, the bubble-like eyes of others, Due to impure appearances being grasped as real, Do not see the nature of clear emptiness, Because the path of seeing has not been made manifest, It is just like not seeing the Buddha. At that time, in birth and entering, With the power of having obtained freedom, Even in an instant, one can attain enlightenment, But remaining in samsara, for the sake of sentient beings, Even if one dwells until samsara is not empty, One has obtained freedom. That is, like this, at the time of birth, With power, entering the inner sphere into the mouth, Placing the consciousness of three thousand sentient beings, All are liberated at once, Even the worms rise into light. Why are all sentient beings, Equal in the realm of awareness, And because there is no good or bad in karma, With the freedom of birth, as one wishes, Emanating and doing great benefit for sentient beings. Likewise, having power over entering, Even if one places awareness into an inanimate object, That itself moves and emits sound. From lotuses and wish-fulfilling trees, Jewels and all such things, Emitting the sound of Dharma, all sentient beings, Are ripened, and rain of food, clothing, and rain falls. Even from the secret seed tantras, When one goes to the place where the inner function is exhausted, Fingers and so on appear in the same way, Entrusting here, the elements self-liberate. With the difference of birth and entering, In the self-nature ground where all dharmas are exhausted, Without grasping at anything, Dwelling is the emanation body. This is free by the force of entering, Who has obtained the freedom of birth? That also, entrusting to that, Again, when doing like this, The self-sound of appearance, the tinkling sound, Appears as reversed and confused. This accomplishes all the benefit of sentient beings, Because awareness is equal and one, The sentient beings of the three thousand worlds, The Great Transference is accomplished by this. As it is said, therefore, after the boundary of birth and entering, The nature of reality is exhausted, Because it is obtained by entering the inner sphere there, If one does not turn back for the benefit of beings, The three thousand sentient beings are not matured, Immediately after liberating them, Entering back into the original inner sphere, If one practices, then with the freedom of birth, Reversing and
Chinese
行持空性次第道，如是生起圆满二次第，以能力于如尘劫之时，如宝大地之大宝藏，如法之名相大海，以善巧调伏之事业威力，吾等三界有情之，成办利益之方便方法上，刹那亦不散乱之，大悲较他更为稀有者，三时知者莲花生与，大持明者比玛拉之，忆念恩德一切赤钦巴，唉玛奇呼二引导，如今不住于藏地，追随之子内心寒，以悲痛之声长时呼唤，不仰仗于其他，以悲悯垂念上师，如是亦为中间偈颂。于第三个十个问题中，声闻无数劫，欲得成佛彼之，见修行道如何耶？如是之答复如下。声闻乘之体性者，如大乘菩提萨埵，不尽力成办他利，自己一人从轮回中，欲解脱之彼心识，成为证悟人无我之方便。词义自己之导师，听闻正法亦为他人宣说，故名听闻声闻，必要从轮回痛苦中，决定出离之法，果为有余无余之，获得阿罗汉果位。若分则为二种，经部与毗婆沙部，二者之外者，理智世俗谛此，如牦牛尾与嫩草，显现聚集一起，然于意义上认为微尘分散。彼亦说人无我，然法之我，承认微尘刹那存在，以四谛所摄之，于法上于因果取舍，知晓痛苦所知，集谛所断，道谛所依，灭谛所证之方式，断除四百与，十四之后，证得尽智与，不生之智慧，现前而解脱。经部所缘之境，以四谛为所缘，以十二识而了知，断除八十八烦恼，证悟智慧，彼亦人无我
English
Practice the stages of emptiness. Thus, with the two stages of arising and completion, with the power to countless kalpas like dust, like a great treasure of the jewel earth, like an ocean of Dharma names, with the skillful means to subdue through the power of activities, for us sentient beings of the three realms, on the methods of accomplishing benefit, without distraction even for a moment, the great compassion that is more extraordinary than others, Padmasambhava, the knower of the three times, and Vimalamitra, the great vidyadhara, remembering their kindness, all Chimpa, alas, the two guides Chi-hud, since they do not reside in Tibet nowadays, the hearts of their followers are cold, calling out for a long time with voices of grief, not relying on others, please, Guru Rinpoche, with compassion, thus also as an intermediate verse. In the third set of ten questions, for countless kalpas as a Shravaka, desiring to attain Buddhahood, what are the view, conduct, paths, and bhumis of that one? The answer is as follows: The nature of the Shravaka Vehicle is that, unlike the Mahayana Bodhisattva, without striving to accomplish the benefit of others, one's own mind desiring liberation from samsara becomes the means to realize the selflessness of the person. The meaning of the word is that one's own teacher, hearing the Dharma, also proclaims it to others, hence the name Shravaka, the necessity is the Dharma that definitely liberates from the suffering of samsara, the result is the attainment of the Arhat state, with or without remainder. If divided, there are two types: the Sutra School and the Vaibhashika School. The former believes that this rational conventional truth, like a yak's tail and tender grass, appears to be gathered together, but in reality, it is considered to be scattered in particles. They also say that there is no self of the person, but the self of the Dharma, they acknowledge that particles exist momentarily, contained within the Four Truths, on the Dharma, understanding cause and effect, acceptance and rejection, knowing suffering as something to be known, the origin as something to be abandoned, the path as something to be relied upon, and the cessation as something to be attained, abandoning the four hundred and fourteen, realizing the wisdom of exhaustion and non-arising, manifesting and being liberated. The object of focus of the Sutra School is the Four Truths, focusing on the Four Truths, knowing them as the twelve consciousnesses, abandoning all eighty-eight afflictions, realizing wisdom, they also believe in the selflessness of the person.