Tibetan
ལྷ་དང་རྗེས་མཐུན་པར། །དངས་མའི་ཁམས་སུ་གནས་འགྱུར་ནས། །མཁའ་སྤྱོད་ལ་སོགས་དག་ཞིང་དུ། །གྲུབ་མཐའ་སྙོགས་ཏེ་ལམ་གྱི་ལྷག །བགྲོད་ལ་འཇའ་ལུས་མིང་བརྟགས་དང་། །སྙིང་ཐིག་དོན་དམ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི། །རྩ་རླུང་འཛིན་རྩོལ་ལས་འདས་པའི། །ལམ་དུ་སྣང་གཞིའི་རྩལ་རྫོགས་ནས། །བྱས་ཆོས་བློ་དང་ཆོས་ཉིད་ཀུན། །ཟད་དེ་འབྱུང་བ་རང་དེངས་སུ། །ཕུང་པོ་ལྷག་མ་མེད་པར་སྦྱང་། །རིག་པ་སྐུ་གསུམ་ལྷུན་གྲུབ་སྦུབས། །ངོ་བོ་ཉིད་དུ་རྣམ་གྲོལ་བའི། །འཇའ་ལུས་གཉིས་ལ་ཁྱད་པར་ཆེ། །དེ་ཕྱིར་ཐེག་པའི་རྩེ་མོ་འདིར། །ལམ་མཆོག་ཐད་དྲང་བསྟན་པ་དང་། །འོག་མར་དགོངས་གཞི་རེ་རེ་ལ། །ལྟོས་ནས་རིག་པས་གཞལ་བ་གཉིས། །ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ཀློང་དྲུག་པར། །རྙོག་པ་མེད་པའི་རང་སེམས་དང་། །རྟོག་པ་མེད་པའི་རང་རིག་གཉིས། །འདྲའོ་འདྲའོ་ནོར་ར་རེ། །མ་བསྒྲིབས་གཏིང་གསལ་སྣང་བ་དང་། །འགྲོ་བའི་ བསམ་རྒྱུད་ཞན་པ་གཉིས། །འདྲའོ་འདྲའོ་ནོར་ར་རེ། །མ་བསལ་གཞག་པའི་སྒོམ་པ་དང་། །རྩ་རླུང་སེམས་ཀྱི་ངལ་བསོ་གཉིས། །འདྲའོ་འདྲའོ་ནོར་ར་རེ། །དྲན་མེད་རིག་པ་ཡུལ་སྣང་དང་། །དྲན་བསམ་འགྲོ་དྲུག་འཁྲུལ་བ་གཉིས། །འདྲའོ་འདྲའོ་ནོར་ར་རེ། །ཆོས་ཉིད་དག་པའི་བར་དོ་དང་། །ཡི་དམ་ལྷ་ཡི་སྒྱུ་ལུས་གཉིས། །འདྲའོ་འདྲའོ་ནོར་ར་རེ། །རང་བཞིན་སྤྲུལ་སྐུའི་ཞིང་ཁམས་དང་། །ཐེག་པས་བགྲངས་པའི་སངས་རྒྱས་གཉིས། །འདྲའོ་འདྲའོ་ནོར་ར་རེ། །སྐུ་གསུམ་འབྲས་བུའི་མཐར་ཐུག་དང་། །སྣ་ཚོགས་མ་ངེས་ལྷུན་གྲུབ་གཉིས། །འདྲའོ་འདྲའོ་ནོར་ར་རེ། །ཐེག་པ་རྣམས་ཀྱི་ཡིད་དཔྱོད་དང་། །རིག་པ་མངོན་སུམ་ལྟ་བ་གཉིས། །ལྟ་བའི་ཕྱོགས་ནས་འདྲ་གཉིས་པས། །འདྲའོ་འདྲའོ་ནོར་ར་རེ། །རྩོལ་མེད་རིག་སྐུ་ཡུལ་སྣང་དང་། །མཚན་མ་བསྒོམས་པའི་གཟུགས་བརྙན་གཉིས། །འདྲའོ་འདྲའོ་ནོར་ར་རེ། །རིག་པའི་མཛད་སྤྱོད་རོལ་པ་དང་། །འགྲོ་དྲུག་འཁྲུལ་བའི་སྣང་བ་གཉིས། །འདྲའོ་འདྲའོ་ནོར་ར་རེ། །རང་བཞིན་རྣམ་དག་ཐིག་ལེ་དང་། །རླུང་བཟུང་མཚན་བཅས་ཐིག་ལེ་གཉིས། །འདྲའོ་འདྲའོ་ནོར་ར་རེ། །ཆོས་སྐུ་རྣམ་དག་ཡུལ་དབྱིངས་དང་། །མྱ་ངན་འདས་པའི་གྲོང་ཁྱེར་གཉིས། །འདྲའོ་འདྲའོ་ནོར་ར་རོ། །རང་རིག་བསམ་པ་བྲལ་བ་དང་། །སེམས་ཀྱི་བྱུང་ཚོར་སྣ་ཚོགས་གཉིས། །འདྲའོ་འདྲའོ་ནོར་ར་རེ། །ཤེས་རབ་རང་རྩལ་རྫོགས་པ་དང་། །ཡིད་ཀྱི་དྲན་པ་ཕྱིར་ཤོར་གཉིས། །འདྲའོ་འདྲའོ་ནོར་ར་རེ། །གསང་ཆེན་ངེས་པའི་བདེན་ཚིག་དང་། །ལྡེམ་དགོངས་བཅུད་པའི་གལ་ཚིག་གཉིས། །འདྲའོ་འདྲའོ་ནོར་ར་རེ། །ངེས་པའི་བཅུད་གསུམ་མན་ངག་དང་། །མཚོན་པ་དཔེ་ཡི་བསླུ་དྲིད་གཉིས། །འདྲའོ་འདྲའོ་ནོར་ར་རེ། །ཞེས་སོ་དེ་ཕྱིར་རྫོགས་པ་ཆེའི། །གྲུབ་མཐའ་ཤེས་པར་རློམ་པ་རྣམས། །ཁོང་དུ་ཆུད་པར་ཅིས་མི་བྱེད། དྲི་བ་ཉི་ཤུ་རྩ་བདུན་པར། །རྫོགས་ཆེན་སྤྱོད་པའི་རྣལ་འབྱོར་དང་། །མངོན་སུམ་དང་ནི་ཉམས་གོང་འཕེལ། །ཚད་ཕེབས་ཟད་པའི་སྣང་བའི་བར། །འོད་གསལ་ལྷུན་གྲུབ་སྣང་བ་འདི། །ཇི་སྲིད་ཆོས་ཉིད་ཟད་པའི་དུས། །འདི་དག་དག་ཅིང་ཟད་འདོད་དམ། །འོན་ཏེ་འདི་ཀ་བཞིན་དུ་གནས། །ཞེས་དྲི་ལན་དུ་འདི་སྐད་བརྗོད། །སྤྱིར་གྱི་གསང་མཆོག་རྒྱུད་སྡེ་འདི། །གཞི་སྣང་འོད་གསལ་ལྷུན་གྲུབ་ལ། །སྣང་བ་རྣམ་གྲངས་བཞིར་བསྟན་པ། །ཡིད་དཔྱོད་ལྟ་བ་ཁུངས་རྡིབ་ཅིང་། །མངོན་སུམ་མཐོང་བའི་རིག་པ་དེ། །གོང་ནས་གོང་དུ་ན་སྤར་ནས། །གཞི་དབྱིངས་གདོད་མར་སྦྱོར་བའི་ཕྱིར། །རང་ས་རང་སར་དགོས་པའི་ཁྱད། །ཡོད་ཕྱིར་སྣང་བ་བཞི་རུ་བསྟན། །འོད་གསལ་རྒྱུད་སྡེ་ཐལ་འགྱུར་ལས། །ཆོས་ཉིད་མངོན་སུམ་སྣང་བ་ཡིས། །ཡིད་དཔྱོད་འཛིན་པའི་ལྟ་བ་བསྣུབ། །ཉམས་སྣང་གོང་དུ་འཕེལ་བ་ཡིས། །འཁྲུལ་བའི་སྣང་བ་ནུབ་པར་བྱེད། །རིག་པ་ཚད་ཕེབས་སྣང་བ་ཡིས། །སྐུ་གསུམ་རྟོགས་པའི་ལམ་སྣང་འདས། །ཆོས་ཉིད་ཟད་པའི་སྣང་བ་ཡིས། །ཁམས་གསུམ་འཁོར་བའི་རྒྱུན་ཐག་ཆད། །ཅེས་གསུངས་དེ་ཡང་ཕྱི་ནང་གི། །རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་འབྱུང་བ་མཚོན་ན། །སྣོད་བཅུད་ཆགས་གནས་འཇིག་སྟོངས་བཞི། །ཕྱི་རུ་ནམ་ཟླ་དུས་བཞི་འཕེལ། །ཟད་དང་ནང་དུ་ལུས་ངག་ཡིད། །སེམས་བཞིའི་འཆིང་བ་གྲོལ་ཕྱིར་དང་། །གསང་བར་དབང་བཞིའི་ངེས་པ་དང་། །ཁོ་ན་ཉིད་དུ་སྒྲོན་མ་བཞིའི། །སྣང་བ་ངེས་པ་ལ་ལྟོས་ནས། །རྣམ་གྲངས་བཞི་རུ་འདི་ནི་བཤད། །དེ་ཡང་འདི་ལྟར་ཤེས་བྱ་སྟེ། །དང་པོ་ཆོས་ཉིད་མངོན་སུམ་པར། །མཐོང་བའི་ཆོས་སུ་མེད་གྱུར་ན། །ལྷག་མ་གསུམ་གྱི་འཆར་གཞི་འགགས། །དེ་ཕྱིར་རྟེན་དང་བརྟེན་པའི་ཕྱིར། །ཆོས་ཉིད་མངོན་སུམ་སྣང་བ་འཆར། །དེ་ཉིད་མཐོང་བས་རང་བྱུང་གི །ཡེ་ཤེས་ རང་ལས་རྙེད་པ་ཡིན། །དེ་ཡང་ཉམས་སུ་མ་མྱོང་ན། །ཡིད་དཔྱོད་འཛིན་པའི་ལམ་པ་ལྟར། །ཚིག་གིས་རྗེས་སུ་དཔག་པ་ལས། །དོན་གྱི་འབྲས་བུ་ཐག་རིང་བས། །མྱོང་བ་མཐའ་རུ་ཕྱིན་པ་ཡིས། །གོང་འཕེལ་ཉམས་ཀྱི་སྣང་བ་འབྱུང་། །དེ་ལྟར་འཕེལ་བའི་ཉམས་སྣང་ལ། །བརྟེན་པའི་མཚན་ཉིད་མ་རྫོགས་ན། །ཆོས་ལ་ཟིན་པའི་སྐབས་མེད་ཅིང་། །སངས་ལ་རྒྱ་བ
Chinese
与天神意趣相合， 于清净之界转生后， 于空行等清净刹土中， 穷尽宗派，通达道之究竟。 趋行之际，彩虹身之名相， 以及心髓甚深之智慧， 超越于执持气脉勤作之， 道中，显基之力圆满后， 有为之法、心识与法性诸， 悉皆耗尽，于诸元素自解脱， 无余清净诸蕴。 觉性三身任运成就之宫殿， 于自性之中得解脱之， 两种虹身差别大。 是故于此乘之顶端， 直截了当宣说殊胜道， 于下者，于每一个观点， 依凭觉性衡量之二者。 于普贤六界之中， 无垢之自心与， 无分别之自明二者， 相似啊相似啊，错谬也。 无遮蔽、澄澈之显现与， 众生之 微弱心续二者， 相似啊相似啊，错谬也。 不破不立之禅修与， 气脉心之休息二者， 相似啊相似啊，错谬也。 无念觉性之境相与， 念想六道之迷乱二者， 相似啊相似啊，错谬也。 法性清净之中阴与， 本尊天之幻身二者， 相似啊相似啊，错谬也。 自性化身之刹土与， 乘所计数之佛陀二者， 相似啊相似啊，错谬也。 三身果位之究竟与， 种种不定任运成就二者， 相似啊相似啊，错谬也。 诸乘之意念思辨与， 觉性现量之见解二者， 于见解之方面，二者相似故， 相似啊相似啊，错谬也。 无勤觉性身之境相与， 观修相之影像二者， 相似啊相似啊，错谬也。 觉性之事业嬉戏与， 六道迷乱之显现二者， 相似啊相似啊，错谬也。 自性清净明点与， 持气有相明点二者， 相似啊相似啊，错谬也。 法身清净之境域与， 寂灭之都城二者， 相似啊相似啊，错谬也。 自明离念与， 心之生起感受种种二者， 相似啊相似啊，错谬也。 智慧自力圆满与， 心之念头向外散逸二者， 相似啊相似啊，错谬也。 大密决定之真实语与， 隐义精要之
English
In accordance with the deities, Having transformed into the realm of purity, In the pure lands such as Khechara, Exhausting the tenets, reaching the end of the path. At the time of traversing, the name of the rainbow body, And the profound wisdom of the heart essence, Transcending the efforts of holding the channels and winds, In the path, after the power of the base of appearance is perfected, All conditioned dharmas, mind, and suchness, Are exhausted, and the elements self-liberate, Purifying the aggregates without remainder. The palace of the spontaneously accomplished three bodies of awareness, In the nature itself, the liberation of, The two rainbow bodies have great differences. Therefore, at the summit of this vehicle, The supreme path is taught directly, For those below, for each view, Relying on awareness to measure the two. In the six realms of Kuntuzangpo, The stainless self-mind and, The non-conceptual self-awareness, the two, Are similar, similar, a mistake. The unobstructed, clear appearance and, The sentient beings' Weak mindstream, the two, Are similar, similar, a mistake. The meditation of not breaking or establishing and, The rest of the channels, winds, and mind, the two, Are similar, similar, a mistake. The object-appearance of non-thought awareness and, The delusion of the six realms of thought, the two, Are similar, similar, a mistake. The bardo of the purity of suchness and, The illusory body of the yidam deity, the two, Are similar, similar, a mistake. The pure land of the self-nature nirmanakaya and, The Buddhas counted by the vehicle, the two, Are similar, similar, a mistake. The ultimate of the three-body fruition and, The various uncertain spontaneous accomplishments, the two, Are similar, similar, a mistake. The mental speculation of all vehicles and, The direct perception of awareness, the two, In terms of view, the two are similar, so, Are similar, similar, a mistake. The object-appearance of the effortless awareness body and, The image of meditating on signs, the two, Are similar, similar, a mistake. The activity and play of awareness and, The appearance of the delusion of the six realms, the two, Are similar, similar, a mistake. The self-nature pure bindu and, The wind-held, sign-possessing bindu, the two, Are similar, similar, a mistake. The realm of the dharmakaya's purity and, The city of nirvana, the two, Are similar, similar, a mistake. The self-awareness free from thought and, The various arising feelings of the mind, the two, Are similar, similar, a mistake. The perfection of wisdom's own power and, The mind's thoughts scattering outward, the two, Are similar, similar, a mistake. The great secret's definitive true words and, The hidden meaning's essence of
Chinese
至关重要之二句，相似啊相似，真宝贝！确定的精华三口诀，以及象征譬喻之诱惑二。相似啊相似，真宝贝！如是，因此大圆满的，自诩为了解宗派者们，为何不彻底领会于心？
English
Two crucial sentences, similar, similar, a real treasure! The three essential instructions of certainty, and the two deceptive lures of symbolic examples. Similar, similar, a real treasure! Thus, those who boast of understanding the tenets of Dzogchen, why don't they thoroughly comprehend them in their hearts?
Tibetan
འི་དུས་མེད་པས། །ཐུག་པ་མེད་བའི་རང་བཞིན་ཅན། །འགོག་ཕྱིར་ཚད་ཕེབས་སྣང་བ་བྱུང་། །དེ་ཉིད་ཚད་ལ་ཕེབས་གྱུར་ཀྱང་། །དེ་ལས་གཞན་དུ་མི་འགྱུར་ནས། །སྐུ་གསུམ་འབྲས་བུར་འདོད་པ་ཡིས། །དངོས་སྣང་མཚན་མའི་ཆོས་ཅན་ལ། །འབྲས་བུར་རེ་བའི་མཐའ་ཅན། །ཐུན་མོང་རྣམས་དང་ཁྱད་ཅིག་ཡོད། །དེ་ཕྱིར་ཐེག་པའི་རྩེ་མོ་འདིར། །སྣང་ཉམས་གཞི་ལ་རང་ལོག་ནས། །ཕྲ་རགས་སྣང་བ་ཀུན་ནུབ་སྟེ། །ཀ་དག་ཆོས་ཟད་ལ་སྤྱོད་པས། །ཆོས་ཉིད་ཟད་པའི་ཐ་སྙད་བརྟགས། །དེ་ཡང་སྐུ་གསུམ་ལ་སྦྱོར་ན། །མངོན་སུམ་གོ་འཕེལ་སྤྲུལ་པའི་སྐུ། །ཚད་ཕེབས་ལོངས་སྐུ་ཟད་པ་ནི། །ཆོས་སྐུའི་སྣང་བར་ལམ་བྱས་པས། །སྐུ་གསུམ་ལམ་གྱི་སྣང་བ་ཤར། །འབྲས་བུ་ཀ་དག་ཆོས་ཟད་དབྱིངས། །དག་པ་ཉིས་ལྡན་གསང་བའི་སྦུབས། །ཐུབ་ཕྱིར་རང་སྣང་སྐུ་གསུམ་རྩལ། །རིག་པ་བཞི་ལ་ཡོངས་ཐིམ་པ། །ཐེག་བའི་རྒྱལ་པོའི་དགོངས་པ་སྟེ། །ཀུན་གིས་རྟོགས་པར་དཀའ་བའི་གནས། །མ་སྦབས་མ་གབ་ཡི་གེར་བཀོད། །དེ་བཞིན་དྲི་བ་ཉེར་བརྒྱད་པར་། །གདོད་མའི་ལྷུན་གྲུབ་སྦུབས་ཉིད་དུ། །སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་འཁྱིལ་བ་གང་། །དེ་ལས་དག་དང་མ་དག་གིས། །སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་འཆར་ཚུལ་དང་། །ཞེས་དྲི་ལན་དུ་འདི་སྐད་བརྗོད། གསང་མཆོག་འོད་གསལ་ཐེག་པ་འདིའི་ །ལྷུན་གྲུབ་སྤུབས་ལ་རྣམ་གསུམ་སྟེ། །འཁོར་འདས་ཐམས་ཅད་འཆར་བའི་གཞི། །ཀུན་གཞི་རང་མལ་གནས་པ་ལ། །ལྷུན་གྲུབ་གཞི་ཡི་སྦུབས་ཞེས་བྱ། །དེ་ལས་ཕྱིར་གསལ་གཞི་སྣང་གི། །འཆར་སྒོ་བརྒྱད་ལས་འཁོར་འདས་ཆོས། །འབྱུང་བའི་གོ་ནི་མ་འགགས་པ། །འདི་ནི་ལྷུན་གྲུབ་ལམ་གྱི་སྦུབས། །གཞི་ལས་ཁྱད་ཆོས་རྣམ་དྲུག་གིས། །བྱེ་བྲག་བྱས་པའི་དབྱིངས་ལ་ནི། །མཐར་ཕྱིན་འབྲས་བུ་ལྷུན་གྲུབ་ཀྱི། །རིན་ཆེན་གསང་བའི་སྦུགས་ཞེས་བརྗོད། །དེ་ལྟར་གསུམ་དུ་ངེས་ན་ཡང་། །གདོད་མའི་ལྷུན་གྲུབ་ཅེས་པའི་སྒྲས། །རང་མལ་གཞི་ལམ་ཡང་ན་ནི། །རྫས་སྤྱིའི་དྲི་བ་ལས་མེད་པས། །དམིགས་ཀྱིས་བསལ་བ་དཀའ་ན་ཡང་། །དེ་ལས་དག་དང་མ་དག་གི། །ཞེས་པའི་ཚིག་རིས་ལ་དཔགས་ནས། །གྲོལ་ནས་དབྱིངས་ལ་བཞུགས་པའི་སྦུབས། །འཆད་ན་འདི་ལྟར་ཤེས་པར་བྱ། །རྒྱུད་རྒྱལ་སྒྲོན་མ་འབར་བ་ལས། །ངོ་བོ་ཉིད་ནི་ཆོས་སྐུ་སྟེ། །ཡེ་ཤེས་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་རུ་སྨིན། །དེ་ཡིས་ཡེ་ཤེས་རྒྱུན་མ་ཆད། །སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་ལྷུན་གྲུབ་གསལ། །ཞེས་གསུངས་དེ་ཡི་བཞུགས་ཚུལ་ནི། །གཞི་དང་ངོ་བོ་མཚུངས་པ་ལ། །རྣམ་པ་དྲི་མ་བྲལ་བ་ཡིས། །ཁྱད་པར་བྱས་པའི་འབྲས་བུ་དེ། །
Chinese
因为没有时间，具有不可及的自性。为了遮止，显现了圆满的量。即使它达到了圆满的量，也不会改变成其他，因此，以三身为果，对于实有显现的相法，怀有希求果的边见。与共同的法有所不同。因此，在这个乘的顶峰，显现和体验回归于基，微细和粗大的显现全部消失，因为运用原始清净法尽，所以安立了法性穷尽的名称。如果将它与三身相联系，那么现量增上的化身，圆满的报身穷尽，是因为将法身的显现作为道，三身道的显现生起。果是原始清净法尽的法界，具有二重清净的秘密宫殿，为了能够，自显三身的能力，完全融入四智中，这是乘之国王的密意，是众人难以证悟之处。没有隐藏地记录下来。同样，在第二十八个问题中，在原始任运成就的宫殿中，身和智慧盘旋的是什么？从中，清净和不清净的身和智慧显现的方式是什么？这样提问并回答说，这个最秘密的光明大圆满，任运成就的宫殿有三种，是轮涅一切显现的基础，俱生自在于自处，称为任运成就基之宫殿。从中，向外明亮的是基显现的，从八种显现之门中，轮涅诸法，产生的机会没有阻碍，这是任运成就道之宫殿。从基上以六种特点，加以区分的法界，是究竟的果任运成就的，珍贵秘密的宫殿。虽然确定为这三种，但是以原始任运成就的声音，自在于基道或者，因为没有总体的提问，所以即使难以特别区分，但是从清净和不清净的，这些词句来衡量，解脱后安住于法界的宫殿，如果讲述应该这样理解。从《续王灯焰》中说，自性是法身，智慧成熟为法身，它使智慧的相续不断绝，身和智慧任运成就明亮。这样说，它的安住方式是，与基和自性相同，以远离垢染的形象，加以区分的果。
English
Because there is no time, it has an unattainable nature. In order to prevent, the appearance of perfect measure arises. Even if it reaches the perfect measure, it will not change into something else, therefore, with the three bodies as the result, it has the one-sided view of hoping for the result in the phenomenal appearance of reality. It is different from the common dharmas. Therefore, at the peak of this vehicle, the appearance and experience return to the base, and all subtle and coarse appearances disappear. Because of using the original pure dharma exhaustion, the name of dharma nature exhaustion is established. If it is related to the three bodies, then the manifested increase of the emanation body, the exhaustion of the perfect enjoyment body, is because the appearance of the dharma body is taken as the path, and the appearance of the path of the three bodies arises. The result is the pure realm of dharma exhaustion, the secret palace with double purity, in order to be able to, the self-appearing power of the three bodies, completely merges into the four wisdoms, this is the intention of the king of vehicles, a place difficult for all to realize. It is recorded without hiding. Similarly, in the twenty-eighth question, in the palace of primordial spontaneous accomplishment, what is the swirling of body and wisdom? From that, what is the way in which the pure and impure body and wisdom appear? Asking and answering in this way, this most secret and supreme clear light great perfection, the palace of spontaneous accomplishment has three aspects, it is the basis for the appearance of all samsara and nirvana, the co-emergent dwells in its own place, called the palace of the spontaneous accomplishment base. From that, the outwardly bright is the appearance of the base, from the eight doors of appearance, the dharmas of samsara and nirvana, the opportunity for arising is not obstructed, this is the palace of the spontaneous accomplishment path. From the base, with six characteristics, the differentiated realm of dharma, is the ultimate result of spontaneous accomplishment, the precious secret palace. Although it is determined as these three, but with the sound of primordial spontaneous accomplishment, it dwells in the base path or, because there is no general question, even if it is difficult to distinguish specifically, but from the pure and impure, these words to measure, the palace of the realm of dharma after liberation, if speaking should be understood in this way. From the "Tantra King Lamp Flame", the essence is the dharma body, wisdom matures into the dharma body, it makes the continuity of wisdom uninterrupted, the body and wisdom spontaneously accomplished and bright. It is said that the way it dwells is, the same as the base and essence, the result distinguished by the image of being free from defilements.