Tibetan
་བའི་འབྲས་བུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། །མཚོན་བྱེད་བརྡ་ཡི་སྐུ་གསུམ་སྟེ། །ཡིན་ཚུལ་དོན་གྱི་སྐུ་གསུམ་ནི། །འོད་གསལ་ལྷུན་གྲུབ་ཆེན་པོའི་སྦུབས། །ཀ་དག་བསམ་ངོ་བྲལ་བའི་དབྱིངས། །མི་སློབ་ ལམ་གྱི་སྣང་བ་སྟེ། །འབྲས་བུ་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོར་འདོད། །དེ་ལ་སྐུ་གསུམ་ཅི་ཞེ་ན། །ངོ་བོ་རང་བཞིན་ཐུགས་རྗེ་གསུམ། །དེ་ཡི་བཞུགས་ཚུལ་ཡིན་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟ་ན་ཡང་རྗོད་བྱེད་ཀྱི། །ཚིག་གི་འགྱུར་ལ་ལམ་འབྲས་བུའི། །སྐུ་གསུམ་ཆ་མཐུན་བརྗོད་ཀྱང་རུང་། །མངའ་རིས་མ་ཧཱ་པཎྜི་ཏས། །ལམ་སྣང་འབྲས་སྣང་གཞི་མཐུན་པར། །སྨྲས་ཀྱང་འགལ་བ་ཡོད་མ་ཡིན། །ཅི་ཕྱིར་སློབ་ལམ་སྣང་བ་ཀུན། །ལམ་གྱི་མཐུ་ལས་སྣང་བའི་ཕྱིར། །ལམ་སྣང་ཡིན་གྱི་དེ་དག་ཀྱང་། །ཐད་ཀ་ཐད་ཀའི་ལམ་རིམ་ལ། །རྣལ་འབྱོར་བྱས་པའི་འབྲས་བུ་ཡིན། །དམིགས་བསལ་ཕ་རོལ་ཕྱིན་པ་ལ། །བཅུ་གཅིག་ཀུན་ཏུ་འོད་ཀྱི་ས། །ཐོབ་ཚེ་འབྲས་བུའི་སྣང་བར་འདོད། །རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་ལམ་ལ་ནི། །བཅུ་གསུམ་པ་དང་བཅུ་བཞི་པ། །དེ་བཞིན་བཅོ་ལྔ་བཅུ་དྲུག་དང་། །ཉེར་གཅིག་པ་རྣམས་འབྲས་སྣང་སྟེ། །ལྷག་མ་ལམ་གྱི་སྣང་བར་འདོད། །དེ་བཞིན་སྣང་བ་གསུམ་ལ་ཡང་། །དག་དང་མ་དག་དག་པ་དང་། །ཤིན་ཏུ་རྣམ་དག་གོ་རིམ་བཞིན། །སེམས་ཅན་ལས་ཀྱི་སྣང་བ་དང་། །རྣལ་འབྱོར་ལམ་གྱི་སྣང་བ་དང་། །འབྲས་བུ་བདེ་གཤེགས་སྣང་བ་དང་། །དང་པོ་རང་བཞིན་གནས་པའི་རིགས། །ལམ་ལ་ཞུགས་པ་ལམ་སྣང་གིས། །དབྱེ་བ་བྱ་རུ་མེད་པ་སྟེ། །རྣལ་འབྱོར་ཉམས་ཀྱི་སྣང་བ་ལ། །སློབ་ལམ་སྐུ་གསུམ་ལམ་སྣང་ཡིན། །མི་སློབ་ལམ་གྱི་སྣང་བ་ནི། །འབྲས་བུ་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོའོ། །ཞེས་གསུངས་ཤིན་ཏུ་དཔྱད་བཟོད་པའི། །བཤད་པ་ཉིད་དུ་འདི་མངོན་ཏེ། །ཅི་ཕྱིར་ཀུན་མཁྱེན་ཀློང་ཆེན་པ། །ལམ་སྣང་འབྲས་སྣང་གཉིས་ཀ་རུ། །འགལ་བ་མེད་པར་ཞལ་གྱིས་བཞེས། །དེ་ཡང་འདི་ལྟར་ཤེས་བྱ་སྟེ། །ལྷུན་གྲུབ་འདུས་མ་བྱས་པའི་སྦུབས། །སྤྲོས་ཀུན་བྲལ་བའི་ཀ་དག་དེ། །དོན་གྱི་འབྲས་བུ་ཁོ་ན་ཡིན། །དེ་ཉིད་ཁང་པ་ལྟ་བུ་ཡི། །ནང་དུ་འཇུག་དང་ཕྱི་རུ་མཆེད། །ལ་སོགས་འཇུག་ལྡོག་གང་བྱེད་ཀྱང་། གདོད་གཞི་ཀ་དག་ཆེན་པོ་ལས། །ཕྱིར་གསལ་ཉིད་དུ་འཆར་དགོས་ལ། །འཆར་ཚུལ་སངས་རྒྱས་བསྒྲུབ་པའི་ལམ། །འབྲས་བུའི་སྔོན་རོལ་བ་རྣམས་དང་། །རང་ཉིད་སངས་རྒྱས་གྲུབ་ཟིན་ཡང་། །གདུལ་བྱ་འདྲེན་ཕྱིར་ལམ་གྱི་སྐུ། །མངོན་པར་སྣང་བ་དོན་མཛད་པའི། །ལམ་སྣང་རྣམ་པ་གཉིས་ཡིན་ནོ། །དེ་ཕྱིར་དོན་གྱི་སྐུ་གསུམ་ནི། །མི་སློབ་ལམ་གྱི་སྣང་བ་སྟེ། །དེ་ཡི་ངང་དུ་ཐམས་ཅད་མཉམ། །ཚུལ་དེས་ལམ་སྣང་འབྲས་སྣང་གཉིས། །འགལ་བ་མེད་པའི་འབྲེེལ་བ་འགྲུབ། །འོན་ཀྱང་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་སྐུ། །ཆོས་སྐུའི་ནང་དབྱིངས་ཆེན་པོ་ལས། །ཕྱིར་གསལ་སྐུ་གསུམ་ལམ་སྣང་གི། །འཆར་གཞི་སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་ཁམས། །འདུ་འབྲལ་མེད་པའི་བདག་ཉིད་ཅན། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་ཆོས་ཉིད་དང་། །དེ་ལས་ཕྱིར་གསལ་སྐུ་གསུམ་གྱི། །ལམ་གྱི་སྣང་བ་རང་སྣང་དུ། །ཤར་བ་གཉིས་པོ་རིག་པའི་དང་། །འདྲ་བ་ལྟ་བུ་སྣང་ན་ཡང་། །ཕྱི་ནང་ཁྱད་པར་མ་ཕྱེད་ན། །རང་སྣང་གདུལ་བྱས་མི་མཐོང་ལ། །དེ་ལས་ཤར་བ་མཐོང་བའི་ཁྱད། །ཡོད་ཕྱིར་སེངྒེ་རྩལ་རྫོགས་ལས། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་ཆོས་ཉིད་དང་། །རང་སྣང་དཀྱིལ་འཁོར་དག་པ་གཉིས། །འདྲ་གཞི་གཅིག་ལ་གོལ་ས་ཆེ། །ཞེས་གསུངས་དེ་ཕྱིར་ནང་དབྱིངས་དང་། །ཕྱི་གསལ་ལམ་སྣང་སྐུ་གསུམ་པོ། །རིག་ངོར་ངོ་བོ་གཅིག་ན་ཡང་། །རྣམ་པར་མཚན་ཉིད་མི་གཅིག་གོ། །ཁྱད་པར་འདི་ཡི་དྲི་གཞི་ལ། །རྫོགས་ཆེན་སྦྱོར་དྲུག་ལ་སོགས་ཀྱི། །འོད་གསལ་རྣམ་པ་མཆོག་ལྡན་ཉིད། །ཅེས་པའི་ཚིག་གིས་དེ་གཉིས་ཀྱི། །ལམ་སྣང་མཚུངས་པར་དྲིས་པ་དེས། །རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་གྲུབ་མཐའ་རུ། །ཁས་ལེན་ཙམ་དུ་མ་ལགས་པ། །ཉམས་ལེན་རྨོངས་པ་དོགས་པ་སྐྱེས། །ཅི་ཕྱིར་འོད་གསལ་རྫོགས་ཆེན་ནི། །ཐེག་པ་ཀུན་གྱི་རྩེ་མོ་སྟེ། །དེ་ལ་བྲབ་ཁྱད་འགའ་མེད་ན། །ཐེག་རྩེར་རློམ་པ་ཕྱོགས་འཛིན་ཅན། །དེ་ཕྱིར་དེ་གཉིས་མི་མཚུངས་ཏེ། །སྦྱོར་དྲུག་རླུང་གདངས་ལ་ བརྟེན་ནས། །ཤེས་ཉམས་འདག་བྱའི་རྟགས་བཅུ་ཉིད། །ལམ་གྱི་གཙོ་བོར་འདོན་པའི་ཕྱིར། །འཁྲུལ་སྣང་རིག་རྩལ་མ་དག་གདངས། །ལམ་དུ་བྱས་ཀྱང་གྲོལ་བ་དཀའ། །རྫོགས་ཆེན་རིག་གདངས་ལ་བརྟེན་ནས། །སྣང་ཉམས་མངོན་སུམ་འོད་གསལ་གྱི། །གདངས་ལ་ལམ་དུ་བྱེད་པའི་ཕྱིར། །ནོར་བུའི་འོད་དང་སྒྲོན་མའི་འོད། །འོད་ཀྱི་ངང་དུ་མཚུངས་ན་ཡང་། །བྱེད་ལས་ཆ་ནས་ཁྱད་ཡོད་ཕྱིར། །རྣམ་འགྲེལ་ལས་ཀྱང་དེ་སྐད་དུ། །ནོར་བུ་སྒྲོན་མའི་འོད་དག་ལ། །ནོར་བུའི་བློ་ནི་མངོན་རྒྱུད་པ། །ལོག་པའི་ཤེས་པར་ཁྱད་མེད་ཀྱང་། །ཇི་ལྟར་དོན་བྱེད་ལ་ཁྱད་ཡོད། །ཅེས་གསུངས་དེ་ཕྱིར་ལམ་འདི་ནི། །ཐེག་པ་གཞན་ལས་གནད་བདུན་གྱིས། །འཕགས་པར་དྲི་མེད་འོད་ཟེར་དེས། །དགོངས་གཏེར་བསྟན་བཅོས་ཀུན་ལས་བཤད། །དེ་ཕྱིར་ཀུན་རྫོབ་རྩོལ་བཅས་ལམ། །རགས་པ་རྩ་རླུང་ཐིག་ལེ་ཡི། །གནད་ལ་བརྟེན་ནས་བེམ་པོའི་ལུས། །གཟུགས་ཀྱི་
Chinese
是成为果实之故。象征表诠的三身，是实义内容的三身，光明任运大乐藏，原始清净离思之界，无学道的显现，认为是果位如来藏。那什么是三身呢？自性本体与大悲，是其安住之方式。即使如此，对于能诠之词语的转变，道路果实之三身，即使说成相似也行。曼加热玛哈班智达，说道路显现与果实显现，基础相同，也没有任何相违之处。为何修道之显现一切，由于道路的力量而显现之故，是道路显现，而那些也都是，直接直接的道路次第上，修习瑜伽的果实。特别是到彼岸时，获得十一普光明地时，认为是果位的显现。金刚乘的道上，第十三和第十四，同样第十五第十六和，第二十一个都是果显现，其余认为是道路的显现。同样对于三种显现也，清净与不清净清净和，极其清净次第为，有情业之显现和，瑜伽道之显现和，果位如来之显现和，最初自性安住之种姓，进入道者以道显现，没有必要作区分，瑜伽修验之显现上，有学道三身是道显现。无学道之显现是，果位如来藏啊。如是说，这是非常值得研究的，显现为解说本身，为何全知龙钦巴，道路显现与果实显现二者，都承诺没有相违之处。那也应该这样了解，任运无为之藏，一切戏论皆离之原始清净，是实义的果实。那就像房屋一样，进入里面和向外延伸，等等无论做什么出入，都必须从原始根本清净中，向外显现，显现的方式是成就佛陀的道，果位之前的那些和，自己成就佛陀之后，为了引导所化，显现道路之身，显现利他的，有两种道路显现。因此实义的三身
English
It is because it becomes the fruit. The three bodies of symbolic representation, the three bodies of the meaning of being, the great bliss of luminosity, the realm of primordial purity beyond thought, the appearance of the path of no learning, are considered the Tathagatagarbha of the fruit. What are the three bodies? Nature, essence, and compassion are the ways in which they abide. Even so, for the transformation of the expressive words, the three bodies of the path and fruit, it is okay to say that they are similar. Mangala Mahapandita said that the appearance of the path and the appearance of the fruit have the same basis, and there is no contradiction. Why do all the appearances of the path of learning appear from the power of the path? It is the appearance of the path, and those are also the fruits of practicing yoga directly on the steps of the path. Especially when reaching the other shore, when obtaining the eleventh universal light ground, it is considered the appearance of the fruit. On the path of Vajrayana, the thirteenth and fourteenth, as well as the fifteenth, sixteenth, and twenty-first are all fruit appearances, and the rest are considered path appearances. Similarly, for the three appearances, pure and impure, pure and extremely pure in order, the appearance of sentient beings' karma, the appearance of the yoga path, and the appearance of the fruit Tathagata, the first nature abides in the lineage, and those who enter the path with the path appearance, there is no need to distinguish, on the appearance of yoga experience, the three bodies of the learning path are the path appearance. The appearance of the path of no learning is the Tathagatagarbha of the fruit. It is said that this is very worthy of study, and it appears as the explanation itself. Why does Omniscient Longchenpa promise that there is no contradiction between the appearance of the path and the appearance of the fruit? That should also be understood in this way, the spontaneously accomplished, unconditioned essence, the primordial purity that is free from all elaborations, is the fruit of the real meaning. That is like a house, entering inside and extending outward, etc., no matter what kind of entry and exit is done, it must appear outward from the original fundamental purity, the way of appearing is the path of accomplishing Buddhahood, those before the fruit, and even after one has accomplished Buddhahood, in order to guide the disciples, the appearance of the body of the path, the appearance of benefiting others, there are two kinds of path appearance. Therefore, the three bodies of the real meaning
Chinese
不学道之显现，于彼性中一切等，如是道显果显二，成就无违之关联。然解脱之身，法身之内界大中，外显三身道显之，显现身与智慧界，具足不离之自性，金刚萨埵之法性，及彼外显三身之，道之显现自显现，二者觉性之，虽似相同然，若未辨别内外之差别，则自显不能见调伏，及彼显现见之差别，故由狮子力圆满中，金刚萨埵之法性，与自显坛城清净二者，同基一大歧途大。如是说故内界与，外显道显三身者，觉前体性虽一然，形相差别不相同。此差别之疑问，大圆满六合等之，光明形相具殊胜，以如是之语彼二者，道显相同如是问，大圆满之宗派中，非仅是承认，修持生起愚昧疑惑。何故光明大圆满乃，一切乘之顶峰故，于彼无少许差别则，自诩乘顶乃偏执。是故彼二不相同，六合依于风调，识蕴清净之十相，以彼为道之主要故，错觉觉性不净调，虽为道然解脱难。大圆满依于觉调，显现蕴现证光明之，调为道之故，宝珠之光与灯之光，虽于光之性中相同然，作用分上具有差别故。释量论中亦如是，宝珠灯之光等上，宝珠之智乃现相续，虽与颠倒识无差别，然如何作用有差别。如是说故此道乃，较他乘以七要点，超胜无垢光芒彼，于意伏藏论典一切说。是故世俗有勤道，粗分脉风明点之，依于要点无情身，色身之
English
The appearance of the path of no learning, in that nature, everything is equal, thus the appearance of the path and the appearance of the fruit, achieve a non-contradictory connection. However, the body of liberation, from the great inner realm of the Dharmakaya, the externally manifested three bodies of the path appearance, the manifestation of the body and the wisdom realm, possessing the nature of inseparability, the Dharma nature of Vajrasattva, and the externally manifested three bodies from that, the appearance of the path as self-appearance, the two are of awareness, although they seem similar, if the difference between inner and outer is not distinguished, then the self-appearance cannot see the tamed, and the difference between seeing the manifestation from that, therefore, from the perfection of the lion's strength, the Dharma nature of Vajrasattva, and the purity of the self-appearance mandala, the same basis is one great deviation. As it is said, therefore, the inner realm and, the externally manifested path appearance three bodies, although the nature is one in the face of awareness, the characteristics are not the same. For the question of this difference, the supreme form of clear light of the Great Perfection Six Unions, etc., with such words, the two, the path appearances are the same, as asked, in the Great Perfection school, it is not just an admission, but practice gives rise to ignorance and doubt. Why is the clear light Great Perfection, the pinnacle of all vehicles, if there is no slight difference in that, then the self-proclaimed vehicle pinnacle is biased. Therefore, the two are not the same, the Six Unions rely on the wind tune, the ten signs of purifying the consciousness aggregates, because they are taken as the main path, the deluded appearance of impure awareness tune, although it is the path, liberation is difficult. The Great Perfection relies on the awareness tune, the manifestation of the aggregates, the manifest clear light, because the tune is taken as the path, the light of the jewel and the light of the lamp, although they are the same in the nature of light, there is a difference in terms of function. In the Compendium of Valid Cognition, it is also said, on the light of jewels and lamps, the wisdom of the jewel is the manifest continuum, although it is no different from the inverted consciousness, how is there a difference in function. As it is said, therefore, this path is, more superior than other vehicles by seven key points, the stainless light rays, in all the mind treasure treatises. Therefore, the conventional path with effort, the coarse channels, winds, and bindus, relying on the key points, the inanimate body, the form body of