Tibetan
ལས། །བསྒོམ་དུ་ཡོད་ན་འོག་མར་འགྱུར། །མེད་ན་རྟོག་མེད་སངས་རྒྱས་འགྱུར། །ཡང་ན་སོ་སོ་སྐྱེ་བོར་འགྱུར། །རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་རང་གནས་པའི། །ངོ་འཕྲོད་རང་ངོ་ཤེས་ཙམ་ན། །རང་གིས་རང་ཉིད་གསལ་བ་ལ། །བློ་ཡིས་བསྡུ་ཞིང་བསྒོམ་རྒྱུ་མེད། །དབང་པོ་འབྲིང་ལ་དྲན་པ་ཙམ། །ཆོས་སྐུ་གསལ་ན་དྲན་པ་སྟོང་། །མ་བསྒོམས་རྒྱུན་དུ་འབྲལ་བ་མེད། །བསྒོམ་དང་མ་བསྒོམས་དོན་ལ་མེད། །སྒོམ་པའི་ཐེ་ཚོམ་དེ་ཡིས་ཆོད། །ཅེས་གསུངས་གནད་ཀྱི་མན་ངག་འདི། །ཀུན་གྱིས་མྱོང་ཞིང་རྟོགས་པ་དང་། །ལྟ་ཅི་གོ་བའང་ཆེར་མེད་པས། །ཡི་གེ་འདི་ལ་གཙིགས་སུ་གྱིས། །དེ་ནས་དྲི་བ་བཅུ་བདུན་པར། །བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་འགྲོ་ཀུན་ལ། །ཁྱབ་ན་སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་ཚོགས། །སེམས་ཅན་དུས་ན་རྫོགས་པར་རིགས། །ཡོན་ཏན་མཛད་ཕྲིན་དེ་བཞིན་འོས། །རྟོགས་དང་མ་རྟོགས་ཡིན་ཞེ་ན། །རྟོགས་པས་སྙིང་པོ་ཆེར་མ་སོང་། །དུས་གསུམ་ཀུན་ཏུ་འཕེལ་འགྲིབ་མེད། །ཅེས་དྲི་ལན་དུ་འདི་སྐད་བསྒྲགས། །སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་སངས་རྒྱས་ཉིད། །འོན་ཀྱང་གློ་བུར་དྲི་མས་བསྒྲིབས། །ཞེས་གསུངས་དེ་ཕྱིར་སེམས་ཅན་ལ། །སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་རྫོགས་མི་རིགས། །ཅི་ཕྱིར་རྫོགས་སྨིན་སྦྱངས་གསུམ་གྱིས། །འབྲས་བུ་མངོན་དུ་མ་བྱས་ཕྱིར། །བུམ་པའི་ནང་གི་མར་ མེ་ལྟར། །ནང་གསལ་འཆར་བའི་གཞིར་ཡོད་ཀྱང་། །ཕྱིར་གསལ་མངོན་དུ་གྱུར་བ་མེད། །དེ་ཡང་མ་རིག་ལས་ཉོན་དང་། །ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པས་ཕྱི་ཤུན་གྱི། །ཚུལ་དུ་གཏུམས་ཚུལ་རྒྱུད་བླ་མར། །དཔེ་དགུས་ཤིན་ཏུ་གསལ་བར་བསྟན། །དཔེར་ན་བུད་མེད་ངན་མ་ཡི། །མངལ་ན་གནས་པའི་མི་བདག་དེ། །ལུས་ཀྱི་ནུས་པ་རྫོགས་པ་དང་། །ལས་དབང་དུས་ལ་བབ་པའི་ཚེ། །ཀུན་གྱི་རྗེ་བོར་གྱུར་ན་ཡང་། །དེ་ཚེ་རྒྱལ་པོར་སུ་ཡིས་བརྗོད། །དེ་ཕྱིར་རིག་པའི་གཤིས་ལུགས་ལ། །འཁོར་འདས་གཉིས་ཀའི་སྒོ་ཡོང་ཕྱིར། །མ་རིག་ལས་དང་ཉོན་མོངས་དུས། །འགྲོ་དྲུག་སོ་སོའི་ཁམས་སུ་སྣང་། །རིག་ཅིང་ཚོགས་གཉིས་རྫོགས་པའི་ཚེ། །སངས་རྒྱས་ཉིད་ལས་གཞན་མ་ཡིན། །གལ་ཏེ་རྟོགས་དང་མ་རྟོགས་ལའང་། །འཕེལ་འགྲིབ་མེད་ཅེས་སྨྲ་བ་ན། །ལྕགས་སམ་གཙུབ་ཤིང་དག་ལས་མེ། །འབྱུང་ཕྱིར་རྒྱུ་ཉིད་མེའོ་ཞེས། །ཁྱེད་ཀྱིས་སྨྲ་བར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར། །ཁ་དོར་དམར་དང་རེག་བྱ་ཚ། །རང་བཞིན་བསྲེག་པའི་ནུས་པ་ཀུན། །རྫས་གཉིས་དག་ལ་རྫོགས་པ་ཡིས། །གཏན་ཚིག་གསར་དུ་བསྒྲུབ་དགོས་སོ།། །།དེ་ནས་དྲི་བ་བཅོ་བརྒྱད་པར། །ཡེ་ཐོག་དང་པོའི་སངས་རྒྱས་དང་། །ཐོག་མར་བྱོན་པ་ཡོད་དམ་མེད། །མེད་ན་ཐོག་མའི་སངས་རྒྱས་འགལ། །ཡོད་ན་དེ་ལ་རྒྱུ་འབྲས་དང་། །ཚོགས་ལ་འབྲས་བུ་སྟོན་བྱེད་ཅིང་། །དང་པོ་སེམས་བསྐྱེད་བྱེད་པ་གང་། །དེ་ཐད་ངེས་པ་མེད་ཅེ་ན། །སེམས་མ་བསྐྱེད་ཅིང་འབྲས་བུ་མེད། །ཚོགས་གཉིས་ལམ་ལ་མ་བརྟེན་པར། །དེ་འདྲའི་སངས་རྒྱས་ཅི་ལྟ་བུ། །ཞེས་དྲི་ལན་དུ་འདི་སྐད་དོ། །ཡེ་ཐོག་དང་པོའི་སངས་རྒྱས་ནི། །གདོད་མའི་མགོན་ལས་གཞན་དུ་མིན། །དེ་ཉིད་ལམ་ལ་མ་བརྟེན་པར། །མངོན་པར་རྫོགས་ཚུལ་འོག་ཏུ་སྨྲ། །འདིར་ནི་རྫས་སྤྱིའི་དྲི་བའི་དོན། །གདོད་མའི་གཞི་ལས་གཞི་སྣང་དུ། །ཤར་བའི་རྩལ་ལས་སེམས་ཅན་ཁམས། །འཁྲུལ་རྒྱུ་མེད་བཞིན་རྨི་ལམ་ལྟར། །འཁྲུལ་བ་རྣམས་ནི་གདུལ་ཕྱིར དུ། །རིགས་ལྔའི་རྒྱལ་བ་གངས་ཆེན་མཚོ། །དེའི་ཕྱག་རྒྱའི་ཁོང་སེང་ལས། །པདྨ་འཁྲུངས་པའི་སྟེང་གི་ཆའི། །ཞིང་ཁམས་ཉི་ཤུ་རྩ་ལྔ་དང་། །སྤོས་ཆུའི་རྒྱུན་གྱི་དབྱིངས་ཀུན་ཏུ། །ཞིང་ཁམས་རྒྱ་མཚོ་ཁྱབ་པར་མཛད། །དེ་ཡང་ཐོག་མ་འདི་ཙམ་དང་། །མཐར་གྱི་མཛད་པ་འདིའོ་ཞེས། །བློ་ཡིས་དཔག་པའི་ཡུལ་མ་ཡིན། །མི་གཡོ་ལྷུན་གྲུབ་ཆེན་པོའི་ཞིང་། །དེ་ཚེ་སྐུ་གསུམ་སྣང་བ་ལ། །ཞིང་ཁམས་རྣམ་པ་གསུམ་དུ་བཀོད། །བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་ཆོས་སྐུའི་དུས། །འོད་གསལ་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོའི་ཞིང་། །རང་སྣང་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་དུས། །ཚངས་པ་རྔ་སྒྲའི་ཞིང་དུ་གྲགས། །སྤྲུལ་སྐུའི་དུས་ན་ཚངས་ཆེན་གྱི། །བསྐལ་པའམ་ནི་ཞིང་ཁམས་སོ། །འདི་ཡི་གོ་ན་ཀུན་ཏུ་བཟང་། །ཉིད་ཀྱིས་སྤྲུལ་པའི་སངས་རྒྱས་དང་། །དེ་ཡིས་བྱིན་བརླབས་སྟོན་མཆོག་སོགས། །སེམས་ཅན་ཁམས་ནི་ཚད་མེད་ལ། །འདུལ་བྱེད་གདུལ་བྱའི་ཚུལ་དུ་སྣང་། །མདོར་ན་ཞིང་ཁམས་རྒྱ་མཚོ་རུ། །སངས་རྒྱས་སྤྲུལ་པས་དོན་མཛད་པ། །ཐམས་ཅད་སྟོན་པ་ཀུན་བཟང་གིས། །སྤྲུལ་པས་དངོས་སུ་དོན་མཛད་ཅིང་། །ལ་ལར་རྒྱུད་གཞན་གྱིས་བསྡུས་པའི། །སངས་རྒྱས་དག་གིས་སེམས་ཅན་དོན། །མཛད་པ་ལྟ་བུར་སྣང་སྲིད་ཀྱང་། །དེ་ཀུན་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ཡིས། །ལམ་བསྟན་སེམས་ནི་བསྐྱེད་བཅུག་པ། །ཁོ་ནའི་མཐུ་ལས་བྱུང་བའི་ཕྱིར། །མངའ་དབང་རྫོགས་པའི་ཀུན་བཟང་གིས། །བརྒྱུད་ནས་སེམས་ཅན་དོན་མཛད་ཅེས། །ཀུན་མཁྱེན་དྲི་མེད་འོད་ཟེར་བཞེད། །དེ་ལས་ཞིང་འདོར་རྡོར་འཆང་གིས། །ཞི་བ་བརྙེས་པའི་ཚུལ་བརྗོད་ན། །ཁ་ཅིག་ཐོག་མའི་དགོན་པོ་ལས། །རྒྱུད་ཐ་དད་པའི་འཆིང་བ་ཅན། །སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་སེམས་བསྐྱེད་པར། །འདོད་པ་འདིར་ནི་རིགས་མ
Chinese
如果可以禅修，就会变得低下。如果没有，就会变成无念的佛。或者变成凡夫俗子。自生智慧安住于自处，一旦认识到自性，自己就能明白，无需用头脑去收集和禅修。对于中等根器的人来说，只需忆念。如果法身显现，忆念就会空虚。不禅修，也永远不会分离。禅修与不禅修，在意义上没有区别。禅修的疑惑会因此而止息。如此所说的要诀，大家都去体验和领悟，更何况是理解，所以要重视这些文字。然后是第十七个问题，如来藏遍布一切众生，那么身和智慧的集合，在众生之时就应该圆满，功德和事业也应该如此。如果说是证悟和未证悟，证悟也不会使心髓增大，三时之中都不会增减。作为问题的回答，如此宣告：一切众生皆是佛，然而却被突如其来的污垢所遮蔽。如此所说，因此众生，身和智慧不会圆满。为什么呢？因为没有通过圆满、成熟、净化这三者，使果显现。如同瓶子里的酥油灯，虽然有内在光明显现的基础，但外在光明却无法显现。那也是因为无明、业、烦恼和所知障，以表皮的方式覆盖着，在《宝性论》中，用九个比喻非常清楚地说明了。例如，恶妇的胎中，所居住的人主，虽然身体的能量圆满，业力成熟之时到来，即使成为一切的君主，那时谁会称他为国王呢？因此，为了使觉性的本性，产生轮回和涅槃二者的门径，在无明、业和烦恼之时，显现为六道各自的界。觉悟并且二资粮圆满之时，不是佛陀之外的其他。如果说证悟和未证悟，也没有增减，那么就像从铁或钻木中，产生火一样，难道你会说原因是火吗？因为颜色是红色，触感是热的，自性是燃烧的能力，都在两种物质中圆满，所以需要重新建立论证。然后是第十八个问题，最初的原始佛陀和
English
If there is meditation, it becomes inferior. If not, it becomes a non-conceptual Buddha. Or it becomes an ordinary being. The self-born wisdom abides in its own place, once one recognizes one's own nature, one can understand oneself, without using the mind to collect and meditate. For people of medium capacity, only remembrance is needed. If the Dharmakaya appears, remembrance becomes empty. Without meditation, there is never separation. Meditation and non-meditation, in meaning, there is no difference. The doubt of meditation will cease because of this. This key instruction, everyone should experience and realize, let alone understand, so pay attention to these words. Then the seventeenth question, if the Tathagatagarbha pervades all beings, then the collection of body and wisdom should be complete at the time of sentient beings, and merits and activities should also be like that. If it is said to be enlightenment and non-enlightenment, enlightenment will not increase the essence, and there will be no increase or decrease in the three times. As an answer to the question, it is declared: All sentient beings are Buddhas, but they are obscured by sudden defilements. As it is said, therefore sentient beings, body and wisdom will not be complete. Why? Because the fruit is not manifested through the three of completion, maturation, and purification. Like a butter lamp inside a vase, although there is a basis for the appearance of inner light, the outer light cannot be manifested. That is also because ignorance, karma, afflictions, and cognitive obscurations cover it in the manner of an epidermis, which is very clearly explained with nine metaphors in the Uttaratantra Shastra. For example, in the womb of a wicked woman, the lord of men residing there, although the energy of the body is complete, and the time of karmic power arrives, even if he becomes the lord of all, who would call him a king at that time? Therefore, in order to make the nature of awareness, the gateway to both samsara and nirvana, at the time of ignorance, karma, and afflictions, it appears as the respective realms of the six paths. When awakened and the two accumulations are complete, it is none other than the Buddha. If it is said that there is no increase or decrease in enlightenment and non-enlightenment, then just like fire arises from iron or rubbing wood, would you say that the cause is fire? Because the color is red, the touch is hot, and the nature is the ability to burn, all are complete in the two substances, so it is necessary to re-establish the argument. Then the eighteenth question, the original first Buddha and
Chinese
最初出现吗？如果没有，就与最初的佛相矛盾。如果有，那么它就有因果，并显示积聚的果实。谁是第一个发起菩提心的人？如果说这方面没有确定性，那么没有发起菩提心就没有果实。如果不依赖于两种积聚之道，那样的佛是什么样的？作为问答，这样说：原始最初的佛，不是原始怙主之外的。他没有依赖于道路，在下面讲述显现圆满的方式。这里是关于事物总体的提问的意义，从原始的基础到基础显现，从显现的能量到有情众生的界，没有错乱的因由，像梦一样。为了调伏那些错乱者，五部佛如雪山大海。从那手印的空性中，在莲花出生的上方部分，有二十五个刹土，以及香水河流的法界中，刹土充满大海。那也是最初只有这些，最终的事业是这些啊，不是意识可以衡量的领域。不动任运成就的大乐土，那时三身显现，刹土被安排为三种。不可思议法身之时，光明金刚藏的刹土。自显现圆满受用之时，被称为梵天鼓声的刹土。化身之时，是梵天的大劫或者刹土。这个位置是普贤王如来，亲自化现的佛陀，以及他加持的导师等，有情众生的界是无量的，显现为调伏者和被调伏者的状态。总之，在刹土大海中，佛陀化身行利生事业，一切导师普贤王如来，以化身直接行利生事业，有时被其他续部所摄持的，诸佛利益有情众生，虽然显现为这样的存在，但那一切都是普贤王如来，指示道路并令生起菩提心，因为只是从他的力量中产生的缘故，圆满自在的普贤王如来，通过传承来利益有情众生这样，全知无垢光尊者如是主张。从那之后，舍弃刹土金刚持，如果讲述获得寂静的方式，有些人从最初的寺庙开始，具有不同续部的束缚，各自的凡夫生起菩提心，认为这里没有道理
English
Did it appear initially? If not, it contradicts the original Buddha. If it did, then it has cause and effect, and shows the fruit of accumulation. Who is the first to generate Bodhicitta? If it is said that there is no certainty in this regard, then without generating Bodhicitta, there is no fruit. Without relying on the two paths of accumulation, what kind of Buddha is that? As an answer to the question, it is said: The original, primordial Buddha is none other than the primordial protector. He did not rely on the path, and the way of manifesting perfect enlightenment is spoken of below. Here is the meaning of the question about the totality of things, from the original ground to the ground's appearance, from the energy of appearance to the realm of sentient beings, without the cause of delusion, like a dream. In order to tame those who are deluded, the five families of Buddhas are like a great ocean of snow mountains. From the emptiness of that mudra, in the upper part of the lotus birth, there are twenty-five Buddha-fields, and in all the realms of the fragrant water streams, the Buddha-fields pervade the ocean. That is also only this much at the beginning, and the final deeds are these, not a realm that can be measured by consciousness. The great, unmoving, spontaneously accomplished pure land, at that time the three bodies appear, and the Buddha-fields are arranged in three ways. At the time of the inconceivable Dharmakaya, the Buddha-field of radiant Vajra Essence. At the time of self-appearing perfect enjoyment, it is known as the Buddha-field of Brahma's drum sound. At the time of the Nirmanakaya, it is the great kalpa or Buddha-field of Brahma. This position is Samantabhadra, the Buddha who personally emanates, and the teachers blessed by him, etc. The realm of sentient beings is immeasurable, appearing as the state of tamer and those to be tamed. In short, in the ocean of Buddha-fields, the Buddhas emanate to accomplish the benefit of beings, all the teachers, Samantabhadra, directly accomplish the benefit of beings through emanations, and sometimes those who are gathered by other tantras, the Buddhas benefit sentient beings, although existence appears as such, but all of that is Samantabhadra, who shows the path and causes Bodhicitta to arise, because it arises only from his power, the perfectly sovereign Samantabhadra, benefits sentient beings through transmission, so asserts Omniscient Drime Ozer. After that, abandoning the Buddha-field, Vajradhara, if the way of attaining peace is told, some from the initial monastery, having the bonds of different tantras, individual ordinary beings generate Bodhicitta, thinking that there is no reason here.