Tibetan
ཡས་འདས་པ་ཡིན། །རང་བཞིན་ཤེལ་གོང་དྲི་མེད་འདྲ། །དེ་ཡི་དབྱིངས་ལ་ཡེ་ཤེས་དང་། །གཟུགས་སྐུའི་འཆར་གཞི་གྲུབ་པའི་ཚུལ། །ཤེལ་གྱི་ནང་འོད་མངོན་སུམ་པར། །མཐོང་བའི་ཆོས་སུ་མེད་ན་ཡང་། །རྐྱེན་དང་ཕྲད་ཚེ་འཆར་གཞི་རུ། །གནས་པ་བཞིན་དུ་ཚུལ་འདི་ཡང་། །ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ལས་མ་གཡོས་བཞིན། །ཡེ་ཤེས་རྩལ་ལས་གཟུགས་སྐུ་དང་། །ཕྲིན་ལས་གདུལ་བྱའི་ཁམས་ལ་སྣང་། །དེ་སྐད་དུ་ནི་རང་ཤར་ལས། །ཨེ་མ་ཧོ་སྣང་བ་ཆེན་པོ་གསལ་བ་ཆེ། །དག་པའི་ནམ་མཁའ་མཐའ་དང་བྲལ། །སྤྲོས་བྲལ་ཆོས་ཉིད་འགྱུར་བ་མེད། །མཐའ་དང་དབུས་མེད་ཕྱོགས་ཆ་བྲལ། །རང་སྣང་ཆོས་དབྱིངས་རྣམ་དག་ཞིང་། །དང་པོ་སངས་རྒྱས་རྒྱུ་མེད་པ། །ཐ་མ་རྐྱེན་གྱིས་བསྐྱེད་དུ་མེད། །སྟོང་པ་ཡེ་ཤེས་སྙིང་པོ་ཅན། །མཐའ་ལ་མི་གནས་རྡོ་རྗེའི་སྐུ། །སྤྲོས་པ་བྲལ་བའི་ཆོས་ཉིད་ལ། །ངོ་བོ་རང་བཞིན་ཐུགས་རྗེའི་བདག། ཡེ་ཤེས་སྐུ་གསུམ་འོད་དུ་གསལ། །མཁའ་ལ་ཉི་ཤར་མུན་པ་སེལ། །ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡི་མཚན་ཉིད་གསལ། །སངས་རྒྱས་སྤྲུལ་པ་རབ་འབྱམས་འབྱུང་། །ཞེས་པས་གསལ་བར་བསྟན་ཕྱིར་རོ།། །།དེ་ནས་དྲི་བ་བཅུ་བཞི་པར། །ཡང་དག་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ལ། །འགྲོ་ལ་སྙིང་རྗེ་ཡོད་དམ་མེད། །ཡོད་ན་གཉིས་འཛིན་སེམས་ཡོད་ཅིང་། །མེད་ན་ཐུགས་རྗེ་རྒྱུན་ཆད་འགྱུར། །ཅེས་དྲི་ལན་དུ་འདི་སྐད་དོ། །སྙིང་རྗེའི་ངོ་བོ་བྱང་ཆུབ་སེམས། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ལ་དོན་དམ་དང་། །ཀུན་རྫོབ་གཉིས་སུ་གསུངས་པ་ཡིན། །ཡང་དག་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་དེའི། །མཉམ་གཞག་ཆོས་སྐུའི་ངོ་བོ་ལ། །རྣམ་རྟོག་ཅེས་བྱའི་སྒྲ་ མི་འཇུག །རྟོག་པ་བྲལ་བའི་མཉམ་གཞག་དེ། །ངེས་པ་དོན་གྱི་བྱང་ཆུབ་སེམས། །སྒྲིབ་པ་སྤངས་པའི་སེམས་བསྐྱེད་ཡིན། །དེ་ལ་སྙིང་རྗེ་བསྒོམ་ཡུལ་དང་། །བསྒོམ་བྱ་གདོད་ནས་མ་གྲུབ་ན། །སངས་རྒྱས་སེམས་ཅན་སུ་ཡིས་ཕྱེ། །རྗེས་ཐོབ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་ལ། སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་སྙིང་རྗེ་ཡིས། །སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་སྨེས་ཅན་འདུལ། །དེ་ལ་གཉིས་འཛིན་རགས་པ་མེད། །གནད་དོན་འདི་འདྲ་མ་གོ་བར། །དེང་སང་བྱང་ཆུབ་སེམས་སྒོམ་ཞེས། །དངོས་སྣང་མེད་པའི་ཆོས་ཉིད་ལ། །བདག་པས་གཞན་གཅེས་མི་བསམ་པའི། །།བདག་འཛིན་ཅན་གྱི་རྣམ་རྟོག་སྒོམ། །དེས་ནི་རང་རྒྱུད་མ་དག་པས། །ཐུགས་རྗེ་ཡུལ་ལ་ཅི་ཕྱིར་འཇུག །དེ་ཕྱིར་རྩ་རྒྱུད་ཐལ་འགྱུར་ལས། རང་རིག་གསལ་བའི་བདག་ཉིད་ལས། །རང་བཞིན་ཤུགས་ཀྱི་ཐུགས་རྗེ་ཉིད། །མ་འགགས་འགག་པ་མེད་པའོ། །ཞེས་པས་ཐུགས་རྗེ་རྒྱུན་ཆད་པའི། །གནས་སྐབས་སྲིད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ནས་དྲི་བ་བཅོ་ལྔ་པར། དོན་ལ་ལྟ་བ་ཡོད་དམ་མེད། །ཡོད་ན་མཚན་མ་བཟུང་བར་ངེས། །མེད་ན་ལམ་མེད་འབྲས་བུ་མེད། །ཅེས་དྲི་ལན་དུ་འདི་སྐད་དོ། །རྗོད་བྱེད་མིང་གི་རྣམ་གྲངས་ལ། །མཐའ་བཞི་མཐའ་བརྒྱད་སྤྲོས་བྲལ་དང་། །འོད་གསལ་རྣམ་ཀུན་མཆོག་ལྡན་དང་ །རང་སྟོང་གཞན་དུ་སྟོང་ཟུང་འཇུག་དང་། །བློ་འདས་གཉུག་མ་ལ་སོགས་པ། །ལྟ་བའི་རྣམ་གྲངས་མཐའ་ཡས་ཀྱང་། །རང་བཞིན་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་ནས། །རིམ་བརྒྱད་བློ་ཡིས་འདོད་པ་སྟེ། །ཡིད་དཔྱོད་འཛིན་པ་ཉིད་དུ་འདོད། །ནང་གི་ཆོས་ཉིད་ལ་བལྟས་པས། །ངོ་བོ་རང་བཞིན་སྒྱུ་མར་མཐོང་། །གསང་བ་རང་རིག་ལ་བལྟས་ ལུ་གུ་རྒྱུད་དུ་འབྲེལ་ཆགས་མཐོང་། །ཁོ་ན་ཉིད་ནི་དབྱིངས་རིག་གོ། ཞེས་སོགས་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་ལྟར། །ཆོས་ཅན་ལྟ་དང་ཆོས་ཉིད་ལྟ། །དབྱིངས་རིག་གདོད་ནས་དག་པ་སོགས། །ས་མཚམས་མང་དུ་ཕྱེ་མོད་ཀྱང་། །རང་ངོ་ལྟ་བའི་ངོ་བོ་ལ། །མཚན་མ་ཅན་དུ་མ་གྲུབ་པས། །བལྟས་པས་མཐོང་བ་སུ་ཡང་མེད། །མེད་ཅེས་སྨྲ་བ་དེ་བས་བླུན། །དེ་ཕྱིར་ཡོད་དང་མེད་པ་ཡི། །ཕྱོགས་འཛིན་ཞིག་པའི་རིག་པ་ལ། །བླ་དགས་ཙམ་དུ་ལྟ་བར་བཏགས། །དོན་ལ་སྣང་སྲིད་ཡེ་གྲོལ་ཏེ། །རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་ཐལ་འགྱུར་ལས། །ལྟ་བའི་རང་བཞིན་སྣོད་བཅུད་ལ། །མ་ཁྱབ་མེད་པས་གང་ཡང་གྲོལ། །གྲོལ་བའི་ཆོས་ལ་རྣམ་སྨིན་བྲལ། །ཅིར་སྣང་རང་གི་ཆོས་ཉིད་ལས། །བཅོས་མའི་ཆོས་ཉིད་ལོགས་ན་མེད། །ཅེས་སོ་འོན་ཀྱང་ལྟ་བ་ལ། །ཡོད་དང་མེད་པའི་མཐའ་བཀག་ཅིང་། །འཐད་པ་བསྒྲུབ་པའི་གཞུང་ལུགས་དང་། །ཁྱད་པར་ཀྲྀ་ཀྲིའི་རྨི་ལྟས་ཀྱི། །ལུང་བསྟན་དུས་ལ་བབས་པའི་མཐུས། །དེང་སང་གངས་རིའི་ཁྲོད་འདི་རུ། །བདག་བསྟོད་གཞན་སྨོད་གྲུབ་པའི་མཐའ། །མང་ཞིང་ཤིན་ཏུ་རྒྱ་ཆེ་ཡང་། །ཕལ་གྱིས་རྟོག་པས་བརྟགས་པའི་མཐའ། །ཡོད་མེད་དབུ་མར་བཞག་པ་ཡིས། །དེར་འཛིན་གཉེན་པོས་བསླད་པ་ལ། །ལྟ་བའི་མཆོག་ཏུ་རློམ་བྱེད་ཅིང་། །ཟབ་མོའི་རྒྱུད་སྡེར་གཤེ་ན་ཡང་། །འགོང་པོས་བསླད་པའི་ཆད་ལྟ་ཡིན། །རྒྱ་གར་འཕགས་པའི་ཡུལ་མཆོག་ཏུ། །ཤིང་རྟ་ཆེན་པོ་ཀླུ་སྒྲུབ་དང་། །རྡོ་རྗེ་འཆང་དངོས་ས་ཧ་ར། །རིག་འཛིན་བརྒྱད་དང་པདྨ་འབྱུང་། །ལ་སོགས་པཎ་གྲུབ་ཇི་སྙེད་དང་། །བོད་དུ་མར་མི་སྒམ་སོགས་དང་། །ཏིང་འཛིན་བཟང་པོ་ལྕེ་བཙུན་ཆེ། །ཆོས་སྐུ་ཀློང་ཆེན་རབ་འབྱམས་སོགས། །དེ་དག་བརྒྱུད་འཛིན་དབང་ཁྲིད་ཀྱི། །བཤད་སྲོལ་ཐོས་ཙམ་མ་ཡིན་པར། །དབེན་པར་མོས་གུས་ལམ་ལོངས་ཀྱིས། །སྒྲུབ་པའི་ཕོ་ ཚུགས་བཟང་པོ་ཡིས། །དོན་བརྒྱུད་རྟོགས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི། །བྱིན་རླབས་སྙིང་ལ་ཞུགས་ངེས་པའི། །སྦས་པའི་རྣལ་འབྱོར་འགའ་ཙམ་གྱི། །རྒྱུད་ལ་ཞུགས་ཀྱི་གཞན་དུ་མིན། །དེ་ཕྱིར་བདག་ཅག་སྒོམ་ཆེན་པ། །སྐྱབས་གནས་རང་གི་སེམས་ལ་འཆོལ། །འདུ་འབྲལ་མེད་པའི་སྐྱབས་ཡུལ་ཡིན། །ལྟ་བ་ཡོད་མེད་མཐོ་དམན་སོགས། །རྩོད་ལ་གཞུང་ལུགས་མཁྱེན་རྣམས་མཁས། །དེ་ཕྱིར་ཡོད་མེད་དགག་བསྒྲུབ་ཀྱིས། །ཚིག་འདི་ཤེས་པར་གྱུར་ན་ཡང་། །དོན་ལ་བརྗོད་དུ་མི་འདུག་པས། །མ་བཅོས་རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་ངང་། །མཉམ་པར་འཇོག་པ་ཨེ་མ་ཧོ། །དེ་ནས་དྲི་བ་བཅུ་དྲུག་པར། །དོན་ལ་སྒོམ་པ་ཡོད་དམ་མེད། །ཡོད་ན་གང་སྒོམ་ཅི་ཞིག་སྒོམ། །རྟོག་མེད་རྗེན་པར་སྒོམ་ཞེ་ན། །དེ་ཉིད་སྒོམ་འདོད་རྟོག་པ་རང་། །མ་བཅོས་རང་ངོ་ལྟ་ཞེ་ན། བལྟས་པས་ཅི་མཐོང་སེམས་འཛིན་ཉིད། །ཅེས་བརྒལ་ལན་དུ་འདི་བརྗོད་དོ། །སྤྱིར་གྱིས་ཐུན་མོང་ཐེག་པ་ལ། ལྷ་དང་མི་ཡི་སྨེས་འཛིན་དང་། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་བསམ་གཏན་དང་། །ཞི་གནས་ལ་ནི་འཇོག་ཚུལ་དགུ། །ལྷག་མཐོང་གི་ནི་དཔྱད་ཚུལ་གསུམ། །ལ་སོགས་རྣམ་གྲངས་ཐ་དད་དང་། །དེ་བཞིན་གསང་སྔགས་བསྐྱེད་རྫོགས་ལ། །གཡོ་ཐོབ་གོམས་བརྟན་སྒོམ་རིམ་སོགས། །གདུལ་བར་བྱ་བའི་བློ་རིགས་ལ། དགོངས་ཕྱིར་སྒོམ་པ་ཡོད་མེད་ཀྱི། །མཐའ་བཀག་མཐུན་འཇུག་གྲུབ་པའི་མཐའ། །གཅིག་ཏུ་སྨྲ་བར་རིགས་མིན་ཅིང་། །ཁྱད་པཐངརྫོགས་པ་ཆེན་པོ་ལ། །མ་བསྒོམས་གྲོལ་བའི་ཀ་དག་དང་། །བསྒོམས་ནས་གྲོལ་བའི་ཐོད་རྒལ་ཞེས། །རྣམ་གྲངས་གཉིས་སུ་བསྟན་མོད་ཀྱི། །གཉིས་ཀའི་དགོངས་པ་ཁྱད་དུ་འཕགས། །འབྱམས་ཡིག་འདི་ཡི་ལན་ཙམ་དུ། །གསང་བ་སྒྲོགས་པ་འདིར་མི་བྱེད། །དོན་ལ་བསྒོམ་བྱ་ཡོད་དམ་མེད། །གང་ཟང་རང་གི་བློ་ནུས་གཙོ། །ཅི་ཕྱིར་དང་པོའི་ལམ་ཞུགས་ ཅན། མོས་པས་དཔྱོད་པའི་གང་ཟག་ལ། །དམིགས་བཅས་སྒོམ་རྒྱུ་མ་མཆིས་ཀྱང་། །མངོན་སུམ་རིག་པ་སྐྱོང་སྒོམ་མཐུས། །རྗེས་སུ་དཔག་པའི་དྲན་འཛིན་གྱི། །སྒོམ་པའི་ཐ་སྙད་ཙམ་མེད་ན། །ཐ་མལ་ཉིད་དང་ཅི་ཡི་ཁྱད། །བསྒོམ་པའི་མིང་དེ་སུ་ཡིས་གདགས། །གནས་ལུགས་ཡིད་དཔྱོད་ཙམ་མིན་པར། །ཇི་བཞིན་མངོན་དུ་གྱུར་བ་ལས། །མ་ཡེངས་དྲན་པ་ཟད་པ་ཡིས། །དགོངས་པ་མཁའ་ལྟར་དག་པ་ལ། །སྒོམ་དང་མི་བསྒོམ་གཉིས་ཀ་ཡི། །འདུ་ཤེས་ཡོད་པ་མི་སྲིད་པས། །ཀུན་བཟང་དགོངས་པའི་རྒྱལ་སྲིད་ལ། །མངའ་དབང་འབྱོར་བའི་ཐ་སྙད་བཏགས། །དེ་སྐད་དུ་ནི་ཀུན་གསལ་
Chinese
已经逝去了。自性犹如无垢的水晶球，其法界中有智慧，以及色身的显现之基础成立之方式，虽然水晶中的光芒显而易见，但并非可见之法，一旦与因缘聚合，便会成为显现的基础。如同此理，虽然未曾离开法身，但智慧的力量会显现色身和事业于所化众生的根器中。如是，在《自显》中说：唉玛吙！大光明，大清明。清净的虚空无有边际，离戏论之法性不变异，无有边际和中心，远离方所，自显法界清净刹土，最初的佛陀无有因，最终也非由因缘所生，空性具有智慧之精华，不住于边际的金刚身，于离戏论之法性中，本体、自性、大悲之主，智慧三身于光明中显现，如空中日出驱散黑暗，五种智慧的特征显明，显现无量佛陀之化身。因此，为了清楚地阐明这一点。之后，在第十四个问题中，对于圆满正等觉的佛陀，是否对众生有慈悲心？如果有，则有二取之心；如果没有，则慈悲将会断绝。作为对这个问题的回答，这样说道：慈悲的本体是菩提心，菩提心被分为胜义和世俗两种。对于圆满正等觉的佛陀来说，在等持法身的本体中，不会使用“分别念”这个词语。这种离分别念的等持，是究竟真实的菩提心，是断除了障碍的生起之心。如果对于此，慈悲的所缘和能缘从一开始就没有成立，那么谁来区分佛陀和众生呢？在后得如幻的境界中，以如幻的慈悲来调伏如幻的所调伏者。对此，没有粗大的二取。如果不理解这样的要点，现在所谓的修菩提心，对于没有实相显现的法性，不去思维珍爱他人胜过自己，而是修持有我执的分别念。这样一来，由于自相续没有清净，又如何能将慈悲投入到对境中呢？因此，在根本续《他空见》中说：从自明的光明自性中，自然而然地生起的大悲，是无有间断和止息的。这样就说明了慈悲不会断绝
English
Has passed away. Its nature is like a flawless crystal ball. In its sphere, there is wisdom, and the way the basis for the Form Body is established. Although the light within the crystal is clearly visible, it is not a visible phenomenon. When it meets with conditions, it becomes the basis for manifestation. Just like this, although it has not moved from the Dharmakaya, the power of wisdom manifests the Form Body and activities in the minds of those to be tamed. Thus, in "Self-Arisen," it says: Emaho! Great appearance, great clarity. Pure sky is without end. The nature of reality, free from elaboration, is unchanging. Without beginning or end, free from directions and parts. Self-appearing Dharmadhatu, pure realm. The first Buddha is without cause. The last is not created by conditions. Emptiness has the essence of wisdom. The Vajra Body does not abide at the extremes. In the nature of reality, free from elaboration, the essence, nature, and lord of compassion. The three Wisdom Bodies are clear as light. The rising sun in the sky dispels darkness. The characteristics of the five wisdoms are clear. Countless emanations of Buddhas arise. Therefore, it is clearly shown. Then, in the fourteenth question, does the perfectly complete Buddha have compassion for beings? If so, there is a mind of dualistic grasping. If not, compassion will be cut off. As an answer to this question, it is said: The essence of compassion is Bodhicitta. Bodhicitta is said to be of two types: ultimate and relative. For the perfectly complete Buddha, in the essence of the Samadhi Dharmakaya, the term "conceptual thought" is not used. That Samadhi, free from conceptual thought, is the definitive Bodhicitta. It is the generation of mind that has abandoned obscurations. If, for that, the object of compassion and the act of compassion are not established from the beginning, then who distinguishes between Buddha and sentient beings? In the subsequent attainment, which is like an illusion, the one to be tamed, who is like an illusion, is tamed by compassion, which is like an illusion. For that, there is no coarse dualistic grasping. Without understanding such a key point, nowadays, the so-called practice of Bodhicitta, for the nature of reality where there is no real appearance, without thinking of cherishing others more than oneself, one practices conceptual thoughts with self-grasping. Therefore, since one's own mindstream is not purified, why would compassion enter the object? Therefore, in the root tantra, the Prasangika view, it says: From the self-luminous nature of self-awareness, the compassion that arises naturally is without interruption or cessation. This shows that compassion will not be cut off.
Chinese
暂时不是存在。然后是第十五个问题：对意义有见解吗？如果有，那一定是执着于相状。如果没有，就没有道路，没有结果。作为问题的回答，这样说：在能表达的名词的类别中，有四边、八边、离戏、光明、一切圆满、最胜、自空、他空、双运、超离思维、本初等等。虽然见解的类别是无限的，但从自性大圆满开始，通过八次第，心意想要，被认为是心意执着。观察内在的法性，本体和自性被视为幻象。观察秘密的自明智，看到像线一样连接的世系。唯一性是法界智慧。像这样详细区分，如对法相的见解和对法性的见解，以及法界智慧从一开始就是清净等等，虽然划分了很多界限，但在自己本性的见解的本体中，因为没有成立具有相状，所以没有任何人通过观察而看到。说没有，那更是愚蠢。因此，对于破除了有和没有的偏执的觉性，仅仅是名义上称为见解。实际上，显现和存在本来就是解脱的，从大圆满的止观中，见解的自性，器情世间，没有不遍及的，所以任何事物都是解脱的。对于解脱的法，没有异熟果报。显现为何，都是自己法性的显现，没有另外人为造作的法性。这样说，但是对于见解，既遮止了有和没有的边，又建立了合理的论理，特别是由于克栗克栗的梦兆的预言应验之时，现在在这雪山之中，自赞毁他的宗派，虽然很多而且非常广，但大多数是用分别念来分析的边见，将有无置于中观，用能破除此执着的对治来扰乱，自认为是见解的顶峰，即使呵斥甚深的续部，也是被鬼怪迷惑的断见。在印度圣地，有大车论师龙树，金刚持真身萨哈拉，八大持明和莲花生，等等无数的班智达和成就者，在藏地有马尔巴、米拉日巴等，以及禅定贤善的拉钦切（Lachen Chenpo），法身龙钦饶降巴等等，对于这些传承持有者的灌顶和教导的讲述，不是仅仅听闻，而是在寂静处以虔诚的道路
English
Temporarily, it is not existence. Then, for the fifteenth question: Is there a view on the meaning? If there is, then it is certain to be attached to characteristics. If there is not, then there is no path and no result. As an answer to the question, it is said thus: In the categories of expressing names, there are four extremes, eight extremes, freedom from elaboration, luminosity, all perfections, supreme possession, self-emptiness, other-emptiness, union, transcendence of mind, primordial, and so on. Although the categories of views are limitless, from the Great Perfection of self-nature, through the eight successions, the mind desires, and it is considered to be mental clinging. By looking at the inner Dharma-nature, essence and self-nature are seen as illusion. Looking at the secret self-awareness, one sees the lineage connected like a thread. The onlyness is the wisdom of the Dharmadhatu. As it is distinguished in detail, such as the view of phenomena and the view of Dharma-nature, and the wisdom of Dharmadhatu is pure from the beginning, etc., although many boundaries are divided, in the essence of the view of one's own nature, because it is not established as having characteristics, no one sees by looking. To say there is not is even more foolish. Therefore, for the awareness that has destroyed the partiality of existence and non-existence, it is merely nominally called a view. In reality, appearance and existence are primordially liberated, and from the Great Perfection of thal 'gyur (consequence school), the self-nature of the view, the container and its contents, there is nothing that is not pervaded, so everything is liberated. For the liberated Dharma, there is no maturation. Whatever appears is the manifestation of one's own Dharma-nature, and there is no other artificial Dharma-nature. It is said so, but for the view, both the extremes of existence and non-existence are blocked, and the logical system of establishing validity, especially due to the power of the prophecy of the Kṛkṛ's dream omen at the time of its arrival, nowadays in this snowy mountain, the sectarianism of self-praise and other-deprecation, although many and very vast, most are the extremes of views analyzed by conceptual thought, placing existence and non-existence in the Middle Way, disturbing with the antidote that can destroy this clinging, considering themselves to be the peak of view, even scolding the profound tantras, it is a nihilistic view deluded by demons. In the supreme land of India, there were the great chariot Nagarjuna, Vajradhara himself Saraha, the eight vidyadharas and Padmasambhava, and so on, countless panditas and siddhas, in Tibet there were Marpa, Mila, and so on, and Lachen Chenpo of virtuous samadhi, Dharmakaya Longchen Rabjampa, etc., for the explanation of the empowerment and teachings of these lineage holders, not just hearing, but in solitary places with devotion on the path.