Tibetan
་ལ་རྡོ་རྗེ་བཞིས། །ཁྱབ་ཀྱང་མ་རིག་རྐྱེན་གྱིས་བསྒྲིབས། །དེ་ཉིད་བརྡ་ཐབས་རྟེན་འབྲེལ་གྱི། །ཆོ་གས་མངོན་དུ་སད་པ་ལ། །བརྟེན་ནས་གཞི་གནས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི། །ཡོན་ཏན་མངོན་དུ་གྱུར་བ་ན། །སངས་རྒྱས་ཞེས་བྱའི་ཐ་སྙད་བཏགས། །དེ་ཕྱིར་དཀྱིལ་འཁོར་བདག་པོ་ཡི། །དགོངས་སྤྱོད་བརྟུལ་ཞུགས་ནུས་པ་དང་། །སློབ་མའི་དབང་པོའི་བྱེ་བྲག་གིས། །དགོངས་པ་བརྡ་དང་ཆོ་ག་གསུམ། །གང་ལ་བརྟེན་ནས་དབང་བསྐུར་ཀྱང་། །ལམ་ལྔ་ས་བཅུའི་ཡོན་ཏན་ཀུན། །སྐྱེ་བའི་རྟེན་དུ་མཚུངས་པའི་ཕྱིར། །ཕྱག་རྒྱའི་བརྡ་དང་རྣམ་འགྱུར་བརྡ། །ལ་སོགས་བརྡ་ཐབས་དུ་མ་ཡིས། །བསྐུར་བས་དབང་དོན་ཡེ་ཤེས་ནི། །སློབ་མའི་རྒྱུད་ལ་བཞག་པ་ལ། །དབང་བསྐུར་ཐོབ་པ་ཞེས་སུ་གྲགས། །དེ་ལྟར་དབང་བསྐུར་ཡོད་ཕྱིན་ཆད། །དམ་ཚིག་དེ་ཡི་རྗེས་འབྲང་ཡིན། །ཡོད་མེད་རྩོད་པ་བྱ་མ་དགོས། །འོན་ཏེ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩའི་སྒྲས། །བརྟགས་ཚད་མཚན་མའི་རྫས་ཉིད་ལ། །མ་བརྟེན་མི་འབྱུང་མི་སྲིད་ན། །དོན་དབང་སེམས་ལ་ཞུགས་པ་ཡིས། །བསྐུར་ཐོབ་འདུན་པས་བསྒྱུར་བའི་གནད། །ཕྱོགས་ཙམ་མ་གོ་མ་རིག་པར། །བེམ་པོའི་རྫས་ལ་བྱིན་རླབས་ཀྱི། །བརྒྱུད་པ་ཡོད་དུ་རློམ་པ་འཁྲུལ། །རིག་པ་བདུན་པའི་ཏནྟྲ་ལས། །བརྡ་དང་བརྡ་མཚོན་གོ་བ་ནི། །དབང་གི་ནང་ནས་དབང་བཀའོ། །ཞེས་དང་ཟབ་མོའི་གཏེར་ལུང་ལས། །གང་ལ་བྱིན་རླབས་ཞུགས་པ་དེ། །དབང་གི་དམ་པ་མཆོག་ཏུ་དབང་། །ཞེས་སོ་འོན་ཀྱང་དགོངས་བརྡ་ཡི། །དབང་འདི་ཀུན་གྱི་སྤྱོད་ཡུལ་མིན། །སྤྲུལ་པའི་གང་ཟག་མཁྱེན་གཉིས་ཀྱི། །དགོངས་པ་ཚད་དུ་ཕྱིན་དེའི། དགོངས་ལ་དག་པའི་སྣང་ཆ་སོགས། །དམིགས་བསལ་འགའ་ལ་དེ་སྐད་གྲགས། །དེ་ཡང་ཀུན་ལ་མ་ཡིན་ཏེ། །ཅི་ཕྱིར་རྒྱུད་ལས་འདི་སྐད་དུ། །གསང་སྔགས་རང་ཉིད་ལེན་པ་ནི། །ལུས་ཅན་དམྱལ་བ་འབའ་ཞིག་རྒྱུ། །གསུངས་ཀྱང་དེ་ལ་སུ་ཡིད་གཏོད། །མི་དང་དུད་འགྲོ་ག་གེ་མོའི། །རུས་དང་སྐྱེ་བའི་སྟོང་སྒྲ་ལ། །སངས་རྒྱས་དངོས་དང་པདྨའི་ཚ་བ། །ལ་སོགས་བཟང་པོར་ཁུངས་ཕྱུང་ནས། །བརྒྱུད་པ་ལྡན་པའི་ཆོས་སྤོང་ཞིང་། །བརྡ་དབང་སོགས་ཀྱི་མིང་སྙན་བོད། །བརྒྱུད་འཕྲོའི་རྒྱུན་ཀྱང་གཅོད་པར་བྱེད། །ཚུལ་འདི་རང་བྱུང་པདྨ་དང་། །དེ་ཡི་གདུང་འཛིན་སྔོན་རབས་ཀྱི། །གཏེར་སྟོན་རྣམས་ལའང་མ་གྲགས་ཏེ། །མཆོག་སྤྲུལ་མངའ་རིས་པཎ་ཆེན་གྱིས། །དྲི་ལན་གསང་བའི་གཏེར་མཛོད་དུ། །འགྲོ་མགོན་མངའ་བདག་ཉང་རལ་དང་། །གུ་རུ་ཆོས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་དང་། །རིག་འཛིན་རྒོད་ཀྱི་ལྡེམ་འཕྲུ་ཅན། །དེ་བཞིན་རྡོ་རྗེ་གླིང་པ་དང་། །ཨུ་རྒྱན་གླིང་པ་ལ་སོགས་པས། །གཏེར་སྟོན་ཚད་ལྡན་མང་པོ་ཡིས། །དང་པོ་སྒྱུ་འཕྲུལ་ཡང་ཕུར་དང་། །མ་གཤིན་བདུད་རྩི་པདྨ་དང་། །འདུས་པ་མདོ་དང་སེམས་སྡེ་དང་། །མན་ངག་སྡེ་ཡི་སྐོར་ཞུས་ནས། །དེ་ནས་རང་གི་གཏེར་ཆོས་ཀྱི། །བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་སྙན་བརྒྱུད་སྤེལ། །གཅིག་ནས་གཅིག་བརྒྱུད་དྲོད་མ་ཡལ། །སངས་རྒྱས་གདུང་འཛིན་དེ་དག་ཡིན། །ཞེས་དང་སླར་ཡང་འདི་སྐད་དུ། །དུས་གསུམ་མཁྱེན་པའི་ཨོ་རྒྱན་གྱིས། །མ་འོངས་དུས་མཐའི་སེམས་ཅན་ལ། །ཕན་པར་དགོངས་ནས་ཟབ་མོའི་གཏེར། །རྣམ་གྲངས་བྱེ་བ་ས་ཡ་སྦས། །དེ་ཉིད་འདོན་པའི་དུས་བབ་ཚེ། །ཆོས་ལ་དབང་བའི་གཏེར་སྟོན་དང་། །ལས་ལ་དབང་བའི་གཏེར་སྟོན་སོགས། །འབྱུང་བར་གསུངས་ཤིང་དེ་དུས་སུ། །གཏེར་དུ་མ་སྦས་མ་ཉམས་པའི། །བཀའ་བརྒྱུད་ཆུ་བོའི་གཞུང་བཟུང་ནས། །གཏེར་བརྒྱུད་བྱིན་རླབས་དམ་རྫས་དང་། །དཔེ་བརྒྱུད་བསྟན་ པའི་རྒྱབ་བརྟེན་དུ། །འབྱུང་བ་དང་ཕྲད་མ་ནོར་བ། །ཡིན་གྱི་དེ་ལས་ལོག་པ་ཡིས། །བཀའ་རྒྱུད་ཆུ་བོའི་རྒྱུན་ཆོད་ནས། །དཔེ་བརྒྱུད་གཏེར་གྱི་ཤོག་དྲིལ་ཙམ། །འདོན་པར་དབང་བའི་ལས་པ་ཡིས། །དབང་བསྐུར་རྒྱུད་བཤད་མན་ངག་བསྟན། །ཨུ་རྒྱན་དངོས་དང་ཞལ་མཇལ་ཞེས། །མི་ཆོས་བླ་མའི་རྫུན་ལ་བརྟེན། །གྲུབ་པའི་རྟགས་མེད་ཁ་ལྟས་བསླུས། །ཞེ་སྡང་མེ་འབར་དུག་མཚོ་ཁོལ། །འདོད་ཆགས་ཆུ་ཁོལ་སྲུང་སྡོམ་ཤོར། །འདོད་པའི་དབང་བྱས་དམ་ཆོས་འཚོང་། །གསང་བ་སྒྲོག་ཅིང་དམ་བཅའ་སྟོན། །ལ་སོགས་རྒྱ་ཆེར་གསུངས་མོད་ཀྱིས། །ཨ་ཧོ་འདི་འདྲའི་རིག་འཛིན་ནི། །མིང་ཙམ་མ་ཡིན་ངེས་པའི་དོན། །སྔ་འགྱུར་བསྟན་པའི་སྲོག་ཤིང་དུ། །རྩོད་པ་བྲལ་ཞིང་དོན་གྱིས་གྲུབ། །དེ་ཕྱིར་བསྟན་པ་འཛིན་པ་རྣམས། །རང་གཅིག་ས་ཞེ་འདོད་མཆེ་བར། །ཚུལ་འདི་བསམ་པའང་ཤིན་ཏུ་རིགས། །དེ་ནས་དྲི་བ་བཅུ་གཉིས་པར། །གང་ཟག་སྙན་དུ་བརྒྱུད་པ་ལ། །བརྡ་དོན་རྟགས་གསུམ་ཡོད་དམ་མེད། །མེད་ན་དབང་བསྐུར་བྱིན་རླབས་མེད། །ཡོད་ན་བརྡ་བརྒྱུད་དང་ཡང་མཚུངས། །ཞེས་དྲི་ལན་ནི་འདི་སྐད་དོ། །སྤྱིར་གྱིས་བརྡ་དོན་རྟགས་གསུམ་ལ། །བསྐྱེད་རིམ་བརྡ་དོན་རྟགས་གསུམ་དང་། །རྫོགས་རིམ་བརྡ་དོན་རྟགས་གསུམ་སོགས། །འཇུག་པའི་སྒོ་ནི་མཐའ་ཡས་ཏེ། །སྐབས་འདིར་དབང་བསྐུར་ལ་མཚོན་ན། །ཁམས་དྲུག་ལྡན་པའི་མི་ལུས་ཀྱི། །གནས་པ་རྩ་དང་གཡོ་བ་རླུང་། །བཀོད་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས་མཆོག་སོགས། །གདོད་ནས་དབང་གི་རྟེན་གཞི་རུ། །གནས་པ་དེ་ཉིད་རྟགས་ཡིན་ཏེ། །ཚུལ་དེ་མངོན་དུ་བྱ་བའི་ཕྱིར། །མཚན་མ་རྫས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ། །བརྟེན་པ་བརྡ་ཡི་དབང་དུ་འདོད། །དེ་ཡི་ངོ་བོ་སྣང་སྟོང་་་་་་་་་་་་དང་། །གསལ་སྟོང་བདེ་སྟོང་གཉིས་མེད་དུ། །རྟོགས་པ་རིག་སྟོང་དོན་གྱི་དབང་། །དེ་གསུམ་རྣམ་པ་ཐ་དད་ཀྱང་། །དོན་ལ་གཉིས་སུ་མ་ཡིན་ཏེ། །སེམས་འདི་གཅིག་པུས་བཏགས་པར་ཟད། །གལ་ཏེ་གང་ཟག་སྙན་ བརྒྱུད་ལ། །བརྡ་དོན་རྟགས་གསུམ་ཡོད་གྱུར་ན། །བརྡ་ཡི་བརྒྱུད་དང་མཚུངས་སོ་ཞེས། །དམ་བཅའ་འཇོག་པ་ཧ་ཅང་ཐལ། །དེ་ལྟ་མོད་ཀྱི་འཕགས་པས་ཀྱང་། །སོ་སོ་ཡང་དག་རིག་པ་བཞིའི། །ཡོན་ཏན་མངོན་དུ་མ་གྱུར་བར། །ཆོས་ཀུན་དེ་ཉིད་ཤེས་མིན་པས། །རྩོད་པ་བྲལ་བའི་རིག་འཛིན་ལ། །སྐུར་བ་གདབ་པར་འདིར་མི་བྱེད། །ཅི་ཕྱིར་གང་ཡང་མི་ཤེས་པའི། །རྨོངས་པ་ནོར་གྱི་ཡ་ལད་ཅན། །སངས་རྒྱས་དངོས་སུ་ཁུངས་འབྱིན་པ། །ཇི་ཙམ་འདུག་པ་གཟིགས་པའི་ཕྱིར། །སངས་རྒྱས་བསྟན་པའི་སྙིང་པོ་ནི། །ལུང་དང་རྟོགས་པ་ཁོ་ན་ཡིན། །སྡེ་དང་གྱང་ལ་མི་ཟེར་མོད། །དེ་ཚུལ་ཐོས་བསམ་སྒོམ་པ་ལ། །གལ་ཆུང་འདི་འདྲ་བྱེད་པའི་དུས་། །རིག་འཛིན་རཏ་ངོ་ཚར་ཅན་དུ་བདག་གིར་བྱས། །དེ་ནས་དྲི་བ་བཅུ་གསུམ་པར། །དོན་ལ་སངས་རྒྱས་ཡོད་དམ་མེད། །ཡོད་ན་སྟོང་པ་སྐྱེ་མེད་དང་། །སྤྲོས་མེད་སྨྲ་བསམ་བརྗོད་མེད་པས། །མེད་པར་མདོ་རྒྱུད་ཀུན་ལས་གསུངས། །མེད་ན་གཟུགས་སྐུ་རྣམ་གཉིས་དང་། །འགྲོ་དོན་མཛད་ཕྲིན་འབྱུང་མི་འགྱུར། །ཅེས་དྲི་ལན་དུ་འདི་སྐད་དོ། །སྔ་རབས་ཁ་ཅིག་འདི་སྐད་ཟེར། །སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་དངོས་སུ་བཞུགས། །དེ་མེད་འབྲས་བུའི་ཆོས་སྐུ་དང་། །ཡེ་ཤེས་མི་ཐོབ་ཉམས་པར་ཐལ། །ལ་སོགས་གཏན་ཚིག་འགོད་ན་ཡང་། །དངོས་པོར་སྨྲ་བའི་ཕྱོགས་ཅན་ཏེ། །ཅི་ཕྱིར་ཆོས་སྐུ་མཚན་མ་ཅན། །ཁོ་ནར་འགྱུར་ཕྱིར་རིགས་མ་ཡིན། །ཟབ་མོའི་རྒྱུད་ཀྱི་དགོངས་པ་ནི། །སྐུ་གསུམ་འོད་གསལ་སྟོང་པ་ཉིད། །རྟག་པ་མ་ཡིན་དངོས་པོར་མེད། །ཆད་པ་མ་ཡིན་འོད་གསལ་སྐུ། །ཐ་དད་མ་ཡིན་ཕྱི་ནང་མེད། །ཅེས་གསུངས་དེ་བཞིན་མདོ་ལས་ཀྱང་། །གང་དག་ང་ལ་གཟུགས་སུ་མཐོང་། །གང་དག་ང་ལ་སྒྲ་ཤེས་པ། །ལོག་པའི་ལམ་ལ་ཞུགས་པ་དེ། །སྐྱེ་བོ་དེས་ནི་ང་མི་མཐོང་། འདྲེན་པ་རྣམས་ནི་ཆོས་ཀྱི་སྐུ། །ཆོས་ཉིད་ཤེས་བྱ་མ་ཡིན་ཏེ། །དེ་ནི་ཤེས་པར་ནུས་མ་ཡིན། །ཞེས་སོ་དེ་ཕྱིར་རྫོགས་པ་ཆེ། །རང་གི་ལུགས་སུ་འདི་སྐད་སྨྲ། །ཀ་དག་ཆོས་སྐུའི་རང་ངོ་ལ། །ཡོད་མེད་མཐའ་
Chinese
以四种金刚（རྡོ་རྗེ་བཞིས།）。 遍布却被无明的因缘所遮蔽。 那以表诠方法缘起的。 仪轨而显现觉醒时。 依赖于此，基位本觉的。 功德显现之时。 安立名为“佛”的名称。 因此，坛城主尊的。 意行、苦行、能力和。 弟子的根器差别。 以意、表诠和仪轨三者。 依赖于何者而灌顶。 五道十地的所有功德。 因为是生起的所依相同之故。 手印的表诠和姿态的表诠。 等等众多表诠方法。 以灌顶而将灌顶之义智慧。 安立于弟子的相续中。 被称为获得灌顶。 如是，一旦有了灌顶之后。 就是那誓言的随行者。 不必争论有或没有。 然而，阿毗षेक（梵文：Abhiṣeka）之声。 如果不能依赖于衡量的标准、有相的物质本身。 就不会产生，不可能存在。 意义的灌顶融入心中。 以想要获得灌顶而转变的关键。 如果仅仅是不理解，不明白。 认为无情物的物质具有加持的。 传承存在，那是错误的。 在《智慧七续》中说： “理解表诠和表诠所象征的意义是。 灌顶中的灌顶之王。” 以及甚深伏藏授记中说： “加持融入于谁，那。 就是灌顶中的殊胜灌顶。” 然而，意表诠的。 灌顶不是所有人的行境。 化身者、二智的。 意念达到究竟，他的。 意念中有清净的显现等等。 在一些特殊情况下是那样说的。 那也不是对所有人而言， 为什么呢？因为续部中这样说： “自己接受秘密真言。 有情是堕入地狱的唯一原因。” 即使这样说了，又有谁会相信呢？ 将人和畜生某某的。 家族和出生的空声。 说成是真佛和莲花的后代。 等等，编造出好的出身。 舍弃具有传承的佛法。 用表诠灌顶等等好听的名字。 甚至切断了传承的延续。 这种方式莲花生自。 以及他的传承持有者前代的。 伏藏师们也不曾说过。 至尊化身阿里班禅在。 《问答秘密伏藏》中。 འགྲོ་མགོན་མངའ་བདག་ཉང་རལ་和。 古汝曲吉旺秋和。 持明热
English
With four vajras. Although pervasive, it is obscured by the cause of ignorance. That, through the symbolic means of interdependent. Rituals, when awakened to manifestation. Relying on that, the qualities of the basic innate wisdom. When virtues become manifest. The term "Buddha" is applied. Therefore, the mandala lord's. Intent, conduct, asceticism, power, and. The differences in disciples' faculties. Through intent, symbols, and three rituals. Whichever is relied upon for empowerment. The qualities of the five paths and ten bhumis. Because the basis for arising is the same. The symbol of the mudra and the symbol of gestures. And so on, through various symbolic means. By bestowing, the meaning of empowerment, wisdom, Is placed in the disciple's continuum. It is known as having received empowerment. Thus, once empowerment is received. One is a follower of that commitment. There is no need to argue about whether it exists or not. However, the sound of Abhiṣeka (Sanskrit: Abhiṣeka). If it cannot rely on the standard of measurement, the substance of signs itself. It will not arise, it is impossible to exist. The empowerment of meaning enters the mind. The key to transforming by wanting to receive empowerment. If one merely does not understand, is ignorant. To assume that inanimate matter has a lineage of blessings is a mistake. In the Tantra of the Seventh Consciousness, it says: "Understanding the symbol and what the symbol represents is. The king of empowerments among empowerments." And in the profound terma prophecy, it says: "Whoever receives blessings, Is the supreme empowerment among empowerments." However, the empowerment of intent-symbols. Is not the domain of everyone. An incarnate person, with the two knowledges. Whose intention has reached its limit, his. In his intention, there are pure appearances, etc. It is said that way in some special cases. That is not for everyone either, Why? Because it says this in the tantra: "Taking secret mantras oneself. Sentient beings are the sole cause of falling into hell." Even if it is said like that, who would believe it? To say that the lineage and birth of so-and-so human and animal. Are the actual Buddha and the descendants of the lotus. And so on, fabricating good origins. Abandoning the Dharma that possesses lineage. Using pleasant names like symbolic empowerment, etc. Even cutting off the continuation of the lineage. This way, Padmasambhava himself. And his lineage holders, the previous. Terton masters also did not say. The supreme incarnation, Ngari Panchen, in. The "Questions and Answers Secret Treasure." འགྲོ་མགོན་མངའ་བདག་ཉང་རལ་ and. Guru Chokyi Wangchuk and. Rigdzin Gö
Chinese
德姆楚坚。 同样地，多吉林巴和邬金林巴等等。 许多合格的伏藏师们。 首先是幻化扬普和玛钦杜孜白玛，以及汇集经部和心部，还有口诀部的法类。 从那之后，弘扬自己伏藏法的加持传承。 一代接一代，热度未减。 这些就是佛陀的传承者。 如是说，再次这样说道： 三时皆知的邬金（莲花生大师）。 为了利益未来末世的众生。 考虑后，隐藏了甚深伏藏。 种类有十万百万之多。 当取出它们的时机成熟时。 就会出现掌管法的伏藏师和掌管事业的伏藏师等等。 这样说过，在那个时候。 掌握着未被隐藏也未被损坏的噶举（教言）河流的主流。 伏藏传承的加持圣物和经文传承的教法后盾。 出现和相遇都没有错误。 如果偏离了这些。 噶举（教言）河流的源流就会断绝。 仅仅是能够取出经文传承伏藏的纸卷。 凭借着有权势的人。 传授灌顶、经文讲解和口诀。 说着与邬金（莲花生大师）真身会面。 依靠世俗上师的谎言。 以没有成就征兆的虚假预言来欺骗。 嗔恨之火燃烧，毒海沸腾。 贪欲之水沸腾，守护誓言丧失。 被欲望所控制，出卖神圣的佛法。 宣扬秘密，展示誓言。 诸如此类广泛地宣说，但是。 啊！像这样的持明者。 不仅仅是名字，而是确定的意义。 作为宁玛（旧译）教法的命脉。 没有争论，并且在意义上成立。 因此，护持教法的人们。 对于自己贪婪的欲望之牙。 思考这种方式也是非常合理的。 之后，在第十二个问题中。 对于口耳相传的传承。 有表诠、意义和征兆这三者吗？ 如果没有，就没有灌顶加持。 如果有，也和表诠传承相同。 这样提问，回答是这样说的： 一般来说，对于表诠、意义和征兆这三者。 有生起次第的表诠、意义和征兆这三者。 还有圆满次第的表诠、意义和征兆等等。 进入的门是无边无际的。 在这里，就灌顶而言。 具备六界的人身。
English
Dem Truchen. Similarly, Dorje Lingpa and Orgyen Lingpa, and so on. Many qualified treasure revealers. First, the illusion Yangpur and Machin Dudtsi Pema, as well as the gathered Sutra and Mind Series, and the instructions of the Secret Teaching Series. From then on, spread the blessed lineage of one's own treasure Dharma. Generation after generation, the warmth has not diminished. These are the holders of the Buddha's lineage. Thus it is said, and again it is said: Orgyen (Padmasambhava), who knows the three times. In order to benefit sentient beings in the future degenerate age. After considering, he hid profound treasures. There are hundreds of thousands of millions of kinds. When the time is right to extract them. There will be treasure revealers who have power over the Dharma and treasure revealers who have power over activities, and so on. It is said that at that time. Holding the mainstream of the Kagyu (oral transmission) river that has not been hidden or damaged. The blessings and sacred substances of the treasure lineage and the scriptural lineage as the support of the teachings. There is no mistake in appearance and encounter. If one deviates from these. The source of the Kagyu (oral transmission) river will be cut off. Only the paper rolls of the scriptural treasure can be extracted. Relying on powerful people. Giving empowerments, explanations of the scriptures, and instructions. Saying that they will meet Orgyen (Padmasambhava) in person. Relying on the lies of worldly lamas. Deceiving with false prophecies that have no signs of accomplishment. The fire of hatred burns, the sea of poison boils. The water of desire boils, the vows of protection are lost. Controlled by desire, selling the sacred Dharma. Proclaiming secrets and showing vows. Although it is widely said like this, but. Ah! Such a Vidyadhara. It is not just a name, but a definite meaning. As the lifeblood of the Nyingma (early translation) teachings. There is no dispute, and it is established in meaning. Therefore, those who uphold the teachings. For their own greedy desires. It is very reasonable to think about this way. Then, in the twelfth question. For the oral transmission lineage. Are there three things: expression, meaning, and sign? If not, there is no empowerment blessing. If there are, it is the same as the expressive transmission. Thus asked, the answer is this: In general, for the three things: expression, meaning, and sign. There are the three things of the generation stage: expression, meaning, and sign. There are also the three things of the completion stage: expression, meaning, and sign, and so on. The gates of entry are infinite. In this case, as for empowerment. The human body with the six elements.