Tibetan
པོ། །ཡེ་ཤེས་མཚན་ཉིད་ལྔ་ལྡན་ཉིད། །འདུག་ཚུལ་ཤེས་བྱའི་བབས་ཀྱིས་གྲུབ། །ཅེས་གསུངས་དེ་ཡི་རང་བཞིན་ནི། །ནང་གསལ་འཆར་གཞི་ཆོས་ཀྱི་སྐུ། །ཕྱིར་གསལ་གདུལ་བྱའི་སྣང་ངོ་རུ། །ལོངས་སྤྲུལ་འཆར་བས་དོན་མཛད་པ། །བྱང་དང་དེ་ཡི་གཟུགས་བརྙན་བཞིན། །གདུལ་བྱ་འདུལ་ཕྱིར་སྣང་བའི་ཕྱིར། །མི་སློབ་ལམ་གྱི་སྣང་བར་འདོད། །ཀུན་ཀྱང་རྣམ་བྱང་ཆེན་པོའི་ཆོས། །རིག་པའི་རོལ་པར་རོ་གཅིག་ཀྱང་། །སྣང་ཚུལ་ངོ་བོ་ཐ་དད་པ། །གདུལ་བྱ་ཀུན་གྱི་མིག་ཤེས་ལ། །སྣང་བའི་ཡུལ་དུ་མ་གྱུར་ཏོ། །ཚུལ་འདི་ཤིན་ཏུ་གནད་ཆེ་བས། །དྲི་གཞིར་འགོད་པའང་ངོ་མཚར་གནས། །རང་བཞིན་རྒྱས་པར་ཤེས་འདོད་ན། །ཐེག་མཆོག་རཏྣ་ཀོ་ཤ་ཡི། །རིམ་ཁང་ཐ་མར་རྟོགས་པར་བྱ།། །།དེ་ནས་དྲི་བ་བཅུ་པ་རུ། །རྒྱལ་བ་དགོངས་པའི་བརྒྱུད་པ་ལ། །ཚིག་དང་ཡི་གེ་ཡོད་དམ་མེད། །མེད་ན་རྒྱུད་རྣམས་གང་ནས་བྱུང་། །ཡོད་ན་དགོངས་པའི་བརྒྱུད་དང་འགལ། །ཞེས་དྲི་ལན་དུ་འདི་ལྟར་རོ། །སྤྱིར་ནི་ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་ཀུན། །དགོངས་པའི་བརྒྱུད་ལས་ཡོངས་མི་འདའ། །སྟོན་མཆོག་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱིས། །རིགས་ཅན་གསུམ་གྱི་རྣམ་རྟོག་ལ། །དགོངས་ནས་ཐེག་པ་གསུམ་བསྟན་ཡང་། །དོན་ལ་ཚིག་གཅིག་གསུང་བ་མེད། །མདོ་སྡེ་ཡོན་ཏན་བཀོད་པ་ལས། །ང་ཡིས་ཅི་ཡང་མ་གསུངས་པར། །སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་ཁྱབ་བདལ་སྣང་། །ཞེས་སོ་དེ་ཡི་ངོ་བོ་ནི། །གང་གི་དགོངས་པའི་ཐུགས་རྗེའི་འོད། །ཉན་པ་པོ་ཡི་རྣམ་རིག་ལ། །བྲག་ཅ་བཞིན་དུ་གསལ་བ་ཡིན། །དེ་ཡི་རྒྱུ་མཚན་རྒྱུད་བླ་མར། །ཇི་ལྟར་སྒྲ་བརྙན་གྱིས་ནི་འདྲ། །གཞན་གྱི་རྣམ་རིག་ལས་བྱུང་བ། །རྣམ་རྟོག་མེད་ ཅིང་བཟོ་མེད་པ། །དེ་ལྟར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་གསུང་། །རྣམ་རྟོག་མེད་ཅིང་བཟོ་མེད་པ། །ཕྱི་དང་ནང་ནའང་གནས་མ་ཡིན། །ཞེས་སོ་དེ་ཕྱིར་སངས་རྒྱས་ཀྱི། །དགོངས་པས་བསྟན་པའི་ཆོས་ཡིན་ཀྱང་། །གདུལ་བྱའི་བློ་ལ་ཚིག་ཏུ་སྣང་། །དེ་ཡང་གཅིག་ཏུ་མ་ངེས་ཏེ། །བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་རང་བཞིན་ཅན། །དེ་ཕྱིར་གསང་སྔགས་སྔ་འགྱུར་གྱི། །དགོངས་བརྡའི་བརྒྱུད་ལ་ཡིད་གཉིས་བློས། །ཅ་ཅོ་སྒྲོལ་བའི་རྟོག་ཅན་རྣམས། །ད་དུང་ཆོས་ཀྱི་མི་བསྒྲུབ་ལ། །ངན་འགྲོའི་ལམ་ལས་མི་ལྡོག་གམ། །བྱེ་བྲག་རྒྱུད་ཀྱི་བྱུང་ཚུལ་ནི། །ཆོས་སྐུས་རང་གི་ངོ་བོས་གསུངས། །མཚོན་བྱ་དོན་གྱི་རྒྱུད་ཅེས་བྱ། །དེ་ལ་ཚིག་དང་ཡི་གེ་མེད། །དབྱེ་ན་རྣམ་པ་གཉིས་ཡིན་ཏེ། །ཐབས་ཀྱི་རྒྱུད་དང་རང་བཞིན་རྒྱུད། །དོན་ལ་གཉིས་སུ་མ་ཡིན་ཏེ། །རྒྱུད་རྒྱལ་མུ་ཏིག་ཕྲེང་བ་ལས། །གཞི་གཅིག་ངོ་བོའི་ཁྱད་པར་ལས། །ཐབས་དང་རང་བཞིན་རྒྱུད་ཅེས་ནི། །བཏགས་པ་ཙམ་དུ་དེ་སྣང་ཡང་། །ངོ་བོ་གཞི་གཅིག་རང་བཞིན་སྟོང་། །ཐ་དད་མ་ཡིན་འགྱུར་བ་མེད། །དཔེར་ན་སྐྱེས་བུ་གང་ཞིག་ལ། །མིང་ནི་མང་པོ་ཡོད་གྱུར་ན། །གང་ནས་བོས་ཀྱང་དེ་ལྟར་སྣང་། །འགྱུར་མེད་དོན་ཀྱང་དེ་བཞིན་ནོ། །ཞེས་གསུངས་དེ་ནི་འགྲོ་ཀུན་ལ། །ཁྱབ་པའི་རང་རིག་བྱང་ཆུབ་སེམས། །རྟག་པར་གནས་པས་རྒྱུད་དུ་བསྟན། །ལོངས་སྐུས་གསལ་དག་ཕྱེད་པར་གསུངས། །དེ་ཡང་ལྡགས་ལས་མ་ཡིན་ཏེ། །ཡེ་ཤེས་རང་སྣང་ཉིད་དུ་བསྟན། །སྤྲུལ་སྐུས་ཚིག་བསྡབས་ལེགས་པར་གསུངས། །མཚོན་བྱེད་ཚིག་གི་རྒྱུད་དུ་འདུས། །རྣམ་གྲངས་བརྗོད་ན་ཐལ་འགྱུར་ལས། །འོད་ཀྱི་ཡང་ཞུན་བཅུ་བདུན་བཤད། །རང་ཤར་བ་དང་རང་གྲོལ་དང་། །རང་བྱུང་ཉིད་དང་རྩལ་རྫོགས་དང་། །མཛེས་ལྡན་དག་དང་ཕྲ་བཀོད་དང་། །མུ་ཏིག་ཕྲེང་དང་ཡི་གེ་མེད། །སྙིང་དང་ཐུགས་ཀྱི་མེ་ ལོང་དང་། །ཉི་ཟླ་ཁ་སྦྱོར་ངོ་སྤྲོད་སྤྲས། །སྐུ་གདུང་འབར་དང་རིན་ཆེན་སྤུངས། །སྒྲོན་མ་འབར་དང་ཀློང་ཆེན་གྲུབ། །དེ་ལྟར་བུ་དྲུག་རིམ་པ་རྣམས། །ཐལ་འགྱུར་ལས་ནི་ངེས་འཕྲོས་ནས། །གདུལ་ཡུལ་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་སྣང་། །ཞེས་སོ་དེ་ལྟར་སྐུ་གསུམ་གྱི། །སྟོན་པ་ངོ་བོ་གཅིག་པའི་ཀློང་། །རང་བཞིན་སོ་སོས་གསུངས་པ་ལྟར། །སྣང་བས་དགོངས་བརྡ་སྙན་གསུམ་གྱི། །བརྗོད་བྱའི་ཐ་སྙད་ཤར་བ་ཡིན། །རིན་ཆེན་སྤུངས་པའི་རྒྱུད་ལས་ཀྱང་། །འཛིན་པ་རང་དག་ཆོས་སྐུ་ཡིས། །སྤྲོས་མེད་རང་དག་གཞལ་ཡས་སུ། །ཉིད་དང་དབྱེར་མེད་སྣང་འཁོར་ལ། །མཚན་མ་མེད་པའི་གསུང་གིས་ནི། །སྤྲོས་པ་མེད་པའི་ཆོས་རྣམས་ནི། །མི་གནས་རང་ཟད་ཐུགས་ལས་བྱུང་། །མ་གསུངས་གསུང་བ་མེད་པར་ནི། །མཉམ་པ་ཆེན་པོའི་ངང་དུ་བསྟན། །རང་གསལ་དག་པའི་ལོངས་སྐུ་ཡིས། །འོད་ལྔ་རྣམ་དག་གཞལ་ཡས་ནས། །སྤྲོས་མེད་བདེ་ཆེན་གསུང་གིས་ནི། །སྐུ་ལྔ་རིགས་ཀྱི་འཁོར་རྣམས་ལ། །དངོས་མེད་དག་པའི་ཆོས་རྣམས་ནི། །ཡེ་ཤེས་ལྔ་འདུས་ཐུགས་ནས་ཕྱུང་། །རྣམ་དག་འོད་ཟེར་ལྗགས་བཀྲམ་ནས། །རང་བྱུང་ཡི་གེ་དྲུག་ཏུ་ཡང་། །མ་གསུངས་རང་བྱུང་ཆེན་པོར་བསྟན། །སྤྲུལ་སྐུ་མངོན་ཞེན་མེད་པ་ཡིས། །ཆོས་འབྱུང་གདུལ་བྱའི་རང་གནས་ནས། །རིགས་དྲུག་ལས་སད་སྐལ་ལྡན་ལ། །སྤྲོས་བཅས་ཚིག་གི་གསུང་གིས་ནི། །དབང་པོ་གང་མོས་ཆོས་རྣམས་ཡང་། །དྲན་པ་རང་གསལ་ཐུགས་ནས་ནི། །དབང་པོ་འདོད་མེད་ལྗགས
Chinese
波。具有五种智慧特性的本体，安住的方式由所知的显现而成就。如是所说，它的自性是，内明朗现的基是法身，外明朗现为所化众生的现象，报身和化身显现而作利生事业，如月亮和它的倒影一般，为了调伏所化众生而显现，被认为是无学道的显现。一切都是极清净的法，在智慧的嬉戏中味一体，但显现的方式和本体各不相同，对于所有所化众生的眼识来说，没有成为显现的对境。这个方式非常重要，作为提问的基础也是令人惊奇之处。如果想要详细了解自性，就应该在胜乘宝藏论的最后部分去理解。然后是第十个问题，诸佛的意传中，有词句和文字吗？如果没有，那么这些续部是从哪里来的？如果有，就与意传相违背。这样提问，回答如下：一般来说，所有的法，都完全不会超越意传。至尊导师圆满正等觉佛陀，对于三种根器的分别念，虽然考虑到而宣说了三乘，但实际上没有说过一个词。在《功德庄严经》中说：“我什么也没有说，却普遍显现于众生。”这就是它的本体，任何意传的慈悲之光，在听者的分别识中，都像水晶柱一样显现。它的理由在《宝性论》中，就像声音和影像一样相似，从他人的分别识中产生，没有分别念且没有造作。如是如来之语，没有分别念且没有造作，不在内外任何地方存在。因此，虽然是佛陀以意传所宣说的法，但在所化众生的心中显现为词句。这也不是绝对的，具有不可思议的自性。因此，对于古老的密宗，那些以犹豫不决的智慧，发出嘈杂声音的分别念者，至今还不修持佛法，难道不会从恶趣的道路上返回吗？具体来说，续部的产生方式是，法身以自己的本体宣说，被称为能诠释意义的续部，其中没有词句和文字。如果区分，则有两种，方便续和自性续，实际上是二
English
Po. The very essence endowed with five wisdom characteristics, the way of abiding is accomplished by the manifestation of knowables. As it is said, its nature is, the inner clear manifestation is the basis of the Dharmakaya, the outer clear manifestation is the appearance of those to be tamed, the Sambhogakaya and Nirmanakaya manifest to accomplish the benefit of beings, like the moon and its reflection, for the sake of taming those to be tamed, it is considered the manifestation of the path of no more learning. All are the Dharma of great purification, in the play of wisdom, they are of one taste, but the way of appearance and the essence are different, for the eye consciousness of all those to be tamed, it has not become an object of manifestation. This way is very important, and it is also a wonderful thing to put it as a basis for questioning. If you want to know the nature in detail, you should understand it in the last part of the Supreme Vehicle Ratnakosa. Then there is the tenth question, in the mind transmission of the Buddhas, are there words and letters? If not, where did these tantras come from? If there are, it contradicts the mind transmission. In response to this question, it is as follows: In general, all Dharmas do not completely go beyond the mind transmission. The supreme teacher, the fully enlightened Buddha, although considering the different thoughts of the three types of beings, taught the three vehicles, but in reality, he did not say a single word. In the Sutra of the Array of Merits, it says: "I have not said anything, but it appears extensively to sentient beings." This is its essence, the light of compassion of any mind transmission, in the discriminating consciousness of the listener, appears like a crystal pillar. The reason for this is in the Uttaratantra, just as sound and image are similar, arising from the discriminating consciousness of others, without discrimination and without fabrication. Thus, the speech of the Tathagata, without discrimination and without fabrication, does not exist in any place, inside or outside. Therefore, although it is the Dharma taught by the Buddha through mind transmission, it appears as words and sentences in the minds of those to be tamed. This is also not absolute, it has an inconceivable nature. Therefore, for the ancient secret mantras, those who with hesitant wisdom, utter noisy discriminating thoughts, still do not practice the Dharma, will they not return from the path of evil destinies? Specifically, the way the tantras arise is that the Dharmakaya speaks with its own essence, it is called the tantra that expresses the meaning, in which there are no words and letters. If divided, there are two types, the expedient tantra and the nature tantra, in reality they are two.
Chinese
并非如此，在《续部之王·牟帝串珠》中说，从基 एक（Gzhi gcig）本体的差别中，方便和自性称为续，虽然只是假立显现，本体基 एक（Gzhi gcig）自性空，不是他异没有变化。譬如某个人，有很多名字，从哪里呼唤都那样显现，不变的意义也是如此。如是所说，这是周遍一切众生的自明觉菩提心，因为恒常存在而称为续。报身说为明净的一半，这也不是从其他而来，而是显示为智慧自显现。化身善说词句组合，汇集于能表义的词句续中。如果说分类，在理证论中，宣说了十七种光的精华，自生、自解脱、自成、功德圆满、具美、细致排列、牟帝串珠、无字、心和意之明镜、日月和合、介绍陈设、身舍利燃烧、珍宝堆、灯燃烧和龙钦成。如此六子次第，从理证论中确定引申出来，显现于所化众生。如是三身的导师，本体是同一的虚空，如自性各自所说，以显现而生起意表示、记号表示、语言表示这三种表示的能表义的名称。在《珍宝堆续》中也说，执著自清净法身，在无戏论自清净的宫殿中，与自身无别显现轮涅，以无相之语，无戏论之法，不住自灭从意生起，未说而无说的状态中，显示于大平等性中。自明清净报身，从五光清净的宫殿中，以无戏论大乐之语，对五部种姓的眷属们，无实清净之法，从五智聚合意中取出，清净光芒舒展于舌上，也未说而显示为自生大者。化身无有实执，从法生所化之自性中，对从六道中唤醒的有缘者，以有戏论之语，随顺根器的法，从忆念自明意中，随顺根器无贪执的舌
English
It is not so. In the Tantra King, the Garland of Pearls, it says, "From the difference of the essence of the single ground, method and nature are called continuum. Although it only appears as an imputation, the essence is the single ground, the nature is empty. It is not different and does not change. For example, if a person has many names, it appears as such no matter where you call from. The unchanging meaning is also the same." As it is said, this is the self-awareness bodhicitta that pervades all beings. Because it is eternally present, it is shown as the continuum. The Sambhogakaya is said to be half clear and pure. This is not from something else, but is shown as the self-manifestation of wisdom. The Nirmanakaya speaks well of the combination of words, gathered in the continuum of words that can express meaning. If we talk about categories, in the Reduction to Absurdity, seventeen kinds of essence of light are explained: self-arising, self-liberation, self-becoming, perfection of abilities, possessing beauty, subtle arrangement, garland of pearls, without letters, the mirror of heart and mind, union of sun and moon, introduction and display, burning of body relics, pile of jewels, burning lamp, and Longchen Rabjam. Thus, the six sons in order, from the Reduction to Absurdity, are definitely derived and appear to sentient beings who are to be tamed. Thus, the teacher of the three kayas, the essence of which is the same space, as the nature is said separately, with appearance, the names of the expressible of the three symbols of intention, sign, and language arise. In the Tantra of the Pile of Jewels, it also says, "The self-purified Dharmakaya of grasping, in the palace of non-elaboration self-purity, in the appearance of samsara and nirvana inseparable from oneself, with the word of no characteristics, the dharmas of non-elaboration, non-abiding self-exhaustion arise from the mind, in the state of not speaking and without speaking, it is shown in the great equality. The self-clear pure Sambhogakaya, from the palace of the five pure lights, with the word of non-elaboration great bliss, to the retinue of the five families, the dharmas of non-existent purity, taken from the mind of the five wisdoms combined, pure rays of light spread on the tongue, and also not spoken and shown as the great self-born. The Nirmanakaya without manifest attachment, from the self-nature of the Dharma-born to be tamed, to the fortunate ones awakened from the six realms, with the word of elaboration, the dharmas according to the inclinations of the senses, from the self-clear mind of remembrance, the tongue of non-attachment according to the senses."
Tibetan
་གསལ་བཀྲམ། །ཐེག་པ་གྲངས་ཀྱི་ཆོས་སུ་བསྟན། །དེ་ལྟར་སྐུ་གསུམ་རབ་བཤད་པས། །སེམས་ཅན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དང་། །སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་ཐུགས་ཀྱང་ཚིམ། །དེ་བཞིན་འགྲོ་རྣམས་རེ་བ་བསྐངས། །ཞེས་གསུངས་དེ་ཕྱིར་གནས་རིགས་གསུམ། དེ་ཡི་སྟོན་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས། །ལྔ་ལྡན་ངེས་པས་བསྟན་པ་ལས། །དོན་རྒྱུད་སྐྱེས་བུའི་སྙིང་ལ་བབས། །ཚིག་བརྒྱུད་མིང་དང་ཡི་གེར་གྲུབ། །གལ་ཏེ་དགོངས་པས་བརྒྱུད་ཕྱིན་ཆད། །ཐོག་མ་དེ་ནས་ད་ལྟའི་བར། །ཚིག་དང་ཡི་གེར་མི་བརྟེན་པའི། །རིགས་ཆད་ཉིད་དུ་སྨྲ་བ་ན། །སྐྱེ་མེད་སེམས་ལས་འགག་མེད་རླུང་། །དེ་ལས་འགྲོ་འོང་བརྗོད་པའི་སྒྲ། །སྒྲ་ལས་མིང་ཚིག་འགྲུབ་པ་ཡིས། །རྟེན་འབྲེལ་དེ་ཡང་འགགས་འགྱུར། །ཧ་ཅང་ཐལ་བ་མ་ཡིན་ནམ། །འོན་ཀྱང་དེང་སང་སྙིགས་མའི་དུས། །འདི་འདྲའི་རྣམ་དབྱེ་མ་འདོད་པར། །སྔོན་བྱུང་རྒྱུད་ཀྱི་གླེང་གཞི་རུ། །སྟོན་འཁོར་དགོངས་པ་མཉམ་པ་ཡིས། །དགོངས་བརྡས་བརྒྱུད་པའི་སྣང་ཚུལ་ལ། །བསྙད་ནས་ཚིག་བརྒྱུད་བསྟན་པ་བསྣུབས། །གླེགས་བམ་མགོ་བོར་བཞག་བྱས་ཏེ། །ཐོབ་ཤོག་གྱུར་ཤོག་བརྗོད་པ་ལ། །དབང་ལུང་ཐོབ་པའི་གོ་བཅད་ནས། །ཐོབ་ཡིག་གླེགས་བམ་བསགས་པ་མཐོང་། །ཅི་ཕྱིར་ནམ་འཕང་གཅོད་པ་ལ། །བྱ་རྒྱལ་ཁྱུང་གི་གཤོག་རྩལ་དགོས། །རྩལ་མེད་གཡང་ལ་མཆོངས་པ་དེ། །རིན་ཆེན་སྲོག་གི་གཟུ་བར་འགྱུར། །དེ་ཕྱིར་གདོད་མའི་མགོན་པོ་དང་། །དགོངས་པ་མཉམ་པར་མ་གྱུར་བར། །དེ་འདྲའི་ལད་མོ་སུ་ཞིག་བྱེད། །ཆོས་ལ་དབང་ཟ་ཚོད་ཡོད་ཀྱི། །ལས་འདི་དམྱལ་བའི་རྒྱུར་མཐོང་ནས། །སྤྱི་མཐུན་ཉིད་དུ་དེ་སྐད་སྨྲས། །དེ་ནས་དྲི་བ་བཅུ་གཅིག་པར། །རིག་འཛིན་བརྡ་ཡི་བརྒྱུད་པ་ལ། །དབང་དང་དམ་ཚིག་ཡོད་དམ་མེད། །ཡོད་ན་བརྡ་ཡི་བརྒྱུད་དང་འགལ། །མེད་ན་དགོངས་པའི་བརྒྱུད་དང་མཚུངས། །དེ་ཡི་ལན་དུ་འདི་སྐད་སྨྲ། །རིག་འཛིན་བརྡ་ཡི་བརྒྱུད་པ་ལ། །དད་དང་དམ་ཚིག་མེད་གྱུར་ན། །བརྡ་ལ་བརྒྱུད་པ་སུ་ཞིག་བགྲང་། །དབང་ལ་ཀུན་རྫོབ་དོན་དམ་གཉིས། །དམ་ཚིག་ཉིད་ཀྱང་དེ་བཞིན་ནོ། །སྣ་ཚོགས་རྫས་དང་མཚན་མ་ལ། །བརྟེན་ནས་ ཆོ་གས་བསྒྲུབ་པ་དེ། །ཀུན་རྫོབ་མཚན་མའི་དབང་ཡིན་ཏེ། །དོན་ལ་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་ལ། །བརྒྱུད་པའི་བྱིན་རླབས་མི་ལྡན་ན། །བསྐུར་ཀྱང་མི་ཐོབ་དམྱལ་བའི་རྒྱུ། །དེ་ཕྱིར་བརྒྱུད་པའི་བྱིན་རླབས་ནི། །རྫས་ལ་མ་ཡིན་བསྐུར་བ་པོའི། །ཡེ་ཤེས་ཉིད་ལས་གཞན་དུ་མིན། །དེ་ཡིས་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་འབྱུང་ལས། །འགྲོ་བའི་ཁམས