Tibetan
ས་ལ། །ལྗོན་ཤིང་ཆེན་པོའི་རྩ་བ་ཆོད། །རྫི་བོར་བླ་མའི་མིང་ཐོགས་ལ། །ཐོས་བསམ་སྒོམ་པའི་སྟོབས་རྩལ་ཕྱུང་། །དེ་སོགས་རིགས་པ་དཔག་མེད་པ། །བསྒྲེ་རུ་ཡོད་ཀྱང་ཤ་ཐང་ངོ།། །།དྲི་བ་བདུན་པར་འདི་སྐད་དུ། །རྣམ་རྟོག་ཆོས་སྐུ་གཅིག་གམ་ཐ་དད། །གཅིག་ན་རྣམ་རྟོག་གློ་བུར་ཏེ། །སངས་རྒྱས་དུས་ན་རྟོག་བྲལ་ཉིད། །མི་གཅིག་འཁོར་འདས་རྒྱུ་མི་གཅིག། ཅེས་གསུངས་དེ་ཡི་ལན་བརྗོད་པ། །རྣམ་རྟོག་ཆོས་སྐུ་མ་ཡིན་པས། །རྣམ་རྟོག་ཉིད་དུ་མིང་གིས་གྲུབ། །རྣམ་རྟོག་ཆོས་སྐུ་དངོས་ཡིན་ན། །ཐ་དད་ཉིད་དུ་སུ་ཡིས་གདགས། །འོན་ཀྱང་སེམས་ཅན་བློ་མང་བ། །དེ་སྲིད་གྲུབ་མཐའ་ཆོས་མང་བས། །རྣམ་རྟོག་ཆོས་སྐུར་འདོད་པ་ཡི། །སྡེ་ཚན་འདུག་སྟེ་ཅང་མི་སྨྲ། །རང་ལུགས་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་ལ། །ཐ་མལ་རྣམ་རྟོག་གཟུང་འཛིན་ཅན། །ཆོས་ཀྱི་སྐུ་རུ་མི་འདོད་དེ། །ཅི་ཕྱིར་ཀུན་བྱེད་རྒྱལ་པོ་ལས། །རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་ཡེ་ནས་ཤེས། །ཡུལ་ལ་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་དེ། །ཡུལ་ལས་བྱུང་བས་རང་བྱུང་ཡིན། །ཞེས་གསུངས་དེ་ཕྱིར་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས། །མཐའ་བྲལ་མེ་ལོང་ལྟ་བུའི་རོགས། ། རྣམ་རྟོག་ཡུལ་གྱི་གཟུགས་བརྙན་ཅན། །རྣམ་གྲོལ་ཐབས་ཀྱིས་མ་ཟིན་ན། །སྲིད་པར་འཇུག་པའི་རྒྱུ་ལས་ཅི། །འོན་ཀྱང་ཀུན་བརྟགས་མ་རིག་པའི། །ཉེ་བར་ལེན་པས་མཚམས་སྦྱར་ཏེ། །ཡུལ་དང་ཡུལ་ཅན་ཕྱེ་བ་ལས། །གཞན་ནས་བྱུང་བ་མ་ཡིན་པས། །རྩལ་ལམ་རོལ་པ་ཉིད་དུ་འདོད། །དེ་སྐད་དུ་ནི་ཀུན་གསལ་ལས། །རང་རིག་རང་གསལ་མཉམ་གཞག་དུས། །དེ་ལས་ཡོངས་པ་རྗེས་ཐོབ་དུས། །དུག་ལྔ་ལངས་པ་རྣམ་རྟོག་དུས། །དེ་གསུམ་ཆོས་སྐུར་མི་འབྲལ་བ། །སྤྱོད་པའི་ལ་ཟློས་ཡིན་པར་བཤད། །ཅེས་གསུངས་དེ་ཕྱིར་རྣམ་རྟོག་གི། །རང་བཞིན་ཤེས་དང་མ་ཤེས་དང་། །འཛིན་པ་དག་དང་མ་དག་གིས། །བྱེ་བྲག་ཕྱེད་པར་མ་གྱུར་ན། །བོང་བ་གསེར་དུ་འཁྲུལ་བ་ལྟར། །རྣམ་རྟོག་ཆོས་སྐུར་རེ་བས་བསླུ། །ཇི་ལྟར་བུ་རམ་ཉིད་ཀྱི་རོ། །མྱོང་བས་ཤེས་ཀྱི་བལྟས་པས་མིན། །དེ་ཕྱིར་འདི་འདྲའི་བརྗོད་དོན་ནི། །བརྗོད་བྱ་བའི་བཞིན་མ་མཐོང་བས། །རྟོག་པས་བཏགས་པའི་གྲུབ་པའི་མཐའ། །ཇི་ཙམ་འདུག་པ་མཁྱེན་ལགས་སམ། །ཚུལ་འདིས་ལམ་གྱི་གནས་སྐབས་སུ། །སྒོམ་ཆེན་མང་པོ་བསླུས་མཐོང་ནས། །རང་གི་རྒྱུད་ལ་མྱོང་བའི་ཚུལ། །ཚད་མའི་ལུང་གིས་རྒྱབ་སྐྱོར་ནས། །ཞིབ་མོར་བརྗོད་པའི་གཏན་ཚིག་ནི། །དཔལ་གྱི་མཆིམས་ཕུའི་ནགས་སུ་བཀོད། །མིང་ལ་ཀུན་མཁྱེན་ཞལ་ལུང་གྲགས། །དོན་ལ་རྟོགས་པའི་འདྲ་འབག་ཡིན། །དེ་ལྟ་མོད་ཀྱི་དེང་གི་དུས། །རྒྱལ་བསྟན་ནུབ་རིའི་ཕག་ཏུ་ཡིབས། །བསྟན་པ་སྡེ་དང་སྟོབས་ལ་རེ། །བསྟན་སྙིང་ཁེ་དང་གྲགས་པར་རློམ། །དྲང་ངེས་ལྡེམ་དགོངས་མི་ཤེས་པར། །གཡོ་དང་སྒྱུ་ཡིས་འགྲོ་བ་འདུལ། །གསང་བཅུའི་དམ་ཚིག་ཁྲོམ་ལ་གྱེར། །ཐོས་བསམ་སྒོམ་པའི་བྱ་བ་དང་། །ལུང་དང་རྟོགས་པའི་ཡོན་ཏན་ལས། །ལྷ་མཐོང་འདྲེ་མཐོང་སྨྲས་ན་དགའ། །དུས་ངན་འདི་འདྲ་ཤར་བའི་ཚེ། །མཉམ་པར་གཞག་ན་མི་འཐད་དམ། ། བརྒྱད་པར་གོང་གི་བརྗོད་འཕྲོས་སུ། །དེ་ཡང་རྟོགས་མ་རྟོགས་ཡིན་ན། །རྣམ་རྟོག་འཁྲུལ་པ་དག་པའི་ཚེ། །ཆོས་སྐུ་ཉིད་ཀྱང་མེད་དག་པས། །གཟུགས་སྐུ་ཉིད་ཀྱིས་འགྲོ་དོན་མེད། །ཅེས་དྲི་ལན་དུ་འདི་སྐད་དོ། །རྣམ་རྟོག་འཁྲུལ་པ་དག་པའི་ཚེ། །ཆོས་སྐུ་ཉིད་ཀྱང་མེད་སྨྲ་ན། །ཡེ་ཤེས་འཆར་གཞིའང་འགག་པའི་ཕྱིར། །དེ་འདྲའི་ཆོས་སྐུ་ཉམས་རེ་མཚར། །འཇིག་ཚོགས་སུམ་བརྒྱ་དྲུག་ཅུ་སྟེ། །ཕྱིན་ཅི་ལོག་གི་ཐེག་པ་ལ། །རྟག་ཆད་གཉིས་སུ་གྲགས་པ་ཡི། །རྒྱང་འཕེན་པ་དང་ཁྱད་པར་ཅི། །དེ་དག་ད་ལྟའི་མཐོང་ཆོས་ཀྱི། །བདེ་དང་སྡུག་བསྔལ་ཙམ་མ་གཏོགས། །སྔ་ཕྱིའི་ཚད་དང་ལས་འབྲས་ཆོས། །ཐར་བ་གྲོལ་བ་ལ་སོགས་པ། །གང་ཡང་མེད་པའི་ཕྱང་ཆད་ཡིན། །དེ་ཕྱིར་ཤེས་བྱའི་ཡེ་ཤེས་གཉིས། །སངས་རྒྱས་པ་ཡི་ཁྱད་ཆོས་ཡིན། །རྫོགས་ཆེན་རྒྱུད་ལས་འདི་སྐད་དུ། །ཤེས་བྱའི་ཡེ་ཤེས་གཉིས་མེད་ན། །བེམ་པོ་རྣམས་དང་ཁྱད་ཅི་ཡོད། །ཡང་ན་སྟོང་པ་ཕྱང་ཆད་དུ། །འདི་ཉིད་འགྱུར་བ་ཁོ་ནའོ། །ཞེས་གསུངས་དེ་ཕྱིར་རྟོག་པ་དང་། །བྲལ་ཡང་རང་བཞིན་འོད་གསལ་བའི། །ཆ་ལས་གཟུགས་སྐུའི་འགྲོ་དོན་འབྱུང་། །ཅི་ཕྱིར་ངོ་བོ་ཀ་དག་དབྱིངས། །ཡོད་མེད་མཐའ་ལས་རྣམ་གྲོལ་ཀྱང་། །དེ་ཡི་རང་བཞིན་ལྷུན་གྲུབ་ཆ། །ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོར་རྟག་བཞུགས་པས། །ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ལས་མ་གཡོས་པར། །འགྲོ་དོན་ཕྲིན་ལས་རྒྱུན་མི་འཆད། །དེ་ཚུལ་ཤེལ་དང་ཉི་འོད་ཀྱི། །དཔེ་ཡིས་ཤིན་ཏུ་གོ་སླ་བར། །མཛོད་ཆེན་བདུན་ནས་ལན་མང་དུ། །གསུངས་པ་ཉིད་ལ་བལྟ་བར་བྱོས། །དྲི་བ་དགུ་བར་འདི་སྐད་དོ། །སྐུ་གསུམ་ངོ་བོ་གཅིག་མི་གཅིག། གཅིག་ན་ཆོས་སྐུ་ལོངས་སྐུ་གཉིས། །འགྲོ་བ་ཀུན་གྱིས་མཐོང་བར་རིགས། །མི་གཅིག་སངས་རྒྱས་བཟང་ངན་འགྱུར། །ཅེས་དྲི་ལན་ནི་འདི་ལྟར་རོ། །སྐུ་གསུམ་ངོ་བོ་ཐ་དད་ན། ། གཞི་དང་ལམ་དང་འབྲས་བུའི་ཆོས། །ཇི་སྙེད་བསྟན་པའང་དོན་ཡོད་མིན། །དེ་ཕྱིར་མུ་ཏིག་ཕྲེང་བ་ལས། །སྐུ་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཉག་གཅིག་
Chinese
萨乐！ 大树的根被砍断。 牧童被赋予上师之名， 发挥闻思修的实力。 诸如此类道理无数， 虽可比较，然已词穷。 第七个问题是这样说的： 分别念与法身是一还是异？ 若一，则分别念是突发的， 成佛之时即无分别念。 非一，则轮回与涅槃之因非一。 如是所说，现在回答： 分别念并非法身， 仅以“分别念”之名而成立。 若分别念实为法身， 谁又会安立为他异呢？ 然而众生心识繁多， 因此宗派法门也众多， 故有认为分别念是法身的， 虽有此派别，然不作声。 自宗大圆满认为， 具有能取所取的庸常分别念， 并非法身。 为何？从普贤王如来处， 自生智慧本来就知晓。 缘于对境生起的智慧， 从对境而生故为自生。 如是说，因此法界， 是无边如镜般的助缘。 分别念具有对境的影像， 若未以解脱之法摄持， 除了成为趣入有生的因，还能是什么？ 然而，以遍计所执的无明， 作为近取而连接， 从对境与有境的区分中， 并非从他处而来， 故认为是自性力或游舞。 如是《俱生光明经》中说： 自知自明于等持时， 从此生起后得时， 五毒生起分别念时， 此三者与法身不分离， 说是行持的嬉戏。 如是说，因此分别念的， 自性是知与非知， 以及执著清净与不清净， 若未能区分这些差别， 如同将铜误认为金子一般， 期望分别念是法身而被欺骗。 如同蔗糖本身的滋味， 是通过品尝而知晓，非通过观看。 因此，如此这般的言说之义， 因未见所说之物的真相， 以分别念假立的宗派， 究竟有多少，您知道吗？ 以这种方式，在道之阶段中， 见到许多修行者被欺骗， 从自身相续中体验到的方式， 以量士夫的教证作为后盾， 详细阐述的论证是： 书写于吉祥的钦浦（Chimpuk Hermitage，位于桑耶寺附近）之森林中， 名为《一切智者之口传》， 实为证悟的
English
Sala! The root of the great tree is cut off. A shepherd is given the name of a lama, And the strength of hearing, thinking, and meditating is exerted. Such reasons are immeasurable, Although they can be compared, they are beyond words. The seventh question is asked thus: Are conceptual thoughts and the Dharmakaya one or different? If one, then conceptual thought is sudden, At the time of enlightenment, there is no conceptual thought. If not one, then the causes of samsara and nirvana are not the same. As it is said, now I will answer: Conceptual thought is not the Dharmakaya, It is established only by the name "conceptual thought." If conceptual thought is actually the Dharmakaya, Who would establish it as different? However, sentient beings have many minds, Therefore, there are many philosophical systems and teachings, So there are those who believe that conceptual thought is the Dharmakaya, Although there is this school, they do not speak. The Nyingma school believes that Ordinary conceptual thoughts with grasping and clinging Are not the Dharmakaya. Why? From Kunjed Gyalpo (（藏文：ཀུན་བྱེད་རྒྱལ་པོ།，梵文天城体：कुलकृद्राज，梵文罗马拟音：kulakṛdrāja，汉语字面意思：一切造作之王）), Self-arisen wisdom is known from the beginning. The wisdom that arises in relation to an object, Arises from the object, therefore it is self-arisen. As it is said, therefore, the Dharmadhatu, Is a boundless, mirror-like support. Conceptual thought has the image of an object, If not grasped by the method of liberation, What else can it be other than a cause for entering existence? However, with the ignorance of complete imputation, As a proximate cause for connection, From the distinction between object and subject, It does not come from elsewhere, Therefore, it is considered as self-display or play. As it is said in the Kunsel (《俱生光明经》): Self-knowing and self-illuminating, during equanimity, From this arising, during post-meditation, When the five poisons arise, during conceptual thought, These three are inseparable from the Dharmakaya, It is said to be the play of conduct. As it is said, therefore, the nature of conceptual thought, Is knowing and not knowing, And grasping pure and impure, If these differences are not distinguished, Like mistaking copper for gold, Hoping that conceptual thought is the Dharmakaya is being deceived. Like the taste of sugarcane itself, Is known through tasting, not through looking. Therefore, the meaning of such words, Because the truth of the object of expression is not seen, The philosophical tenets fabricated by conceptual thought, How many are there, do you know? In this way, in the stage of the path, Seeing many practitioners being deceived, The way experienced in one's own mind, With the support of the scriptures of valid cognition, The detailed explanation is: Written in the forest of glorious Chimpu (Chimpuk Hermitage, near Samye Monastery), Named "Oral Instructions of the Omniscient One," In essence, it is the realization of
Chinese
是伪装。 尽管如此，当今之时， 佛教隐没于西山之后， 佛法依赖于派系和势力， 以佛法精髓为名，贪图利益和名声， 不懂直义、隐义和不了义， 以欺骗和幻术来调伏众生， 将秘密的誓言在市场上宣扬， 与听闻、思维、修持的行为， 以及教证和证悟的功德相比， 更喜欢说见到神和鬼。 如此恶时降临之际， 安住于平等舍是否不合理呢？
English
It is a disguise. Nevertheless, in this day and age, The Buddha's teachings are hidden behind the western mountains, The Dharma relies on factions and power, Claiming the essence of the teachings, they boast of profit and fame, Without understanding the direct, hidden, and definitive meanings, They subdue beings with deceit and illusion, Proclaiming secret vows in the marketplace, Compared to the activities of hearing, thinking, and meditating, And the qualities of scripture and realization, They prefer to speak of seeing gods and demons. When such evil times arise, Is it not appropriate to remain in equanimity?