Tibetan
་བདག་ཉིད་ལི་ཙ་བྱིའི་རིགས་ལས་ཆད་པའི་བུ་གཅིག་གྱར་བར་གྲགས་པ་ནི། རྒྱ་གར་གྱི་རྒྱལ་པོ་དམག་བརྒྱ་བའི་སྲས་མིག་མ་ས་འགེབས་གཡུའི་དུང་སོ་འཁོར་མ། ལག་པའི་མཐིལ་དུ་འཁོར་ལོའི་རི་མོ་ཡོད་པ་མི་ལས་འདས་པ་ཞིག་བཙས་པ། དེ་དག་གིས་ལྷ་འདྲེའི་སྤྲུལ་པ་ལྟ་བུར་དོགས་ནས་སྤྱུགས་པ་ལྷ་རི་གྱང་མཐོའི་རྩེར་བྱོན་ནས་གཟིགས་པས། དེ་སྐད་དུ། ཁང་ས་ཞིང་ས་ས་ཡིས་དགེ། །ཞེས་པ་ལྟར། དགེ་བཅུའི་མཚན་མ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཡུལ་ཡར་མོ་ཀླུངས། ཤམ་པོའི་གངས་རི་དཔྱད་བཟང་བར་མཁྱེན་ཅིང་ལྷ་རི་རོལ་པོའི་སྟེང་ནས་ལྷ་སྐས་བརྒྱུད་བཙན་ཐང་སྒོ་བཞིར་བྱོན་ཏོ། །དེ་ཕྱུགས་སྐྱོང་བ་དག་གིས་མཐོང་སྟེ། དངོས་ལ་ཁྱོད་སུ་ཞིག་སྨྲས་པས། བཙན་པོ་ཞེས་དང་། གང་ནས་བྱོན་དྲིས་པས་གནམ་ལ་མཛུབ་མོ་བསྒྲེངས་པས་ལྷར་ངོས་བཟུང་། འདི་ནི་ཁོ་བོ་ཅག་གི་ཇོ་བོ་བྱེད་དོ་ཞེས་གཉའ་བར་ཁྲི་བྱས་ནས་གདན་དྲངས་པས་གཉའ་ཁྲི་བཙན་པོར་གྲགས་ཏེ་རྗེ་ལ་སྔ། བོན་རྣམས་རྨུ་ཐག་ལ་འོངས་ཟེར། དེ་ནས་རྒྱལ་རབས་ཉི་ཤུ་རྩ་བདུན་འདས་པ་ན་ལྷ་ཐོ་ཐོ་རི་གཉན་བཙན་བྱོན། མཁར་ལ་སྔ་བ་ཡུམ་བུ་གླ་སྒང་བཏབ། དེའི་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ལུང་བསྟན་གྱི་བདེན་པའི་རྔ་བོ་ཆེ་སྒྲོག་པའི་དུས་ལ་བབ་ནས་རྒྱལ་པོ་ཛའི་ཁང་སྟེང་དུ་གླེགས་བམ་གྱི་ཆར་འབབ་པ་དང་དུས་མཚུངས་པར་མདོ་སྡེ་ཟ་མ་ཏོག་རླུང་གིས་ཁྱེར་བ་ནམ་མཁའ་ལ་མི་མ་ཡིན་གྱིས་བཟུང་བ་ལས། རྒྱལ་པོ་འདིའི་ཚེ་བོད་ལ་ཆོས་དར་བའི་རྟེན་འབྲེལ་གྱི་སྒོ་དང་པོར་ཕོ་བྲང་ཡུམ་བུ་ཀླ་སྒང་གི་རྩེར། སྤང་སྐོར་ཕྱག་རྒྱ་པ། གསེར་གྱི་མཆོད་རྟེན། མདོ་སྡེ་ཟ་མ་ཏོག། ཙིནྡྡྷ་མ་ཎིའི་བརྐོས་ཕོར་རྣམས་ཕོ་བྲང་གི་ཡང་ཐོག་ཏུ་བབས་ནས་དམ་པའི་ཆོས་ཀྱི་དབུ་བརྙེས། གང་ཡིན་མ་ཤེས་ཀྱང་ངོ་མཚར་བར་བཟུང་སྟེ་གཉེན་པོ་གསང་བར་མིང་བཏགས་ནས་མཆོད་པས་མི་དབང་སླར་ཡང་གཞོན་ཤ་ཅན་དུ་གྱུར་ཏེ་ལོ་བརྒྱ་ཉི་ཤུར་སྐུ་ཚེ་བསྲིངས། དེ་ནས་རྒྱལ་རབས་ལྡན་འཇམ་དཔལ་རྩ་རྒྱུད་ལས། ལྷ་ཡུལ་ལྡན་ཞེས་བྱ་ཡིས། །གངས་ཅན་རི་ཡི་ནང་གནས་པའི། །རྒྱལ་པོ་མི་ཡི་ལྷ་ཞེས་པ། །ལི་ཙ་བྱི་རྣམས་རིགས་སུ་འབྱུང་། །ཞེས་པ་ལྟར་འཕགས་པ་སྤྱན་རས་གཟིགས་རྒྱལ་པོའི་ཚུལ་བཟུང་བ་སྲོང་བཙན་སྒམ་པོ་འཁྲུངས། སྔ་མར། འཇིག་རྟེན་སྒྲོན་མེ་ཞེས་གྲགས་དང་། །ལྷ་མོ་གོས་དཀར་མོ་དང་ནི། །དཀར་མོ་ཆེན་མོ་གཞན་ཕན་བརྩོན། །ཞེས་པ་ལྟར་སངས་རྒྱས་དངོས་དང་མཚུངས་པའི་ཇོ་ཤཱཀ་རྣམ་གཉིས་སྤྱན་འདྲེན་ཕྱིར་འཇིག་རྟེན་མཐུན་འཇུག་གི་ཚུལ་དུ་ཁྲོ་གཉེར་ཅན་གྱི་སྤྲུལ་པ་བལ་མོ་ཁྲི་བཙུན་དང་། སྒྲོལ་མ་དང་གཉིས་སུ་མ་ཡིན་པ་རྒྱ་ནག་ཀོང་ཇོ་གཉིས་ཁབ་ཏུ་བསུས་ནས་ཇོ་ཤཱཀ་རྣམ་གཉིས་སྤྱན་དྲངས། སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་གཉིས་ལས། ཐུ་མི་སམྦྷོ་ཊ་རྒྱ་གར་དུ་བརྫངས་ནས་སྔར་བོད་དུ་ཡི་གེ་མེད་པས་ཡི་གེ་འདྲི་ཀློག་གི་སྲོལ་བཏོད་ཅིང་། སུམ་ཅུ་པ་ལ་སོགས་པའི་བསྟན་བཅོས་བརྩམས། བོད་སྲིན་མོ་གན་རྐྱལ་གྱི་རྣམ་པར་ཡོད་པ་ལ་རས་ས་བསྐྱལ་ཞིང་། བཟོ་ཁྱད་ལས་འཕྲུལ་ལྟ་བུར་སྣང་བས་ར་ས་འཕྲུལ་སྣང་དུ་གྲགས་པས་མཚོན་མཐའ་འདུལ་ཡང་འདུལ་གྱི་གཙུག་ལག་ཁང་རྣམས་བརྩིགས་ཤིང་ས་དགྲ་མནན། དགེ་བ་བཅུའི་ཁྲིམས་བཅས། ཀ་ཁོལ་མར། ཆོས་རྒྱལ་འདིའི་རིང་ལ་རྒྱ་གར་ནས་སློབ་དཔོན་ཀུ་ས་ར་དང་། བྲམ་ཟེ་ཤ་ཀར། བལ་པོའི་སློབ་དཔོན་ཤཱི་ལ་མཉྫུ། རྒྱ་ནག་གི་སློབ་དཔོན་ཧཱ་ཤང་མ་ཧཱ་ཡཱ་ན་ལ་སོགས་པ་སྤྱན་དྲངས་ནས་སྡེ་སྣོད་གསུམ་དང་། རྒྱུད་ཀྱི་ཆ་ལག་མང་ཙམ་བསྒྱུར་ཞིང་བསྟན་པའི་སྲོལ་བཏོད། དངོས་སུ་འཆད་ཉན་མ་བྱུང་ཡང་རྒྱལ་པོ་རང་གིས་སྐལ་ལྡན་མང་པོར་ལྐོག་ཆོས་ཀྱི་ཚུལ་དུ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ཞི་ཁྲོའི་གདམས་པ་ཕོག་པ་ལས། དེ་དག་གིས་ཉམས་སུ་བླངས་ཤིང་། དེའི་ཚེ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པའི་རལ་བ་ཅན་བརྒྱ་ཕྲག་ཙམ་ཉང་ བྲན་ཕ་ཝང་ཁར་བྱུང་བར་བཤད། དུས་དེར་གསུངས་པ་རྣམས་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་བསྡོམས་ནས་གཏེར་ཁ་གསུམ་དུ་བྱས་པ། གྲུབ་ཐོབ་དངོས་གྲུབ། མངའ་བདག་ཉང་། ཤཱཀ་འོད་གསུམ་གྱིས་གཏེར་ནས་གདན་དྲངས་པ་དེང་སང་མ་ཎི་བཀའ་འབུམ་ཞེས་གྲགས་པ་ཡིན་ལ། དེ་ནས་རྒྱལ་རབས་ལྔ་ན་སྲོང་བཙན་ཉིད་ཀྱིས་ལུང་བསྟན་ཟངས་ཀྱི་བྱང་བུ་ལ་བྲིས་པ་ལྟར་མངོན་དུ་གྱུར་ཏེ་འཇམ་པའི་དབྱངས་མིའི་རྫུ་ལ་ཞུགས་པ་ལྷ་གཅིག་ཁྲི་སྲོང་ལྡེའུ་བཙན་འཁྲུངས། སྔོན་གྱི་སྨོན་ལམ་གྱི་ཆུ་འཛིན་སྟུག་པོས་དམ་པའི་ཆོས་ཀྱི་འབྲུག་སྒྲ་སྒྲོག་པར་བསྐུལ་ཏེ་ཟ་ཧོར་གྱི་མཁན་པོ་ཤཱནྟ་རཀྵི་ཏ་སྤྱན་དྲངས། འགའ་ལ་ཡན་ལག་བརྒྱད་པའི་ཁྲིམས་ཕོག། དགེ་བ་བཅུ་དང་ཁམས་བཅོ་བརྒྱད་དང་མཐུན་པར་ཆོས་བསྟན་པས། བོད་ཀྱི་ལྷ་སྲིན་གདུག་པ་ཅན་རྣམས་ཁྲོས་ཏེ་བར་གཅོད་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་ཐོ་འཚམས་པ་ལ་བརྟེན། སྔོན་གྱི་ཐུགས་བསྐྱེད་དང་སྨོན་ལམ་གྱི་མཚམས་སྦྱོར་དུས་ལ་བབ་སྟེ། བདེ་བར་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གསུང་གི་ངོ་བོ་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་ཆུ་སྐྱེས་ཀྱི་རུམ་ལས་འཐོན་པ་ཨཽ་ཌི་ཡ་ནའི་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་དང་གཉིས་སུ་མེད་པ་སྤྱན་དྲངས་ནས་སྣང་སྲིད་ཀྱི་ལྷ་འདྲེ་སྤ་བཀོང་། མཁན་ཆེན་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཞི་བ་འཚོས་ཡོད་སྨྲའི་དགེ་སློང་བཅུ་གཉིས་ཀྱིས་ཁ་བསྐངས་དང་བཅས་སད་མི་མི་བདུན་སོགས་རབ་ཏུ་བྱུང་ཞིང་བསྙེན་པར་རྫོགས་པ་ནས་བསྟན་རྩ་སོ་ཐར་གྱི་གཞི་བཙུགས། པཎ་ཆེན་བི་མ་ལ་མི་ཏྲས་ཐོག་དྲངས་རྒྱ་གར་མཁས་པ་མང་པོ་དང་། ལོ་ཆེན་པ་གོར་བཻ་རོ་ཙ་ན། འཁོན་ཀླུའི་དབང་པོ། གཙང་ལེགས་གྲུབ། སྐུ་ཅོག་ཞང་གསུམ་གྱིས་མཚོན་སྐད་གཉིས་སྨྲ་བ་སྟོང་དང་རྩ་བརྒྱད་ལ་སོགས་མཐའ་ཡས་པ་བསགས་ཏེ། ཉན་ཐོས་ཐེག་པ་ནས་རང་བཞིན་རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་བར་གྱི་ཐེག་པ་གོང་འོག་གི་ཆོས་རྣམས་བསྒྱུར་ཞིང་ཉན་བཤད་ཀྱིས་གཏན་ལ་ཕབ། དེའང་གསང་སྔགས་བླ་མེད་རྣམས་ནི་ཤིན་ཏུ་བཀའ་ གཉན་ཞིང་གཞུང་གི་གསང་བ་ཡིན་པས་ཡོངས་གྲགས་སུ་མ་བསྒྱུར་བར་རྗེ་འབངས་ཉེར་ལྔ་སོགས་ལ་ལྐོག་ཆོས་སུ་བསྟན་མོད། ཕྱིས་སྒྱུ་འཕྲུལ་གསང་བ་སྙིང་པོ་ལས་བརྩམས་ཏེ། རྒྱ་གར་དུ་རྫོགས་ཆེན་ཟེར་བའི་མིང་མི་གྲག་གོ་ཞེས་ལོག་པར་སྨྲ་བའི་སྙིང་སྟོབས་ཀྱི་བདག་པོ་རྣམས་ཀྱི་འབྱམས་ཡིག་ལ་བརྟེན། ད་ལྟའི་བར་དུ་ཡང་དག་པའི་ཆོས་ལ་ལོག་པར་རྟོག་པའི་དྲ་བ་དཀྲིགས་པ་ནི་ཐལ་འགྱུར་ལས། བསྟན་པ་འཇིག་པའི་ཉེ་རྒྱུ་ནི། །དེ་དག་སོ་སོའི་གནས་དག་ཏུ། །གང་ཟག་ལོག་སྲེད་ཅན་ཞེས་བྱ། །རེ་རེ་དག་གིས་བསྟན་པ་ཀུན། །འཇིག་པར་བྱེད་པའི་ཉེ་རྒྱུ་ཡིན། །ཞེས་པའི་ལུང་བསྟན་གྱི་བདེན་པའི་རི་མོ་བསུབ་ཏུ་མེད་པ་ཉིད་དོ། །འོ་ན་བསྲེགས་བཅད་བརྡར་བའི་གསེར་བཞིན་དུ། །ལེགས་པར་བརྟགས་པ་ང་ཡི་བཀའ། །བླང་བར་བྱ་ཡི་གུས་པས་མིན། །ཞེས་བཤད་པ་ཐོས་པ་ལ་བརྟེན་ནས་ཆོས་དང་ཆོས་མ་ཡིན་པ་དབྱེ་བ་འབྱེད་པ་མ་ཡིན་ནམ་ཞེ་ན། ངེས་པའི་ལུང་དེ་ནི་བསམ་བྱུང་གི་ཤེས་རབ་རྣམ་པར་དག་པས་གང་ཞིག་དོན་དུ་གཉེར་བྱའི་ཆོས་དེའི་ཚིག་དོན་གྱི་རིམ་པ་ལ་ནོར་མ་ནོར་གྱི་ག་དར་བྱེད་ཅིང་། ཡང་དག་པའི་དོན་ལ་གང་ཉེའི་རིག་པ་འགྲན་པ་ལ་དགོངས་ཀྱི། གཞན་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་ཆོས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་རླབས་པོ་ཆེའི་གཟུགས་ལ་བལྟ་བའི་མིག་ཅེར་ལོང་དུ་སོང་བས་གནས་སྐབས་ཀྱི་སྡང་ཞེན་ཙམ་གྱི་ངག་བརླང་པོར་སྤྱོད་པས་འདི་ནི་བཅོས་མའོ། །འདི་ནི་ལོག་པའོ། །འདི་ནི་ངན་པའོ། །འདི་ནི་རྫུན་ནོ། །ཞེས་བྱ་བར་གསུངས་པའི་ལུང་མ་ཡིན་ནོ། །ཁྱེད་ཆོས་རྗེ་ཟུར་པ་དང་འགྲས་པའི་ཉོན་མོངས་ཀྱི་མངོན་ཞེན་བརྟས་པའི་མཐུ་ལྷག་པར་ཡང་ཚད་མེད་པས་རེ་ཞིག་གསང་བའི་སྙིང་པོ་རྒྱུད་མ་ཡིན་པར་སོང་ཡང་།
Chinese
据说，他是从离车族血统中分离出来的独子。印度国王拥有一支由一百个营组成的军队，他的儿子生来就具有非凡的特征：眼睛大到可以遮盖地面，牙齿像海螺一样洁白而卷曲，手掌中心有轮状的纹路。人们怀疑他是神灵或恶魔的化身，便将他遗弃。他来到拉日江果（Lhari Gyangto）山顶，向下俯瞰，说道：“房屋的土地，田地的土地，土地是吉祥的。”他具备了十善的圆满标志，来到了雅砻河谷（Yarlung Valley）。他明智地考察了香波雪山（Shampo Gangri），并通过神梯从拉日若波（Lhari Rolpo）山顶来到了赞塘果日（Tsangthang Gogzhi）。放牧者们看到了他，问道：“你到底是谁？”他回答说：“赞布（Btsan-po，国王）。”当被问及从哪里来时，他指着天空，人们便认为他是神。他们说：“这个人将成为我们的主人。”于是将他抬到脖子上，拥立为王，因此被称为聂赤赞布（Nyatri Tsenpo），他是最早的君主。据说苯教徒通过绳索而来。此后，经过了二十七代国王，拉脱脱日年赞（Lha Thothori Nyantsen）出现。他建造了最早的城堡雍布拉康（Yumbu Lagang）。当时，一切智者的预言应验的时机已到，国王的宫殿上降下了经书之雨。与此同时，《宝箧经》（Za ma tog）被风吹走，非人将其带到空中。国王在世时，在波瓦拉康（Potala Palace）雍布拉康（Yumbu Lagang）的顶端，出现了在西藏弘扬佛法的第一个缘起之门：班廓恰加巴（Pangkong Phyagya pa），金塔，宝箧经（Za ma tog），如意宝雕刻的碗等降落在宫殿的屋顶上，神圣的佛法由此开始。虽然不知道它们是什么，但人们认为它们是奇迹，并命名为“秘密守护者”来供奉。国王因此恢复了青春，活到了一百二十岁。 后来，在《文殊根本续》（Jampe Dorje Tsagyud）中说：“名为拉域丹（Lhayul Den）的地方，位于雪山之中，被称为人中之神的国王，属于离车族。”正如经文所说，观世音菩萨化身为国王松赞干布而降生。以前，他被称为“世界明灯”，以及“白衣天女”和“大白度母利益众生”。为了迎请与真佛无二无别的两尊觉卧佛像，他走遍了世界各地。
English
It is said that he was the only son separated from the lineage of the Licchavi clan. The king of India had an army of a hundred legions, and his son was born with extraordinary features: eyes so large that they could cover the ground, teeth as white and spiraled as conch shells, and wheel-like patterns in the palms of his hands. Suspecting that he was an emanation of a god or demon, they abandoned him. He went to the top of Lhari Gyangto Mountain and looked down, saying, "The land for houses, the land for fields, the land is auspicious." He possessed the perfect marks of the ten virtues and came to the Yarlung Valley. He wisely surveyed Shampo Gangri and came to Tsangthang Gogzhi via the divine ladder from the top of Lhari Rolpo Mountain. The herders saw him and asked, "Who exactly are you?" He replied, "Tsenpo (King)." When asked where he came from, he pointed to the sky, and people recognized him as a god. They said, "This one will be our lord." So they carried him on their necks and enthroned him as king, hence he was known as Nyatri Tsenpo, the earliest monarch. It is said that the Bonpos came by means of a rope. Thereafter, after twenty-seven generations of kings had passed, Lha Thothori Nyantsen appeared. He built the earliest castle, Yumbu Lagang. At that time, the time had come for the prophecy of the all-knowing one to be fulfilled, and a rain of scriptures fell on the king's palace. Simultaneously, the Za ma tog scripture was carried away by the wind, and a non-human being held it in the sky. During the lifetime of this king, the first auspicious gateway for the flourishing of Dharma in Tibet appeared at the top of the Potala Palace, Yumbu Lagang: the Pangkong Phyagya pa, the golden stupa, the Za ma tog scripture, and the wish-fulfilling jewel-carved bowl fell onto the roof of the palace, and the holy Dharma began. Although they did not know what they were, people regarded them as miracles and named them "Secret Protectors" to worship. The king thus regained his youth and lived to be one hundred and twenty years old. Later, in the Root Tantra of Manjushri (Jampe Dorje Tsagyud), it says: "The place called Lhayul Den, located within the snowy mountains, the king called the god among men, belongs to the Licchavi clan." As the scripture says, Avalokiteśvara took the form of King Songtsen Gampo and was born. Previously, he was known as "The Lamp of the World," as well as "White-Robed Goddess" and "Great White Tara, who strives for the benefit of others." In order to invite the two Jowo Buddha statues, who are no different from the true Buddha, he traveled all over the world.
Chinese
以迎娶的方式，迎娶了忿怒相的化身尼泊尔赤尊公主，以及与度母无二的汉族公主，迎请了觉卧释迦牟尼像两尊。两位大学者中，派遣吞米桑布扎前往印度，因为之前西藏没有文字，所以创立了文字的拼读方法，并撰写了《三十颂》等论著。将西藏变成仰卧的女魔形象，在拉萨迁运泥土，工艺精湛，如同天工所造，因此被称为拉萨幻化寺，以此为首，修建了镇边、镇压的寺庙，镇压了地敌，制定了十善法。卡阔瓦中记载：这位法王在位期间，从印度迎请了学者库萨拉、婆罗门夏卡拉、尼泊尔学者希拉曼觉，中国学者哈香摩诃衍等，翻译了三藏和许多续部的部分内容，开创了佛法的先河。虽然没有实际的讲经说法，但国王亲自以秘密传法的形式，向许多有缘者传授了大悲寂怒的法门，这些人进行了修持。当时，据说有数百名修持大悲瑜伽的头发蓬乱者出现在娘 bran pha wang kha。当时所说的内容汇集在一起，形成了三个伏藏。成就者丹珠、领主娘、释迦光三人从伏藏中取出，现在被称为《嘛呢宝训》。此后，在第五代法王松赞干布的预言中，如铜板上所写的那样显现，文殊菩萨化身为人，降生为拉吉赤松德赞。往昔愿力的厚重云层催促着正法的雷声，迎请了萨霍尔的堪布寂护。对一些人处以八肢刑法。由于宣讲符合十善法和十八界的佛法，西藏的凶猛妖魔鬼怪们愤怒了，制造了各种障碍进行阻挠。由于往昔的慈悲和愿力成熟，一切善逝的语之本体，从莲花中出生的无量光，乌金的大学者，与一切佛陀无二无别
English
In the manner of welcoming, he married the wrathful emanation, the Nepalese princess Khri btsun, and the Chinese princess who was non-dual with Tara, and invited the two Jowo Shakyamuni statues. Among the two great scholars, he sent Thumi Sambhota to India, and since Tibet had no script before, he created the method of reading and writing, and composed treatises such as the Thirty Verses. Transforming Tibet into the image of a supine ogress, he transported earth in Lhasa, and the craftsmanship was exquisite, like that of divine creation, hence it was called Lhasa Trulnang Temple. Starting with this, he built temples to suppress the borders and subdue enemies, suppressed the earth enemies, and established the ten virtuous laws. It is recorded in the Kakholma that during the reign of this Dharma king, scholars such as Kusara from India, the Brahmin Shakara, the Nepalese scholar Shila Manju, and the Chinese scholar Hashang Mahayana were invited, and the Tripitaka and many parts of the tantras were translated, initiating the tradition of the Dharma. Although there was no actual teaching and learning, the king himself, in the form of secret Dharma transmission, bestowed the Great Compassion Peaceful and Wrathful teachings to many fortunate ones, and these people practiced them. At that time, it is said that hundreds of matted-haired yogis practicing Great Compassion Yoga appeared in Nyang bran pha wang kha. The teachings given at that time were gathered together and made into three treasures. The accomplished one Drupthob Dondrup, the lord Nyang, and Shakya Od drew them from the treasures, which are now known as the Mani Kabum. Thereafter, in the prophecy of the fifth king Songtsen Gampo, as it was written on the copper plate, it manifested, and Manjushri incarnated as a human being, and Lhachig Trisong Detsen was born. The thick clouds of past aspirations urged the thunder of the sacred Dharma, and the Khenpo Shantarakshita of Zahor was invited. Some were punished with the eightfold penalty. Because he taught the Dharma in accordance with the ten virtues and the eighteen elements, the fierce demons and spirits of Tibet became angry and created various obstacles to obstruct him. Because the connection of past compassion and aspirations had come to fruition, the essence of the speech of all the Sugatas, the Infinite Light born from the lotus, the great master of Oddiyana, non-dual with all the Buddhas.