Tibetan
་ཉམས་གྱུར་ན། །སྣང་བ་འགགས་པར་འགྱུར་བ་དང་། །མུན་རྡུལ་ཆེན་པོའི་གནས་སུ་སྐྱེ། །དེ་ནས་ཐོན་པར་གྱུར་ནས་ཀྱང་། །ལྐུགས་པ་དག་ཏུ་སྐྱེ་བར་འགྱུར། །ཐུགས་ཀྱི་དམ་ཚིག་ཉམས་གྱུར་ན། །ཡིད་འཁྲུག་ཆེན་པོའི་གནས་སུ་སྐྱེ། །རྟག་ཏུ་རྩོད་པ་རྒྱུན་མི་འཆད། །འཐབ་དང་སྡུག་བསྔལ་ཆེན་པོ་དང་། །ཡང་ན་དྲན་པ་མེད་པར་འགྱུར། །ཡང་ན་དྲན་པ་རེངས་པར་འགྱུར། །སྨྱོ་འབོག་ནད་ཀྱིས་ཐེབས་པར་འགྱུར། །ཐ་མ་ངུ་འབོད་གནས་སུ་སྐྱེ། །ཞེས་སོ། །ལེགས་པར་བསྲུངས་ན་ཕན་ཡོན་དཔག་ཏུ་མེད་དེ་གསང་སྙིང་ལས། རྒྱལ་བའི་རིགས་མཆོག་འཛིན་པ་དེ། །འཇིག་རྟེན་གཙོ་དང་འཁོར་གྱིས་བཀུར། །དམ་པ་མཆོག་དང་དམ་པ་ཡིས། །སྲས་དང་སྤུན་དགོངས་བྱིན་གྱིས་རློབ། །བདེ་གཤེགས་ཉིད་ཀྱི་ཡུལ་ལ་འཇུག། འཇིག་མེད་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོར་སྦྱོར། །ཞེས་སོ། །དེའི་ཕྱིར་རྡོ་རྗེའི་ཐེག་པའི་ལམ་ནི་ཁེ་ཉེན་ཤིན་ཏུ་ཆེ་སྟེ་གདོད་མའི་མགོན་པོས། ང་ཡི་ཆོས་ལ་སྤྱོད་པ་རྣམས། །ཚུལ་བཞིན་ཉམས་བླངས་སངས་རྒྱས་ཐོབ། །ཚུལ་མིན་སྤྱད་ན་དམྱལ་བར་སྐྱེ། །སེམས་ཅན་ཕལ་བར་སྐྱེ་མི་སྲིད། །དེ་ཕྱིར་ཁེ་ཉེན་ཤིན་ཏུ་ཆེ། །ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །གཉིས་པ་གྲོལ་བྱེད་ཀྱི་ལམ་ལ་འཇུག་པའི་རྣམ་པར་གཞག་པ་ནི། དེ་ཡང་ཐུན་མོང་གི་ལམ་ཐམས་ཅད་དུ་བསྐྱེད་རྫོགས་སྒོམ་པར་གསུངས་པ་མཐའ་དག་ཡིད་དཔྱོད་ཀྱི་རང་བཞིན་ལས་མི་འདའ་བའི་ཕྱིར་སྐབས་འདིར་དོར་བར་བྱ་སྟེ། རང་ཤར་ལས། མཚན་མ་ཚིག་གི་རྣལ་འབྱོར་ནི། །ཚིག་ལ་ཞེན་ཅིང་ཚིག་ལ་སྤྱོད། །མི་ཤེས་ཚིག་ལ་ལྟོས་བྱུང་ན། །དེ་ཉིད་གྲོལ་བར་ངས་མ་བཤད། །རྟགས་པ་ལྟོས་པའི་རྣལ་འབྱོར་ནི། །རང་ཉིད་རྟགས་ལ་ལྟོས་གྱུར་ནས། །སྤྱོད་པས་གཞན་ལ་བརྔན་སེམས་བྱེད། །རང་གི་ རྟོག་པ་ཉིད་ཀྱིས་བཅིངས། །དེ་ཡང་གྲོལ་བར་ངས་མ་བཤད། །རྗེས་སུ་འཇིག་པའི་རྣལ་འབྱོར་ནི། །གང་དག་མོས་པའི་ས་ལ་གནས། །མོས་པའི་སྤྱོད་པ་བྱེད་པ་སྟེ། །དང་པོའི་ས་ལ་རེ་བས་འཇིག། དེ་ཉིད་གྲོལ་བར་ངས་མ་བཤད། །ངང་ཉིད་ངེས་པའི་རྣལ་འབྱོར་ནི། །རྣམ་པར་མི་རྟོག་ཚིག་ཚུགས་སྒོམ། །མི་རྟོག་པ་ཡི་དང་ཉིད་ཅན། །དེ་ཡང་གྲོལ་བར་ངས་མ་བཤད། །སྣང་བ་སེམས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་ནི། །ཐམས་ཅད་ང་ཡི་སེམས་ལས་བྱུང་། །སེམས་ཉིད་རྟོགས་ན་ཅི་བྱར་ཡོད། །དེ་སྐད་ཀུན་ཏུ་རྗོད་བྱེད་པ། །ང་ཡིས་གྲོལ་བར་མ་བཤད་དོ། །འཇུག་པ་ལས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་ནི། །དོན་ཉིད་བྱ་བར་འགྲུབ་བར་འདོད། །བྱ་བ་ཆེན་པོས་བཅིངས་པ་རྣམས། །དང་པོ་སེམས་བསྐྱེད་བྱ་བ་བྱེད། །དེ་ནས་བཟུང་ནས་བྱ་བ་རྣམས། །ཐམས་ཅད་བྱེད་ཅིང་བསྒྲུབ་པའོ། །དེ་ཡང་གྲོལ་བར་ངས་མ་བཤད། །བྱ་བ་རྒྱུ་ཡི་རྣལ་འབྱོར་ནི། །རྒྱུ་ཉིད་ལམ་དུ་སློང་བ་སྟེ། །རྒྱུ་ལ་རེ་ཞིང་རྒྱུ་ལ་ལྟོས། །རྒྱུ་ཉིད་མངོན་པར་སྟོན་པ་སྟེ། །དེ་ཡང་གྲོལ་བར་ངས་མ་བཤད། །བྱེད་པ་རྐྱེན་གྱི་རྣལ་འབྱོར་ནི། །སྤྱོད་པས་ཡང་དག་གདོན་འཚོལ་བ། །རིགས་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་འཛིན་པ། །དེ་ཡང་གྲོལ་བར་ངས་མ་བཤད། །མཐར་ཕྱིན་འབྲས་བུའི་རྣལ་འབྱོར་ནི། །རྟོགས་པ་ལམ་དུ་འཁྱེར་བ་སྟེ། །ས་དང་ལམ་ལ་མི་གནས་པར། །རང་གི་དེ་ཉིད་མཐོང་ནས་ནི། །ཡང་དག་གྲོལ་བ་ཆེན་པོར་འདོད། །ཡང་དག་གདོན་གྱི་རྣལ་འབྱོར་ནི། །རང་གི་རྟོགས་པ་རྙེད་ནས་ཀྱང་། །བར་དོའི་སྣང་བ་དག་པ་ལ། །རང་གི་ཡང་དག་ཉིད་མཐོང་ན། །དེ་ནས་མཐར་ཕྱིན་གྲོལ་བར་འདོད། །མཐར་ཕྱིན་གྲོལ་བའི་རྣལ་འབྱོར་ནི། །ངེས་པ་རྙེད་པའི་ས་ཉིད་ལ། །རང་གི་དེ་ཉིད་རྙེད་མཐོང་ནས། །ཡང་དག་ས་ལ་འདབ་པར་འདོད། །བྱས་པ་རྫོགས་པའི་རྣལ་འབྱོར་ནི། །ཀ་དག་སངས་རྒྱས་ཆེན་པོ་ཡིན། །དེ་ལས་གཤེགས་སུ་མེད་པར་གསུངས། །རྣལ་འབྱོར་ཆེན་པོ་དེ་བཞིན་ལས། །ས་ལ་སྤྱད་དུ་མེད་པར་གསུངས། །ལམ་ལ་བགྲོད་དུ་མེདཔར་གསུངས། །ཞེས་སྔ མ་བརྒྱད་ཀྱིས་བྱ་རྩོལ་དང་བཅས་པས་མི་གྲོལ་ལ། ཕྱི་མ་བཞིས་ལམ་ལ་འབད་རྩོལ་གྱི་སྤྲོས་པ་དོར་ནས་ཡེ་བཞག་རང་གྲོལ་གྱི་རྣལ་འབྱོར་ཆེན་པོར་གྲོལ་བར་འདོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཁ་ཅིག་ཁམས་ཀྱི་དྲི་མ་བླང་དོར་གྱིས་སྦྱང་དུ་མེད་ན་དེ་ལྟའི་ལམ་གྱིས་ཅིས་གྲོལ་ཞེ་ན། རིག་པའི་གཤིས་ལུགས་གདོད་ནས་བླང་དོར་དང་བྲལ་ཞིང་ཡེ་གྲོལ་ལམ། ཅེར་གྲོལ། རང་གྲོལ། གཞག་གྲོལ། ཡོངས་གྲོལ་གྱི་ཆོས་ཉིད་ལས་མི་འདའ་བའི་ཕྱིར་ན། དེ་གློ་བུར་གྱི་དྲི་མས་སྤགས་པ་བླ་མའི་མན་ངག་གིས་བསལ་ཤིང་ཆོས་ཉིད་ཇི་བཞིན་པར་ངོ་སྤྲད་པ་ཙམ་ནས་གོམས་སུ་འཇུག་པ་ཙམ་ལས་གཞན་བཅོས་ལྷད་ཀྱིས་མི་གྲོལ་བའི་ཁར་ནོར་འཁྲུལ་གོལ་ཤོར་ལས་མ་འདས་པའི་ཕྱིར་ཏེ། དཔེར་ན་རྟ་བབས་ནས་བོང་བུ་ལ་ཞོན་པ་བཞིན་ནོ། །བློ་ཆུང་བ་གང་ཞིག་གསང་བ་བླ་ན་མེད་པའི་ཤེག་པར་འདིའི་དགོངས་པ་ལ་སྐྲག་པར་གྱུར་ན་གྲུབ་པའི་དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོ་སར་ཧ་བས་ཀྱང་། རྩ་ཆོད་པའི་སེམས་ཉིད་ནམ་མཁའ་འདྲ། །བསྒོམ་དུ་མེད་པས་ཡིད་ལ་མི་བྱ་སྟེ། ཐ་མལ་ཤེས་པ་རང་ལུགས་གཉུག་མ་ལ། །བཅོས་མའི་དམིགས་པ་དག་གིས་མི་བསླད་དེ། རང་བཞིན་དག་པའི་སེམས་ལ་བཅོས་མི་དགོས། །མ་བཟུང་མ་བཏང་རང་ག
Chinese
如果誓言失坏，显现将会止息，并会转生到大黑暗尘土之处。从那里出来之后，也会转生为哑巴。如果心的誓言失坏，将会转生到心意极度混乱之处，争论不断，争斗和巨大痛苦，或者变得没有记忆，或者记忆变得僵化，会被疯癫疾病缠身，最终会转生到哭喊之处。如是说。如果好好守护，利益不可估量，如《秘密藏续》所说：持有殊胜的胜者种姓者，会被世间之主和眷属所敬重，殊胜的圣者和圣者们，会以儿子和兄弟看待并给予加持，进入善逝的境界，与不朽的普贤相应。如是说。因此，金刚乘的道是利害极其重大的，原始怙主说：行持我之法者，如法修持将获得成佛，不如法行持将转生到地狱，不可能转生为普通众生，因此利害极其重大。如是说。第二，进入解脱道之方式的安立：所有共同道中说要修生圆次第，但一切都无法超出心识臆测的自性，因此此处应当舍弃。如《自生续》所说：相和词句的瑜伽士，执着于词句并运用词句，如果无知而依赖词句，我未曾说那会解脱。依赖于表相的瑜伽士，自己依赖于表相，通过行为对他人进行谄媚，被自己的分别念所束缚，我也未曾说那会解脱。随之毁灭的瑜伽士，安住于信解之地，做着信解的行为，在最初的地上因希望而毁灭，我也未曾说那会解脱。自性决定的瑜伽士，不作分别地修持词句的建立，具有不分别的体性和自性，我也未曾说那会解脱。显现是心的瑜伽士，一切都从我的心中产生，如果认识到心性，还需要做什么呢？如此到处宣说者，我未曾说会解脱。进入行为的瑜伽士，想要让意义在行为中成就，被巨大的行为所束缚者，首先发起心。
English
If the samaya is broken, appearances will cease, and one will be born in a place of great darkness and dust. Even after emerging from there, one will be born as a mute. If the samaya of the heart is broken, one will be born in a place of great mental confusion, where disputes never cease, with fighting and great suffering, or one will become without memory, or memory will become rigid, afflicted by madness and disease, and ultimately one will be born in a place of wailing. Thus it is said. If well protected, the benefits are immeasurable, as it says in the Guhyagarbha Tantra: Those who hold the supreme lineage of the Victorious Ones will be honored by the lords of the world and their retinues. The supreme holy ones and the holy ones will regard them as sons and brothers and bestow their blessings. They will enter the realm of the Sugatas and unite with the indestructible Samantabhadra. Thus it is said. Therefore, the path of Vajrayana is extremely important in terms of benefits and harms, as the primordial protector said: Those who practice my Dharma, if they practice properly, will attain Buddhahood. If they practice improperly, they will be born in hell. It is impossible to be born as an ordinary sentient being. Therefore, the benefits and harms are extremely great. Thus it is said. Second, the establishment of the manner of entering the path of liberation: All that is said about practicing generation and completion stages in all the common paths does not go beyond the nature of mental speculation, therefore it should be abandoned here. As it says in the Rangshar: The yogi of signs and words clings to words and uses words. If one ignorantly relies on words, I have not said that it will liberate. The yogi who relies on signs relies on signs himself, and through actions flatters others. Bound by his own thoughts, I have not said that it will liberate. The yogi who perishes afterwards dwells on the ground of faith, doing the actions of faith, and perishes on the first ground with hope. I have not said that it will liberate. The yogi who is certain of his own nature practices the establishment of words without discrimination, possessing the nature and essence of non-discrimination. I have not said that it will liberate. The yogi of appearance and mind says that everything arises from my mind. If one realizes the nature of mind, what is there to do? Those who proclaim this everywhere, I have not said that they will liberate. The yogi who enters into action wants to accomplish meaning in action. Those who are bound by great actions, first generate the mind.
Chinese
做啊做。从那之后，所有的事情，全部都做并且成办。那也不是我说的解脱。作为因的瑜伽是，将因本身转化为道，依赖于因，看着因，因本身显现出来，那也不是我说的解脱。作为缘的瑜伽是，通过行为寻找真正的魔，执持不相同的种类，那也不是我说的解脱。究竟果的瑜伽是，将证悟带到道上，不住于地和道，见到自己的本性之后，认为是真正的解脱。真正的魔的瑜伽是，即使找到了自己的证悟，在中阴的显现清净时，见到自己的真正性，从那之后认为是究竟的解脱。究竟解脱的瑜伽是，在找到确定的地上，找到并见到自己的本性之后，认为是真正地安住于地上。完成所作的瑜伽是，原始清净大圆满佛，说的是无法从中离去。从那样的瑜伽大圆满中，说的是无法在地修行，说的是无法在道上行走。如是说。 前面的八个因为有作为和勤作所以不能解脱，后面的四个因为舍弃了道上的努力和勤作的戏论，所以认为在原始安住自解脱的瑜伽大圆满中解脱。有些人说，如果不能通过取舍来清净界的垢染，那么通过那样的道如何解脱呢？智慧的自性本来就远离取舍并且原始解脱，或者当下解脱，或者自解脱，或者安住解脱，或者完全解脱的法性，因为不会超越这些，所以，那被突如其来的垢染所覆盖，通过上师的口诀消除，并且仅仅是从如实地认识法性开始习惯，除此之外，其他的改造和掺杂不能解脱，反而会变成错误和迷失，例如从马上下来骑驴一样。如果有些小心量的人对无上秘密的甚深之处感到害怕，那么大成就自在者萨ra哈也说：断绝根本的心性如同虚空，因为没有禅修所以不要作意，不要用虚假的对境玷污平凡的自性本元智慧，本来清净的心不需要改造，不取不舍自
English
Do, do. From then on, all things, all are done and accomplished. That is not what I call liberation. The yoga of cause is to transform the cause itself into the path, relying on the cause, looking at the cause, the cause itself manifests, that is not what I call liberation. The yoga of condition is to seek the true demon through action, holding onto dissimilar kinds, that is not what I call liberation. The yoga of ultimate fruit is to carry realization onto the path, not dwelling on the ground and the path, seeing one's own nature, it is considered true liberation. The yoga of the true demon is, even having found one's own realization, when the appearance of the bardo is purified, seeing one's own true nature, from then on it is considered ultimate liberation. The yoga of ultimate liberation is, on the ground of finding certainty, finding and seeing one's own nature, it is considered to truly abide on the ground. The yoga of completing what has been done is, the primordial purity, the Great Buddha, it is said that one cannot depart from it. From that Great Perfection of Yoga, it is said that one cannot practice on the ground, it is said that one cannot walk on the path. Thus it is said. The first eight do not liberate because of action and effort, the latter four liberate because they abandon the elaboration of effort and exertion on the path, and therefore they believe in liberation in the Great Perfection of Yoga of primordial abiding self-liberation. Some say, if the impurities of the realm cannot be purified by taking and discarding, then how can one be liberated by such a path? The nature of wisdom is originally free from taking and discarding and primordially liberated, or immediately liberated, or self-liberated, or abiding liberated, or completely liberated Dharma-nature, because it does not transcend these, therefore, that which is covered by sudden impurities is removed by the oral instructions of the lama, and merely from the beginning of becoming accustomed to recognizing the Dharma-nature as it is, other modifications and adulterations cannot liberate, but instead become mistakes and losses, like getting off a horse and riding a donkey. If some small-minded people are afraid of the profound meaning of the supreme secret, then the great accomplished master Saraha also said: The mind-nature that cuts off the root is like the sky, because there is no meditation, do not think about it, do not defile ordinary innate wisdom with false objects, the naturally pure mind does not need to be modified, not grasping, not abandoning, self-