Tibetan
དུ་བཏང་། ལར་ཕྱི་རོལ་པའི་གྲུབ་མཐའ་འཛིན་པ་ཙམ་བོད་ལ་བལྟར་མི་མངོན་པར་ལྷགས་སྲིད་ཀྱི། སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་ལ་དངོས་ཀྱིས་རྒོལ་བ་བྱེད་ནུས་པའི་བློ་སྟོབས་ཅན་མི་འོང་བ་ཡིན། འདིས་མུས་སྲད་དུ་བྱོན་ནས་གཙུག་ལག་ཁང་གི་རྟེན་གཙོར་ཕུར་བ་འདི་བཞག། སླར་རིམ་གྱིས་གྱར་ནས་ད་ལྟ་སེར་ཕུར་མཇལ་ཞེས་ཟེར་བའི་རྒྱུན་བྱུང་ངོ།། །།ད་ནི་གཏེར་ཁ་གོང་འོག་གི་གཏམ་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། རྒྱ་ཆེར་རོལ་པ་ལས། བརྗོད་པ་མེད་པ་དྲན་པའི་གཏེར་དང་། བློ་གྲོས་རབ་ཏུ་འབྱེད་པས་བློ་གྲོས་ཀྱི་གཏེར་དང་། མདོ་སྡེ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྣམ་ངེས་ཁོང་དུ་ཆུད་པས་རྟོགས་པའི་གཏེར་དང་། ཐོས་པ་ཐམས་ཅད་ཀུན་ཏུ་འཛིན་པས་གཟུངས་ཀྱི་གཏེར་དང་། ལེགས་པར་བཤད་པས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཚིམ་པར་བྱེད་པས་སྤོབས་པའི་གཏེར་དང་། དམ་པའི་ཆོས་ཡོངས་སུ་བསྲུང་བས་ཆོས་ཀྱི་གཏེར་དང་། དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱི་རིགས་རྒྱུན་མི་གཅོད་པས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དང་། མི་སྐྱེ་བའི་ཆོས་ལ་གྲུབ་པ་ཐོབ་པས་སྒྲུབ་པའི་གཏེར་ཏེ། གཏེར་ཆེན་པོ་བརྒྱད་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། །ཞེས་བཤད་པའི་གནས་གང་ཡིན་པ་དེ་གདོད་ནས་ སྤྲུལ་པའི་སྐུར་བྱང་ཆུབ་པའི་ཡེ་ཤེས་དམ་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་དུ་གྱུར་ལ། རྣམ་པ་ཙམ་དུ་ཡང་རང་དོན་དུ་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་ཆེན་པོའི་གོ་འཕང་ལ་འཛེགས་ཏེ། གསད་གསོ་དང་། རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་ཡན་ལག་རྒྱ་མཚོ་ལྟ་བུ་ལ་དབང་འབྱོར་བས་རྣལ་འབྱོར་གྱི་དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོའི་ས་ལ་བཞུགས་ཤིང་། གཞན་དོན་དུ་བསྟན་པའི་བྱ་བ་བླ་ན་མ་མཆིས་པ་དང་། སེམས་ཅན་གྱི་ཁམས་རྒྱ་མཚོ་ལྟ་བུ་འདུལ་བའི་ཐབས་ལ་མཁས་པར་སྟན་པ་ནི། སྤྲུལ་པའི་སྐུ་ཆེན་པོ་འདི་དག་ཏུ་ཡིད་ཆེས་སོ། །དེ་ལ་ཁ་ཅིག་གིས་གཏེར་ཟེར་བའི་ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་ལ་སྒྲོ་སྐུར་བྱེད་པ་ནི། ལྕེ་ལ་ཐོང་གཤོལ་ལྔ་བརྒྱས་རྨོ་བའི་ལས་ཡིན་ནོ། །གཏེར་དུ་བཏགས་པ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་པའི་ཆ་ལ་ནི། ཁོ་བོ་ཅག་གིས་ཀྱང་དགག་བསྒྲུབ་གཉིས་ཀ་བྱ་བ་མ་ཡིན་ཏེ། རྒྱན་ལས། མི་རིག་པ་ཡིས་གཟུགས་ལའང་མི་རིག་ན། ཐེ་ཚོམ་ཟ་བའི་ཆོས་ལ་སྨོས་ཅི་འཚལ། ཞེས་དང་། རང་ས་ན། དགེ་བ་ཡིན་ན་བཟང་བ་སྟེ། སྡིག་པ་བྱེད་པའང་སྡིག་བལྟའོ། །ཞེས་དེ་དང་དེའི་འབྲས་བུ་མི་འཆོལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །འོན་ཏེ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ནས་རྫས་འགལ་བ་མཐོང་བའི་ཆོས་སུ་གཏན་ལ་ཕེབས་པ་བྱུང་ཡང་། དེས་རྙིང་མའི་བསྟན་པ་ཐམས་ཅད་ཉམ་ཉེས་པར་མི་བལྟ་སྟེ། དཔེར་ན་དགེ་སློང་ལྷ་ཆེན་པོ་དང་། སྡེ་སྣོད་འཛིན་པ་གཞོན་ནུ་སྡེ་བདུད་ཀྱིས་ཁེབས་ནས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་གསུང་རབ་ཆུད་གསན་པ་ལྟ་བུའོ། །དེས་ན་ཆོས་མ་ཡིན་པ་ཆོས་སུ་བརྫུས་པའམ། གཏེར་མ་ཡིན་པ་གཏེར་མར་བརྫུས་པ་དེ་ཀ་སྡེ་ཚན་གཅིག་ཏུ་འཇོག་པར་འོས་ཀྱི། གསང་སྔགས་ཀྱི་རྒྱུད་སྡེ་ཆེན་པོའི་བརྗོད་བྱ་དང་། བརྗོད་དོན་མ་ནོར་ཞིང་། འབྲས་བུ་གྲུབ་པའི་བསླུབ་མེད་པ་འདི་དག་ལ། ས་ཆོས་དང་། །རྡོ་ཆོས་ཞེས་སྐུར་བ་བྱེད་པ་ནི་བདུད་ཀྱི་ལས་སུ་འགྱུར་ཏེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས། བདག་བསྟོད་གཞན་ལ་སྨོད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི། བདུད་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་བསླད་ཅིང་བློ་ཆུང་རིག་པར་བྱ། ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལ་ལྷ་བཙན་པོ་ཁྲི་སྲོང་ལྡེའུ་བཙན་སླར་ཡང་རང་གི་མན་ངག་སྤེལ་བའི་སླད་དུ་བྱོན་པ་མངའ་བདག་ཉ་བ་ཉི་མ་འོད་ཟེར་ནི། ཡུལ་ལྷོ་བྲག་གཏམ་ཤུལ་ཞེས་བྱ་བང་། ཡབ་ཉང་སྟོན་ཆོས་འཁོར་དང་། ཡུམ་པདྨ་བདེ་རྩལ་གྱི་སྲས་སུ་ཤིང་ཕོ་འབྲུག་གི་ལོ་ལ་བལྟམས། སྐུ་གཞོན་ནུ་ནས་ངོ་མཚར་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་ཅིང་། མཁའ་འགྲོ་མ་རིགས་བཞི། རྗེ་བཙུན་སྒྲོལ་མ། ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ། །སློབ་དཔོན་པདྨ་ལ་སོགས་པའི་ཞལ་གཟིགས་ཤིང་ཆོས་ལ་བསྐུལ། རང་གི་ལབ་ལས་གསན་པ་མང་པོ་མཛད། དགུང་ལོ་བཅུ་གསུམ་པ་ལ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་དང་ཕུར་བ་གྲུབ་སྟེ་བརྗོད་ཕུའི་བྲག་ལ་ཕྱག་ཞབས་ཀྱི་རྗེས་དང་། ཟངས་ཀྱི་ཕུར་བས་རྟ་སྐད་མངོན་སུམ་དུ་འཚོར་བ་བྱུང་། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་མས་བྲག་རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་འདྲ་བར་སོང་ཞིག་ཅེས་སྨྲ་བོའི་རི་ལུང་བསྟན། འདུལ་འཛིན་རྒྱལ་སྲས། ཁམས་འབུ་ཡང་ལེ། གུ་རུ་ཁྲོ་བོ་སོགས་ལས་གསར་རྙིང་གི་ཆོས་མང་པོ། །ཁྱད་པར་གྲུབ་ཐོབ་དངོས་གྲུབ་ལས་སྤྱན་རས་གཟིགས་དང་། བཀའ་བརྒྱད་བཀའ་མའི་དབང་ལུང་ཡོངས་སུ་རྫོགས། སྨྲ་བོའི་རི་ལ་སྒྲུབ་པ་མཛད་ཀྱིན་ཡོད་ཙན་བུ་ལྟོས་ཤིག་བྱ་བའི་སྒྲ་ཞིག་བྱུང་། བལྟས་ཙན་རྣལ་འབྱོར་ལུས་པའི་རྒྱན་ཅན་ཞིག་འདུག། ནང་དུ་བོས་ནས་ཚ་བ་དྲངས་པས་དེ་ན་རེ། ང་ནི་ནམ་མཁའི་རྣལ་འབྱོར་བ། །དབང་ཕྱུག་རྡོ་རྗེ་བྱ་བ་ཡིན། །བུ་ཁྱོད་ལས་དང་སྐལ་བ་ལྡན། །པདྨས་དབང་དང་ལུང་གིས་སྐྱོབས། །གསང་སྔགས་ཟབ་མའི་ཆོས་རྣམས་ཀུན། །ད་ལྟ་མཁའ་འགྲོའི་ལ་གད་ཡོང་། །གསོལ་བ་ཐོབ་པ་མྱུར་དུ་ཡོད། །ཞེས་ཁ་བྱང་ཡང་བྱང་གནད་ཡིག་གསུམ་གཏད་དེ་འཇའ་ལྟར་ཡལ། གྲབ་མངོན་ཤེས་དང་ར་ཤག་གཏེར་སྟོན་གྱིས་ཀྱང་ཁ་བྱང་སྤྲད། ཁྱད་པར་མཁའ་འགྲོ་ཡེ་ཤེས་མཚོ་རྒྱལ་གྱི་སྤྲུལ་པས་སྟག་སྒྲོམ་ཆོས་གཏེར་གྱིས་གདབ་གཏད་པས་མཁའ་འགྲོའི་སྒྲུབ་སྐོར་སོགས་མན་ངག་མང་པོ་བྱུང་། ཁོ་མཐིང་གི་གནས་ ཡིག་ལྷའི་ཕྱག་མཛུབ་ཆད་པ་ཚོང་པས་ཁྱེར་ཏེ་ཕུལ་བ་ལས། སྒྲོམ་སྐྱ་སྒྲོམ་སྨུག་གཉིས་ནས་བདེ་གཤེགས་འདུས་པ་རྒྱལ་པོའི་བླ་དཔེ་དང་། རྟ་མགྲིན་བཀའ་སྲུང་གི་སྐོར་གྱིས་མཆོན་ཏེ་ཆོས་གཏེར་དང་བྱིན་རླབས་ཀྱི་རྟེན་དཔག་ཏུ་མེད་པ་བྱོན། བདེ་གཤེགས་འདུས་པའི་སྨན་སྒྲུབ་མཛད་པས་སྨན་གྱི་ལྷ། མོས་ཨ་རུ་ར་རློན་པ་ཕུལ། ཡེ་ཤེས་མཚོ་རྒྱལ་དང་དངོས་སུ་མཇལ་ནས་དངོས་གྲུབ་ཅི་འདོད་གསུངས་པ་ལ། ཆོས་འདོད་ཞུས་པས་མཁའ་འགྲོ་ལུང་བསྟན་བྱ་སྐོར་དང་ཞུ་ལན་བརྒྱ་རྩའི་དཔེ་གཏད། དུར་ཁྲོད་བསེལ་བའི་ཚལ་དུ་མངོན་སུམ་པ་མ་བྲེད་ནས་དེར་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་དང་མཇལ། བུ་ཚངས་པ་ལྷའི་མེ་ཏོག་སླེབ་པ་མ་གསུངས་ནས་ཀེང་རུས་ཀྱི་ཁྲི་ལ་བཞག། སྒྲུབ་ཆེན་དགུས་བཀའ་བརྒྱད་སྤྱི་རང་བྱེ་བྲག་གི་དབང་ཐམས་ཅད་རྫོགས་དང་གནང་། ཡི་དམ་གྱི་ལྷ་དང་གཉིས་སུ་མེད་པར་གྱུར་ནས་ཆོས་སྐྱོང་བྲན་དུ་འཁོར། ཕྲིན་ལས་ནམ་མཁའི་མཐའ་དང་མཉམ་པར་སོང་བས་དུས་དེ་ཚན་གསང་སྔགས་འཆང་བའི་གཟུགས་སུ་གནས་པ་གཉིས་ལམ་དུ་འདྲིས་མང་བ་ལའང་ཁྱོད་ཅག་གཏེར་ཁ་གོང་དོག་གང་གི་ལུགས་ཡིན་ཞེས་འདྲི་བ་བྱུང་། བསྟན་པའི་བྱ་བ་དང་རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་ནུས་པ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་སྟེ་རྣམ་ཐར་གྲགས་པ་ཆེ་བས་འདི་ཙམ་གྱིས་མཚོན་པར་ནུས། སློབ་མ་ནི། གཉོས་གྲགས་རྐྱལ། ཞིག་པོ་བདུད་རྩི། སྲས་མི་བསྐྱོད་རྡོ་རྗེ། སྨན་འོན་པ། སེ་སྟོན་ཁྲི་མཆོག་སྟེ་བཀའ་བབས་ཀྱི་བུ་ལྔ། སྲས་ཆུང་བ་མངའ་བདག་འགྲོ་མགོན་ནམ་མཁའ་དཔལ་ནི་སྨིན་གྲོལ་ཡོངས་རྫོགས་ཀྱི་བཀའ་བབས་གཏད་པའི་བསྟན་པའི་བདག་པོ་ཡིན། དགུང་ལོ་རེ་དགུ་པ་ཤིང་ཕོ་བྱི་བའི་བོ་ལ་རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་བཀོད་པ་རྒྱ་ཆེན་པོ་དང་། ཁྱད་པར་ཐུགས་ཀ་ནས་ཧྲཱིཡིག་དཀར་པོ་ཞིག་བདེ་བ་ཅན་དུ་གཤེགས་པར་བསྟན་ཏེ་སྐུའི་བཀོད་པ་བསྡུས། སླར་སྐུའི་སྤྲུལ་བ་རྒྱ་གར་ཤར་ཕྱོགས་སུ་བཀོད་པ་སྣ་ཚོགས་སྟོན་པའི་རྣལ་འབྱོར་བ་ཅིག། གསུང་གི་སྤྲུལ་པ་གུ་རུ་ཆོས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་ཐུགས་ཀྱི་སྤྲུལ་པ་ཡུལ་ ཉེར་བཞི་ལ་སྤྱོད་པའི་རྣལ་འབྱོར་བ་ཅིག་སྟེ་གསུམ་ཅིག་ཅར་དུ་འབྱུང་བར་ལུང་བསྟན། ལོ་ཙཱ་བ་ཆག་གིས་གདུང་བཞུ་བས་མེ་སྦར་བར་མ་ནུས། སླར་སྟོན་པ་མཆོག་གི་སྐུ་གདུང་བཞིན་མེ་རང་བྱུང་དུ་འབར། དེ་ལས་འཇའ་ཚོན་བྱུང་བ་ནུབ་ཕྱོགས་སུ་ཟུག། གདུག་བདེ་ན་ཁྱེའུ་གཞོན་ནུ་རུས་པ་དང་རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱན་ཅན་ཧ་རི་ནི་ས་སྒྲོག་པ་མཁའ་འགྲོ་མ
Chinese
被送走了。一般来说，外道宗派的信徒或许会不为人知地来到藏地，但能真正直接反对佛教、具有强大智慧的人是不会出现的。这个人来到木色扎（Mu-srad），把金刚橛作为寺庙的主供物安放。后来逐渐讹变，现在就有了被称为“见到黄橛”的说法流传下来。现在要讲述上下伏藏的故事。《广大嬉戏经》中说：无言说的忆念之藏，以极度开启智慧的智慧之藏，通达一切经部的所有决定之证悟之藏，全部听闻皆能持有的总持之藏，善说使一切有情皆得满足的无畏之藏，完全守护圣法的正法之藏，不断绝三宝种姓的菩提心，获得不生之法成就的修持之藏，这八大宝藏将会获得。所说之处，原本就是化身为了菩提智慧圣洁的行境，哪怕只是显现，为了自己的利益也已提升到最胜大成就的果位，能够自在地进行杀生和救护，以及如海一般的神通支分，安住于瑜伽自在的大地上，为了他人的利益，示现无上的教法事业，以及善巧地调伏如海一般的有情界，这些都是对大化身们的信任。其中有些人对所有被称为伏藏的事物都进行诽谤，这是用五百犁铧耕耘舌头的行为。对于所有被称为伏藏的事物，我们也不进行肯定或否定，如《庄严经》所说：如果因为无明而对色法也无明，那对于疑惑的法又有什么可说的呢？又如《自性论》所说：如果是善，那就是好的；作恶，也是在看恶。因为善恶各自的果报不会混淆。然而，即使在所有方面都出现了被确定为与法相违背的事物，也不应因此认为整个宁玛派的教法都衰败了。例如，比丘拉钦波（Lha-chen-po）和持藏者青年德杜
English
was sent away. Generally speaking, followers of externalist doctrines might come to Tibet unnoticed, but those with the intellectual strength to directly oppose the Buddha's teachings will not appear. This person came to Mu-srad and placed this vajra dagger as the main object of veneration in the temple. Later, it gradually became corrupted, and now there is a saying that the tradition of "seeing the yellow dagger" has arisen. Now, let's talk about the upper and lower treasure troves. In the *Extensive Play Sutra*, it says: the treasure of recollection without expression, the treasure of wisdom that greatly opens intelligence, the treasure of realization that understands all the determinations of all the sutras, the treasure of dharani that holds all that is heard, the treasure of eloquence that satisfies all sentient beings with good speech, the treasure of dharma that completely protects the sacred dharma, the mind of bodhichitta that does not cut off the lineage of the Three Jewels, and the treasure of practice that attains accomplishment in the unborn dharma, these eight great treasures will be obtained. The place where it is said that this is the case is originally an emanation body that has become the sacred realm of activity of enlightened wisdom. Even in mere appearance, for one's own benefit, one has ascended to the state of great supreme accomplishment, and by having power over killing and saving, and over the ocean-like branches of miraculous powers, one dwells on the ground of the great lord of yoga. For the benefit of others, the unsurpassed activities of the teachings and the skillful methods of taming the ocean-like realms of sentient beings are what we believe in these great emanation bodies. Some people slander all aspects of what is called "treasure," which is like plowing the tongue with five hundred plows. As for all aspects of what is called "treasure," we do not engage in either affirmation or negation, as it says in the *Ornament Sutra*: If one is ignorant of form due to ignorance, what need is there to mention the dharma of doubt? And as it says in *Rangsa*: If it is virtue, then it is good; doing evil is also looking at evil. This is because the results of good and evil are not mixed up. However, even if something is determined to be contrary to the dharma in every way, one should not think that the entire Nyingma teachings have declined because of it. For example, the monk Lhachenpo and the holder of the scriptures, the youth Dedud,
Chinese
所覆盖，如同听闻如来之经典。因此，将非佛法伪装成佛法，或将非伏藏伪装成伏藏，应归为同一类。而对于密宗大续部的所诠和意义没有错谬，且能成就果位的无欺骗性之法，却诋毁为“土地之法”和“石头之法”，这会变成魔业。如世尊所说：“赞 खुद को, दूसरों को बुरा कहने वाले बोधिसत्व को राक्षस ने भ्रष्ट कर दिया है, और उसे अल्पबुद्धि और मूर्ख माना जाता है।” 因此。此后，为使天神赞普赤松德赞再次弘扬自己的口诀，化身为主尊尼雅瓦·尼玛沃热，出生于洛扎（ལྷོ་བྲག，Lhozak，位于今西藏山南市）的塔姆雪（གཏམ་ཤུལ།）地方，父亲是娘敦·曲廓，母亲是莲花乐女，在木龙年降生。自幼便有不可思议的奇妙事迹，亲见四部空行母、至尊度母、大悲尊者、莲花生大师等，并劝请其修行佛法。听闻了许多自己的传承教法。十三岁时，成就了大悲尊和金刚橛，在卓普岩上留下了手足印，并以铜橛清晰地感受到了马的嘶鸣声。智慧空行母预言说，岩石会变成五股金刚杵，并授记了斯玛沃日（སྨྲ་བོའི་རི།）。从调伏者嘉赛、康布扬列、古汝·卓沃等处听受了许多新旧教法，特别是从成就者丹珠处圆满了观世音菩萨和噶举噶玛的灌顶和传承。在斯玛沃日修行时，听到一个声音说：“孩子，看那边！”看过去，有一个瑜伽士，身上佩戴着骨饰。请到里面，问候寒暄之后，那人说：“我是虚空瑜伽士，名为自在金刚。孩子，你与此有缘分。莲花生大师以灌顶和传承护佑你。现在所有的甚深密咒之法，都将由空行母开启。祈祷很快就会得到。”说完，交给了目录、阳解、心要三份文书，然后像彩虹一样消失了。扎蒙西绕和拉夏伏藏师也交付了目录。特别是空行母益西措嘉的化身以虎盒伏藏交付了空行母的
English
covered, as if listening to the Tathagata's scriptures. Therefore, what is not Dharma but is disguised as Dharma, or what is not a treasure but is disguised as a treasure, should be classified into one category. However, to denigrate the great tantric scriptures, whose meaning and content are not mistaken, and which are infallible in achieving results, as "earth Dharma" and "stone Dharma" is to become the work of demons. As the Bhagavan said, "A Bodhisattva who praises himself and disparages others is corrupted by demons and is considered to be of little intelligence and foolish." Therefore. Thereafter, in order for the divine king Trisong Detsen to once again propagate his own instructions, the lord Nyawa Nyima Ozer, incarnated, was born in the place called Tamshul in Lhodrak (ལྷོ་བྲག, Lhozak, located in present-day Shannan City, Tibet), the father being Nyangton Chokhor and the mother being Padma Detzal, in the Wood Dragon year. From a young age, he had inconceivable and wonderful deeds, personally seeing the four classes of dakinis, the venerable Tara, the Great Compassionate One, Padmasambhava, etc., and urging them to practice the Dharma. He heard many of his own lineage teachings. At the age of thirteen, he accomplished the Great Compassionate One and Vajrakilaya, leaving hand and footprints on the Dropu Rock, and clearly felt the neighing of a horse with a copper kila. The wisdom dakini prophesied that the rock would become a five-pronged vajra and prophesied the Smavo Ri (སྨྲ་བོའི་རི།). From the Tamer Gyalsay, Khambu Yangle, Guru Trowo, etc., he heard many new and old teachings, and in particular, from the Siddha Dangdrup, he perfected the empowerments and transmissions of Avalokiteśvara and the Kagyé Kama. While practicing on Smavo Ri, he heard a voice saying, "Child, look over there!" Looking over, there was a yogi adorned with bone ornaments. After inviting him inside and exchanging greetings, the man said, "I am a sky yogi, named Wangchuk Dorje. Child, you have a connection with this. Padmasambhava protects you with empowerments and transmissions. Now all the profound secret mantra teachings will be opened by the dakinis. Prayers will be answered quickly." After saying this, he handed over the catalog, yang-byang, and key instructions, and then disappeared like a rainbow. Drakmon Sherab and Ra Shag Terton also delivered catalogs. In particular, the incarnation of the dakini Yeshe Tsogyal delivered the dakini's