Tibetan
མ་ཐམས་ཅད་ལ་ཞབས་ཏོག་མ་གྲུབ་པ་མེད། ཁྱད་པར་ཞིག་པོ་ལ་ཡུལ་གཞིས་ཐམས་ཅད་བཙོངས་ནས་སྤོང་དག་བྱས་པའི་ཆོས་འཁོར་ལན་བཞི་གཙུགས། སྔ་ཕྱི་བསྡོམས་པས་རྟ་བཟང་པོ་ཁོ་ནའང་བདུན་ཅུ་རྩ་བཞི་ཕུལ་ཞེས་གྲགས། གདམས་པའི་གསུང་སྒྲོས་ཐམས་ཅད་ཡི་གེར་བཀོད་པས་རྗེས་འབྲང་ལ་དྲིན་ཆེ། ཆེས་ཞུ་བའི་སྒྲོས་པ་ཆོད་ནས་ནགས་ཁྲོད་དམ། རི་སུལ་གཉན་པོ་མི་སྐད་བྱ་སྐད་མི་གྲག་པ་ཞིག་ཏུ་འདིར་སོང་དང་། འདིར་ཡོད་མེད་པ་ཞིག་བྱ་དགོས་སྙམ་པའི་སྙིང་སྟོབས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པས་དཔེ་ཆ་རྣམས་ཀྱང་ཡིག་ཆུང་ཟིན་བྲིས་འབའ་ཞིག་ཏུ་བྱས་ཏེ། བླ་མ་སློབ་དཔོན་གྱི་གདན་སའི་བྱ་བ་བཀལ་བས་གསུང་གཅོག་མ་ཕོད། འོན་ཀྱང་བླ་མའི་ཞབས་ཏོག་འབའ་ཞིག་བྱས་པས་སྒྲིབ་པ་ཆེན་པོ་ཆེ་དག། ཏིང་ངེ་འཛིན་ཀྱང་གོང་འཕེལ་ དུ་སོང་བས་རི་ཁྲོད་འགྲིམ་པ་ལས་ཆོད་ཆེ་བ་བྱུང་གསུང་། དེའི་རྒྱུ་མཚན་ཡང་། ཐང་སྐྱའི་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་བཞེངས་པའི་ཚེ་ཟུར་མཁར་དུ་ཟངས་བཞུས་ཀྱི་ལས་ཟླ་བ་བཅོ་བརྒྱད་བྱས་པས་རྟོགས་པ་ཁྱད་པར་ཅན་སྐྱེས། སློབ་དཔོན་སྤྲུལ་སྐུའི་ཆིབས་པ་ཕོ་བ་ཕོ་དྲག་བཙང་པོས་ཁྱེར་བའི་ཚེ། རྡོར་ཐེབས་ཕུའི་སྣང་གསལ་བྲག་ལ་ཆོས་སྐྱོང་སྒྲུབ་པས་མགོན་པོས་ཞལ་གཟིགས། སྟོད་ལུང་དུ་བསོད་སྙོམས་ལ་བྱོན་པའི་ཚེ་རྨི་ལམ་དུ་ཕ་མ་དང་མཇལ་བས་སྡུག་བསྔལ་རང་སངས་ལ་སོང་། དེ་ནས་བཟུང་སྡུག་བསྔལ་རང་རྒྱུད་པ་སྐྱེ་མ་མྱོང་གསུངས། གདན་སའི་བྱ་བ་དང་། ཞིག་པོའི་ཕྲིན་ལས་བསྒྲུབ་པའི་ཕྱིར། རྒྱལ་ཁམས་ཀུན་ཏུ་འགྲོ་དོན་རྒྱ་ཆེན་པོ་དང་། ལྷ་སའི་ཇོ་ཤཱཀ་རྣམ་གཉིས་ལ་ཞབས་ཏོག་ལོ་དྲུག་མཛད་དེ། དྲུག་ཅུ་རྩ་བརྒྱད་པ་ལྕགས་ཕོ་སྟག་གི་ལོ་ཨོ་རྒྱན་པའི་འཁྲུངས་ལོ་ལ་གཤེགས་ཤིང་། སྐུ་གདུང་དང་རིང་བསྲེལ་མང་པོ་བྱོན་ཏོ། །འདིའི་གཅུང་པོ་ཇོ་བསོད་ནི། སྐུ་ན་ཆུང་དུ་ནས་ཞིག་པོའི་དྲུང་དུ་བྱོན། ཐུགས་ལ་བཏགས་ནས་སྨེས་ཕྱོགས་རྫོགས་པར་གནང་། ཁྱོད་ཆོས་ལན་ན་ཏན་བྱེད་པ་ཞིག་འདུག་པས་ངའི་བླ་མའི་རྩར་སོང་ཞིག་གསུངས་ནས། ལྷ་ཁང་པ་ཆེན་པོ་ལ་གཏང་། མདོ་སྒྱུ་སྨེས་གསུམ་རྫོགས་པར་ཐོག་མཁས་པའི་ཕུལ་དུ་ཕྱིན་པ་ཞིག་བྱུང་སྟེ་སུམ་ཅུ་རྩ་གཅིག་པ་ལ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པས་ཕྲིན་ལས་ཧ་ཅང་མ་སྨིན་ཏོ། །རྟ་སྟོན་གཟི་བརྗིད་ནི། སངས་རྒྱས་དཔོན་སྟོན་གྱི་སློབ་མ་ཡིན། མཁས་པ་ཆེན་པོར་གྱུར་བས་གསང་བའི་སྙིང་པོ་ལ་ཊཱི་ཀ་རྒྱས་པར་མཛད། བརྒྱུད་པ་འདིའི་ལོ་རྒྱུས་ཕལ་མོ་ཆེ་ཡང་འདིས་མཛད་སྣང་། འོན་ཀྱང་གཡུང་སྟོན་པའི་ཁོག་དབུབ་དང་ཅུང་མི་གཅིག་པར་ཡོད། འདི་ཡན་ཆོད་དུ་སྒྱུ་འཕྲུལ་དང་། སེམས་ཕྱོགས་མཐའ་དག་ལ་མཁས་པར་གྲགས།། །།ཡང་གཡུང་འགྲེལ་དུ་འཕྲོས་དོན་མང་དུ་སྨོས་པའི་གཙང་བ་བྱི་སྟོན་དང་། སྒང་དྲི་ངས་པ་ཉེ་སྟོན་ཆོས་ཀྱི་སེང་གེ་གཉིས་ཀྱང་གསང་ བདག་སྒྲོ་ཕུག་པའི་སློབ་མ་ཡིན། དེ་གཉིས་ཀས་གཙང་ནག་འོད་འབར་ལ་གསུངས། དེས་མེས་སྟོན་མགོན་པོ། དེས་བླ་མ་སྲོང་། དེས་པཀྴི་ཤཱཀ་འོད་དེ། འདི་ཟུར་བའི་གདུང་ཡིན། སྐྱེ་བ་སྔ་ཕྱི་ཐལ་ལེར་དྲན་པའི་ཟུར་དབང་ཆེན་འོད་པོ་ཞེས་གྲུབ་པའི་དབང་པོ་དེ་ལ་སྲས་མོ་ལྔ་ཡོད་དེ། སྲས་མེད་ནས་གདུང་བ་ཡོད་པའི་ཚེ། པཎ་ཆེན་ཤཱཀྱ་ཤྲཱི་ཤིང་ཕོ་བྱི་བའི་ལོ་ལ་ཁྲོ་ཕུར་གདན་དྲངས་པའི་ཕྱིན་དབང་ཆེན་འོད་པོས་འུག་པ་ལུང་དུའང་སྤྱན་དྲངས། དེང་པཎ་ཆེན་གྱིས་འུག་པ་ལུང་འདི་གསང་སྔགས་ཀྱི་གནས་ཡོན་ཏན་དུ་མས་བརྒྱན་པར་འདུག །བྱང་ངོས་རི་རྒྱལ་བ་རིགས་ལྔའི་རང་བཞིན་དུ་སྣང་། བྱ་རི་དྭགས་ལ་སོགས་པ་འདི་དག་ཀྱང་འཕགས་པའི་སྤྲུལ་པར་འདུག །རབས་རེ་ལ་གསང་སྔགས་ཀྱི་ཆོས་སྒྲ་སྒྲོག་པ་རེ་འབྱུང་བས་རིང་པོ་མ་ཡིན་པར་ཁྱེད་ལ་སྲས་གཉིས་འབྱུང་བས་དེ་ལ་ངའི་མིང་ལས་གྲགས་པ་ཐོགས་ཤིག །བསྟན་པ་དང་འགྲོ་བ་ལ་ཕན་པར་འོང་གསུངས། དེ་ནས་དེ་བཞིན་དུ་བྱུང་བས། སྲས་ཆེ་བ་ལ་ཤཱཀྱ་མགོན་དང་། ཆུང་བ་ལ་ཤཱཀྱ་འོད་ཅེས་བཏགས། གཅེན་འདི་ཡང་ངོ་མཚར་ཅན་བྱུང་། གཅུང་ཤཱཀྱ་འོད་ནི་ཆུང་ངུ་ནས་མངོན་ཤེས་རྡོ་ལ་ཐབས་སུ་སྨྲ་ཞིང་ཆོས་ཐམས་ཅད་བརྡའི་སྒོ་ནས་སྟོན་ཤེས་པའི་བརྟུལ་ཞུགས་ཅན་ཞིག་བྱུང་། རྒྱལ་ཁབ་གོང་པ་བླ་མར་བསྟེན་ནས་ལབ་ཆོས་མཐའ་དག་གསན། བར་དོ་མངོན་སུམ་དུ་གཟིགས་པས་གཞན་གྱི་གནས་ལུང་བྱེད་སར་བྱོན་ནས་ཁྱོད་ཀྱི་གཤིན་པོ་གཤེད་དང་མ་ཕྲོལ། བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱིས་མ་ཟིན་པའི་ཆོ་ག་ལ་དོན་མེད་དོ་གསུངས་ནས་གནས་ལུང་བསྐྱར་དགོས་པ་བྱུང་། ཉིན་ཅིག་ང་ལ་འགྱོད་པ་བྱུང་གསུངས་ཅི་ལགས་ཞུས་པས། ང་རིག་འཛིན་གྱི་ཚོགས་གྲལ་དུ་རྟག་པར་ཚུད་པ་ལ། ཕོ་བོ་ཤཱཀྱ་མགོན་ལ་ཚིག་རྩུབ་ཤོར་བས་དེའི་ནུབ་མོ་ནས་དམ་ཉམས་ཡིན་ཟེར་རིག་འཛིན་གྱི་གྲལ་དུ་མ་ཚུད་གསུངས་ནས་བཤགས་པ་མཛད། མི་ཉག་བྷ་རས་ལ་ཉེ་བ་དགྲ་རུ་ལངས་ནས་བོད་ན་མཐུ་སུ་ཆེ་དྲིས་པས། ཤཱཀྱ་འོད་བོ་ཆེ་ ཟེར་བ་ཐོས་ནས་ཆ་རྐྱེན་མང་པོ་བསྐུར་ཏེ། ཟླ་བ་བརྒྱད་ཀྱིས་ཆ་ནས་ཀྱང་མཐུ་ཞུ་བར་བཏང་བྱུང་བ་ལ། ང་ལ་མཐུ་མེད། ངའི་འཁར་བ་འདི་དགོས་ན་ཁྱེར་གསུངས་ནས་ཡིག་ལན་ཀྱང་མ་མཛད།
Chinese
对一切众生都做到了没有不圆满的服务。特别是，对于希波（Zhipo）来说，卖掉了所有的土地和家园，完全放弃后建立了四次法轮。据说前后总共供奉了七十四匹好马。将所有口头传承的教诲都记录下来，对后代恩德很大。下定决心要彻底断绝世俗的琐事，前往森林深处，或者人迹罕至的险峻山谷，在那里听不到人声和鸟鸣，想要做到与世隔绝，这种不可思议的决心，甚至将所有的书籍都简化为小册子的草稿。因为承担了上师和堪布的寺院事务，所以不敢违背他们的意愿。然而，仅仅是服侍上师，就消除了巨大的业障，禅定也日益增进，据说比在山里修行更有成效。其中的原因在于，在建造唐卡（Thangka）的大悲观音像时，在祖尔卡尔（Zurkhar）做了十八个月的熔炼铜的工作，因此生起了特殊的证悟。当化身堪布的马匹被藏人强行夺走时，在多杰特普（Dorje Thep）的光明石崖上修持护法，护法神亲自显现。前往堆龙（Tölung）乞食时，梦见了父母，痛苦自然消解。据说从那以后，再也没有产生过与生俱来的痛苦。为了寺院的事务和完成希波（Zhipo）的事业，在各个地方进行了广大的利他事业，并在拉萨为两尊觉卧佛像服务了六年。六十八岁，在铁虎年，即乌金巴（Orgyenpa）的出生年去世，出现了许多遗骸和舍利。这位的弟弟觉索（Jowo Sö），从小就来到希波（Zhipo）身边。他被放在心上，并被完全给予了斯梅（Sme）方面的教导。他说：“你似乎是一个能很好地回答佛法问题的人，所以去我的上师那里吧。”然后把他送到了拉康巴钦波（Lhakhangpa Chenpo）那里。他精通显宗、幻化宗和斯梅（Sme）三方面，成为了杰出的学者，三十一岁时去世，所以事业没有完全成熟。马顿孜吉（Martön Ziji）是桑杰顿顿（Sangye Döntön）的弟子。他成为了一位伟大的学者，并对《秘密藏续》（Guhyagarbha Tantra）作了详细的注释。这个传承的大部分历史似乎也是他写的。然而，荣
English
He accomplished serving all beings without exception. In particular, for Zhipo, he sold all his lands and homes, completely renounced everything, and established four Dharma wheels. It is said that he offered a total of seventy-four good horses. He wrote down all the oral instructions, which greatly benefited his followers. He resolved to completely cut off worldly affairs and go to the depths of the forest, or to a remote and dangerous valley where no human or bird sounds could be heard, wanting to become completely isolated. With this inconceivable determination, he even simplified all the books into mere drafts in small notebooks. Because he was entrusted with the affairs of the monastery of the lama and khenpo, he did not dare to disobey their wishes. However, by merely serving the lama, he eliminated great obscurations, and his meditation also increased, which he said was more effective than practicing in the mountains. The reason for this was that when building the Great Compassionate Avalokiteśvara statue of Thangka, he worked for eighteen months melting copper in Zurkhar, and thus he developed special realization. When the incarnate khenpo's horse was forcibly taken away by the people of Tsang, he practiced the Dharma protector on the luminous rock cliff of Dorje Thep, and the protector personally appeared to him. When he went begging for alms in Tölung, he dreamed of his parents, and his suffering naturally subsided. He said that since then, he had never experienced innate suffering. For the sake of the monastery's affairs and to accomplish the work of Zhipo, he carried out extensive altruistic activities in various places, and served the two Jowo statues in Lhasa for six years. He passed away at the age of sixty-eight, in the Iron Tiger year, which was the year of Orgyenpa's birth, and many relics and remains appeared. This one's younger brother, Jowo Sö, came to Zhipo from a young age. He was taken to heart and was completely given the teachings of Sme. He said, "You seem to be someone who can answer Dharma questions well, so go to my lama." Then he sent him to Lhakhangpa Chenpo. He became proficient in the three aspects of Sutra, Illusion, and Sme, and became an outstanding scholar, but he passed away at the age of thirty-one, so his activities did not fully mature. Martön Ziji was a disciple of Sangye Döntön. He became a great scholar and wrote a detailed commentary on the Guhyagarbha Tantra. It seems that he also wrote most of the history of this lineage. However, Yung
Chinese
与导师的意趣稍有不同。在此之前，他以精通幻术和所有心性方面而闻名。此外，《幼年释论》中还提到了许多引申意义，其中的藏瓦·比西顿和冈智·昂巴·涅顿·曲吉僧格也是秘密主斯若普的弟子。他们两个都对藏纳·沃巴说教。他传给了梅顿·贡波，梅顿·贡波传给了喇嘛松，喇嘛松传给了帕克西·释迦光，这是祖尔的后裔。祖尔·旺钦·沃波能清楚地回忆起前世和后世，他是一位成就自在者，有五个女儿。因为没有儿子而感到痛苦的时候，班禅释迦师利在木鼠年被迎请到赤普，之后旺钦·沃波也迎请他到乌巴隆。如今，班禅认为乌巴隆这个地方装饰着许多密宗的功德。北面的山脉显现为五部佛的自性。鸟类、野兽等等也显现为圣者的化身。每一代都会出现宣讲密宗法音的人，所以不久之后你会有两个儿子，给他们取一个以我的名字命名的名字。他们会对教法和众生有益处。之后，事情就这样发生了。大儿子取名为释迦贡，小儿子取名为释迦光。哥哥也很了不起。弟弟释迦光从小就具有神通，能与石头交谈，并以隐喻的方式传授所有的佛法，是一位具有苦行的人。他依止嘉卡·贡巴为上师，听闻了所有的拉布教法。因为亲眼目睹了中阴，所以他去别人的地方做亡者占卜，说：你的亡者没有从阎罗手中解脱，没有被菩提心所摄持的仪式是没有意义的，所以需要重新做亡者占卜。有一天，他说我感到后悔，问他为什么，他说：我一直都在持明者的行列中，因为对哥哥释迦贡说了粗鲁的话，所以从那天晚上开始，就被说成是破戒者，没有被列入持明者的行列，然后他忏悔了。米娘·巴热斯拉附近的人与他为敌，问西藏谁的法力最大，听说释迦光很厉害，就送了很多礼物，甚至派人花了八个月的时间来求法。他说：我没有法力，如果需要我的手杖就拿走吧，也没有回信。
English
He is slightly different from the Teacher's intention. Before this, he was known for being proficient in illusion and all aspects of mind. Furthermore, the Yung Commentary mentions many extended meanings, among which Tsangwa Bishton and Gangdri Angba Nyeton Chokyi Senge are also disciples of the Secret Lord Sro Phuk. Both of them preached to Tsangnak Wobar. He passed it on to Meton Gonpo, Meton Gonpo passed it on to Lama Song, and Lama Song passed it on to Pakshee Shakya Wo, who is a descendant of Zur. Zur Wangchen Wobo, who could clearly recall his past and future lives, was a Siddha, and he had five daughters. When he was suffering from not having a son, Panchen Shakya Shri was invited to Troru in the Wood Mouse year, after which Wangchen Wobo also invited him to Ukpalung. Nowadays, Panchen considers Ukpalung to be adorned with many merits of the secret mantra. The mountains on the north side appear as the nature of the Five Buddha Families. Birds, wild animals, and so on also appear as emanations of the Holy Ones. Every generation will have someone who proclaims the sound of the secret mantra, so soon you will have two sons, give them a name that is named after me. They will be beneficial to the teachings and sentient beings. After that, things happened as they were. The elder son was named Shakya Gon, and the younger son was named Shakya Wo. The elder brother was also amazing. The younger brother, Shakya Wo, had clairvoyance from a young age, could talk to stones, and taught all the Dharma through metaphors, he was an ascetic. He relied on Gyal Khap Gongba as his guru and heard all the Lap teachings. Because he personally witnessed the Bardo, he went to other people's places to do divination for the dead, saying: Your dead have not been liberated from Yama, rituals that are not motivated by Bodhicitta are meaningless, so the divination for the dead needs to be redone. One day, he said I feel regret, when asked why, he said: I have always been in the assembly of Vidyadharas, but because I spoke harshly to my elder brother Shakya Gon, from that night on, I was said to be a violator of vows and was not included in the assembly of Vidyadharas, and then he confessed. People near Minyak Bharasla became enemies with him and asked who had the greatest power in Tibet, hearing that Shakya Wo was very powerful, they sent many gifts, and even sent people to ask for Dharma for eight months. He said: I have no power, if you need my staff, take it, and he did not reply.