Tibetan
་འདི་ནས་བྱུང་དང་འདིར་སོང་སུས་ཀྱང་ངོ་ཤེས་པ་མ་བྱུང་བས་ལྷས་འདེགས་བསྐྱལ་བར་གྲགས། དེ་བཞིན་དུ་བཙན་དང་། མ་མོ་དང་། ཀླུ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་འདེགས་བསྐྱལ་ཏེ། མི་ལ་མེད་པའི་ནོར་སྣ་བཞི་བྱུང་བ་ཡིན་ནོ། །འདིས་སྐྱ་བ་ཀུན་དགའ་སྙིང་པོ་ལས་ལོ་བཅོ་བརྒྱད་ཀྱིས་བགྲེས་པས་དྭགས་པོ་རྗེ་དང་། ཕག་མོ་གྲུ་པ། བླ་མ་ཞང་། ཇོ་སྲས་འཛེོང་སོགས་དང་ཐོག་ངགས་པ་ཙམ་མཉམ་མོ།། །།ཡང་བི་མ་ལའི་སློབ་མ་རོང་ཆུ་ཚན་གྱི་དགེ་སློང་མ་སྒྲེ་མོ། དེའི་སློབ་མ་ལྷོ་བྲག་བྱ་ཟེའི་མར་པ་ཤེས་རབ་འོད། དེའི་སློབ་མ་ཤངས་ལྟ་བུའི་ཡང་སྟོན་དར་མ་བསོད་ནམས། དེའི་སློབ་མ་ལྷ་རྗེ་ཧོར་པོ་སྟེ་སྒྲོ་ཕུག་པ་ཡིན་པས་བི་མ་ལ་དང་གཉིས་ཀྱི་བར་ལ་གསུམ་ལས་མེད་དོ། །དེ་ལ་སྒྲོ་ཕུག་པའི་སློབ་མ་ལྕེ་སྟོན་རྒྱ་ནག་ནི་འཁྲུངས་ས་ཉང་སྟོད་པ་ཡིན། མཚན་ཉིད་ཀྱི་གྲྭས་ན་ཕུ་བོ་གཉིས་སློབ་གཉེར་ལ་ཡོད་པའི་སར་བརྒྱགས་བསྐྱལ་དུ་བྱོན། ཞར་ཉན་བྱས་པས་ཁོང་གཉིས་ཀྱིས་ཆེད་དུ་སྦྱངས་པ་ལས་ལྷག་པ་བྱུང་། དེར་རྒྱ་ནག་ན་རེ། ཁྱེད་གཉིས་ཀྱིས་ལོ་གསུམ་ཉན་ཀྱང་གོ་བ་ཅི་མང་མི་འདུག །ངས་ཉན་ན་གོ་བ་འདུག་བྱས་པས། ཁུ་བོ་གཉིས་ན་རེ། ངེད་གཉིས་ལ་དེ་ལས་མ་བྱུང་། ཆོས་སུས་ཤེས་ཀྱང་འདྲ་ཡི་ཁྱོད་ཀྱིས་གོ་ན་ཁྱོད་རང་ཉོན། ངེད་ཀྱིས་བརྒྱགས་སྐྱེ་ལ་བྱེད་ཟེར་བས། དེར་ལྷ །རྗེ་རྒྱ་ནག་གིས་བཞུགས་ནས་ཁྱུང་པོ་གྲགས་སེམས་པར་ཕྱིན། འབེན་ལས་མངོན་པ། སྟག་པ་ཁ་ཆེ་ལས་དབུ་ཚད། འགར་བསོད་ཡེས་ལའང་གཏུགས་ཏེ་ལོ་དགུར་ཉན་པས་མཁས་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་སོན། སུམ་ཅུ་པའི་ཚེ་གསང་བདག་སྒྲོ་ཕུག་པ་ལ་སྔགས་གསན་དུ་བྱོན་ནས་ལོ་བཅུ་གཅིག་བཞུགས་ ཏེ། ལོ་གསུམ་གྱི་བར་ཇོ་སྲས་ཉང་སྟོད་པ་གསུང་བ་ཙམ་ལས། སྤྱན་སྔར་གསུང་གླེང་ཞིབ་པ་ཙམ་མ་བྱུང་། སྐབས་ཤིག་ན་རྒྱ་བརྩོན་སེང་དཔོན་གཡོག་དང་ལྷ་རྗེ་ཆོས་འཁོར་སྟབས་གཅིག་ཏུ་འཛོམ་པའི་ཆོ། །རྒྱ་བརྩོན་དཔོན་གཡོག་གིས་རྩོད་པ་བཙུགས་པས། ལྷ་རྗེ་རྒྱ་ནག་གིས་ཁོང་རྣམས་སུན་ཕྱུང་། ང་རྒྱལ་བཅགས་པས་མཉེས་ཏེ་ཐུགས་ལ་འདོགས་པར་བྱུང་བའི་ཁར། སྲས་ཇོ་བཙུན་རྡོ་རྗེ་གྲགས་བློ་ཁ་ཕྱེ་བས་རབ་ཏུ་དགྱེས་ནས། བསྐྱེད་རྫོགས་གསུམ་གྱི་གཞུང་གདམས་ངག་དང་། ཁྱད་པར་གྱི་མན་ངག་ཡིག་ཆུང་དང་བཅས་པ་གནང་བས་ལྷ་རྗེ་ལྷ་ཁང་བཟུར་ཚོ་གཞན་ལས་ཆོས་ཁ་ཚང་ཞིང་མན་ངག་ཟབ་པ་ཡིན། བཞི་བཅུ་ཐམ་པ་ལ་གཤེགས་བཙུན་མཛད། དེའི་ཕྱི་ལོ་སྒྲོ་ཕུག་པ་གཤེགས། ཉང་སྟོད་ཀྱི་རྒྱ་རྩ་བསྐོར་ལས་བདུད་རྩི། ཉང་སྨད་སྒྲོ་དར་སེང་ལས་རྣམ་འཇོམས་དང་ཕུར་པ་རྩ་བསོར་བཞག་ལུགས། གཞན་ཡང་སྐྱི་ལུགས་ལ་སོགས་ཕུར་བ་ལུགས་ཐ་དད་པ་དང་། དམ་པ་སྤོར་མང་ལས་རྫོགས་ཆེན་སྤོར་ལུགས། ཇོ་མོ་ཉང་མོ་ལས་རྫོགས་ཆེན་ཁམས་ལུགས་ཨ་རོའི་ཐུགས་བཅུད། དེ་བཞིན་དུ་རྫོགས་ཆེན་བྲམ་ཟེའི་སྐོར་དང་ཀེ་ཚངས་སོགས་ཐོས་པ་ཤིན་ཏུ་མང་བས་སྔགས་དང་། མཚན་ཉིད། རྒྱུད་དང་སྒྲུབ་ཐབས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བདག་པོར་གྱུར། སྨན་སྒྲུབ་མཛད་པའི་ཚེ་སྨན་གྱི་ཕོ་བྲང་ལས་ལྷ་མོ་མངོན་སུམ་དུ་ཐོན་ནས་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་བསྐོར་བ་ལན་གསུམ་བྱས་ཏེ་ཐིམ་པར་ཀུན་གྱིས་མཐོང་། གཞན་དོན་རྒྱ་ཆེན་པོ་མཛད་ནས་ལྔ་བཅུ་རྩ་དྲུག་པ་ལ་གཤེགས་སོ།། །།འདིའི་དཔོན་པོ་བླ་མ་ཆེན་པོ་ཡོན་ཏན་གཟུངས་ནི། མེ་ཕོ་རྟ་ལ་འཁྲུངས། བཅུ་གཅིག་ནས་སློབ་གཉེར་མཛད། ལོ་བཅུ་གསུམ་ཁུ་བོ་དང་འགྲོགས་ནས་བསྐྱེད་རྫོགས་གསུམ་གྱི་རྒྱུད་ལུང་མན་ངག་ཀུན་ལ་སློབ་གཉེར་རྫོགས། ཉི་ཤུ་རྩ་བཞི་བཞེས་པའི་ཚེ་ཁུ་བོ་རྒྱ་ནག་པ་སྐུ་གཤེགས་ནས་གདན་ས་མཛད། དབུས་བསྟོད་ཤཱཀ་དང་། དབུས་པ་ཞིག་པོ་སོགས་ལས་ཐེ་ཚོམ་གྱི་དྲས་ ཐག་བཅད་ནས་རང་གཞན་གྱི་དོན་མཛད་པ་ཡིན་ནོ།། །།དབུས་པ་སྟོན་ཤཱཀ་གམ་དམ་པ་སེ་སྤྲག་པ་ནི། གཟད་ཀྱི་གཅེར་བ་ཝང་ཐུང་རྒྱུད་ཡིན། སྒྲ་ཕུག་པའི་གྲ་སར་ཡི་གེ་འདྲིར་བྱོན་པ་ལ་དད་པ་ཐོབ་ནས་སློབ་གཉེར་བྱས། ལྷ་རྗེ་རྒྱ་ནག་གཤེགས་བཙུན་མཛད་པའི་ཕྱིར་འབྲེང་དུ་གཤེགས་ནས་རྒྱུད་དང་གདམས་ངག་ཐམས་ཅད་རྫོགས། སྒོམ་སྒྲུབ་འབའ་ཞིག་བྱ་བར་བསམས་ཏེ་བྱང་རི་ལ་དགོན་པ་འཚོལ་དུ་བྱོན་པས། ཡོལ་བ་བྲག་ལ་དམ་པ་ཡོལ་ཆུང་བ་བྲག་བརྐོ་བ་དང་མཇལ། འདིར་དགོན་པ་མཛད་པ་ལགས་མ་བྱས་པས་ཡིན་ཟེར། འདི་མིན་པ་བྱས་མི་གདའ་འམ་བྱས་པས། ཕར་ངོས་ན་མེ་བ་ཁ་སྤྲག་ཅན་ཞིག་ན་འདུག་སྟེ། དེ་བས་འདི་བཙན་པས་འདིར་འདིར་བྱེད་ཟེར། དེར་དམ་བསྟོན་ཤཱཀ་གིས་བྲག་སེ་བ་ཁ་སྦྲག་སྐྱེས་པ་དེར་བྱོན་ཙན། ཆུ་མིག་འགྲམ་ནས་ཟན་རྡོག་འགའ་ཞིག་རྙེད་པས་བཟང་ལྟས་སུ་བཟུང་། དེ་རང་ཞུགས་ཏེ་སྒོམ་སྒྲུབ་མཛད་པས་རྟོགས་པ་ཁྱད་པར་ཅན་སྐྱེས། ལྷ་འདྲེས་བཀའ་ལ་ཉན། གདུལ་བྱ་མང་པོའི་དོན་ནུས་པ་བྱུང་སྟེ་དམ་པ་སེ་སྤྲག་པ་ཞེས་གྲགས་སོ།། །།དབུས་པ་ཞིག་པོ་ནི། ཡར་ཀླུངས་བྱས་པ་ཡིན། རྗེ་སྒྲོ་ཕུག་པའི་གདན་སར་ཡིག་མཁན་ཆོས་ལ་ཚུད་པ་ཞིག་སྟེ། ལྷ་རྗེ་རྒྱ་ནག་གི་ཕྱི་ལ་འབྲེངས། བསྐྱེད་རྫོགས་གསུམ་ཀ་ལ་འབྱོངས་པ་བྱས། ཡུལ་ལ་ཆེ་འདོན་ལ་འགྲོ་སྙམ་ཙན། དེའི་ཆ་རྐྱེན་ག
Chinese
從這裡來往這裡去，沒有人認識，據說是由神搬運的。同樣，贊、瑪莫和龍也搬運，因此出現了人所沒有的四種財物。這個人比霞巴·貢噶寧波年長十八歲，所以最初和達波仁波切、帕莫竹巴、喇嘛香、覺賽增等只是口頭上交往。此外，比瑪拉的弟子是榮曲倉的比丘尼哲莫，她的弟子是洛扎嘉澤的瑪爾巴·謝饒沃，他的弟子是香塘般的央敦·達瑪索南，他的弟子是拉傑·霍爾波，也就是卓普巴，因此比瑪拉和他們之間只有三代。其中，卓普巴的弟子列敦·嘉那的出生地是娘堆。在學習經論時，他到兩個哥哥學習的地方送食物，順便聽講，結果比他們兩個專門學習的還要好。於是嘉那說：你們兩個聽了三年也沒聽懂多少，我聽了就懂了。兩個叔叔說：我們兩個就這樣了，誰懂佛法都一樣，你懂就自己聽吧，我們去送食物。於是拉傑·嘉那留在那裡，去了瓊波扎賽巴那裡，從本樂學習現觀莊嚴論，從達巴·喀且學習量論，也依止了噶·索耶，聽了九年，精通一切學問。三十歲時，他去桑達·卓普巴那裡聽聞密法，住了十一年，三年之間只是和覺賽娘堆巴說話而已，沒有在他面前詳細交談。有一次，嘉尊·森本僕人和拉傑·曲科爾偶然相遇，嘉尊僕人發起辯論，拉傑·嘉那駁倒了他們，降伏了他們的傲慢，使他們非常高興，並把他放在心上。此外，兒子覺尊·多傑扎打開了智慧，他非常高興，給了他生起次第、圓滿次第和三種灌頂的教言，以及特殊的口訣和筆記，因此拉傑·拉康祖爾措比其他地方的佛法更完整，口訣更深奧。四十歲時，他示寂。第二年，卓普巴也示寂了。娘堆的嘉擦廓中出現了魔ྩི། 娘麦卓达僧处获得了降伏法和放置金刚橛根本的仪轨。此外，还有基律等不同的金刚橛仪轨。从丹巴·颇芒处获得了佐钦颇律。从觉姆娘摩处获得了佐钦康律阿若的心髓。同样，由于听闻了佐钦婆罗门的传承和格仓等非常多的法，成为了密咒、名相、续部和修法一切的主人。在进行药物修法时，从药物的宫殿里，天女显现出来，绕坛城三圈后融入，大家都看到了。广大利益众生，五十六岁时圆寂。 此处的施主，大喇嘛云丹宗，生于火马年。十一岁开始学习。十三岁与叔父一起，圆满了生起次第、圆满次第和三续部的传承、口诀。二十四岁时，叔父嘉那瓦去世，他担任了座主。从卫堆夏和卫巴西波等人那里，断除了疑惑的绳索，利益了自他。 卫巴顿夏或丹巴色扎巴，是嘎的杰瓦旺通的后裔。在扎普寺当抄写员时，获得了信心，开始学习。拉杰嘉那瓦去世后，为了出家而前往仲，圆满了所有的续部和诀窍。他想只进行禅修，于是前往江日寻找寺庙。在约瓦扎见到了丹巴约琼瓦，他正在凿岩石。他说：『你在这里建造寺庙了吗？』回答说：『没有。』又问：『没有做其他的吗？』回答说：『在那边有一个长着双生梅巴的岩石，比这里更坚固，所以在这里建造。』于是丹顿夏前往了那块长着双生色巴的岩石那里。在泉水边找到了一些糌粑团，认为是好兆头。就在那里住了下来，进行禅修，生起了特殊的证悟。诸神听从他的命令。能够利益众多的有缘者，因此被称为丹巴色扎巴。 卫巴西波，是雅隆人。在杰卓普寺担任座主的抄写员，后来入了佛门。跟随拉杰嘉那瓦学习。精通生起次第、圆满次第和三者。正当他打算回乡炫耀时，
English
Since he came from here and went there, no one recognized him, it is said that he was transported by gods. Similarly, the Tsen, Mamo, and Nagas also transported him, so four kinds of wealth that humans do not have appeared. This person was eighteen years older than Kyapa Kunga Nyingpo, so initially he only had verbal interactions with Dakpo Rinpoche, Phagmo Drupa, Lama Zhang, and Josay Dzeng, etc. Furthermore, Bimala's disciple was the nun Dremö of Rong Chutsen, her disciple was Marpa Sherab Ö of Lhodrak Jaze, his disciple was Yangtön Dharma Sonam of Shang Tangu, his disciple was Lhaje Horpo, who was Dröphukpa, so there were only three generations between Bimala and them. Among them, Dröphukpa's disciple Letön Gyana's birthplace was Nyangtö. When studying scriptures, he went to the place where his two elder brothers were studying to deliver food, and listened in passing, and as a result, he surpassed the two of them who were studying specifically. Then Gyana said: You two have been listening for three years and haven't understood much, I understand when I listen. The two uncles said: We two are like this, whoever understands the Dharma is the same, if you understand, then you listen yourself, we will deliver food. So Lhaje Gyana stayed there and went to Kyunpo Draksempa, from Benle he studied the Abhisamayalankara, from Takpa Khache he studied Pramana, and he also relied on Gar Söye, and after listening for nine years, he became proficient in all knowledge. At the age of thirty, he went to Sangdak Dröphukpa to listen to the secret teachings, and stayed for eleven years, for three years he only spoke to Josay Nyangtöpa, and there was no detailed conversation in front of him. Once, Gyatsön Sengpön's servant and Lhaje Chökhor happened to meet, Gyatsön's servant initiated a debate, Lhaje Gyana refuted them, subdued their arrogance, and made them very happy, and they took him to heart. In addition, the son Jötsun Dorje Drak opened his wisdom, and he was very happy, and gave him the instructions of the generation stage, the completion stage, and the three initiations, as well as special oral instructions and notes, so Lhaje Lhakhang Zurtsö's Dharma was more complete and the oral instructions were deeper than other places. At the age of forty, he passed away. The following year, Dröphukpa also passed away. A demon appeared in Gyatsa Khor of Nyangtö.
English
Tsi. From Nyangme Dro Dar Seng, he obtained the methods of subjugation and the placement of the root of the Vajrakila. Furthermore, there were different Vajrakila traditions such as the Kyi tradition. From Dampa Porma, he obtained the Dzogchen Por tradition. From Jomo Nyangmo, he obtained the Dzogchen Kham tradition, the heart essence of Aro. Similarly, having heard extensively about the Dzogchen Brahmin traditions and Ke Tsang, etc., he became the master of all Mantras, philosophical tenets, Tantras, and methods of accomplishment. When performing medicine practice, a goddess visibly emerged from the palace of medicine, circumambulated the mandala three times, and then dissolved, which everyone saw. He performed great deeds for the benefit of others and passed away at the age of fifty-six. The patron of this place, the great Lama Yonten Zung, was born in the Fire Horse year. He began his studies at the age of eleven. At the age of thirteen, he accompanied his uncle and completed the study of all the transmissions, oral instructions, and secret instructions of the three stages of generation and completion. When he was twenty-four years old, his uncle Gyana passed away, and he took over the seat. From U Tö Shakya and Upa Shipo, etc., he cut the ties of doubt and worked for the benefit of himself and others. Upa Tön Shakya or Dampa Se Drakpa, was a descendant of Gze Kyi Gerwa Wang Tung. He gained faith when he came to Dra Phuk Monastery to inquire about writing and began to study. After Lhaje Gyana passed away, he went to Dreng to become a monk and completed all the Tantras and instructions. He thought of only practicing meditation, so he went to Jangri to look for a monastery. At Yolwa Drak, he met Dampa Yolchungwa, who was carving a rock. He asked, "Have you built a monastery here?" He replied, "No." He asked again, "Have you not done anything else?" He replied, "On the other side, there is a rock with twin Meba, which is more solid than this, so I am building here." Then Dampa Tön Shakya went to the rock where the twin Seba grew. He found some tsampa balls near the spring and took it as a good omen. He stayed there and practiced meditation, and special realization arose. Gods and demons listened to his commands. He was able to benefit many disciples, and therefore he was known as Dampa Se Drakpa. Upa Shipo, was from Yarlung. He was a scribe at the seat of Je Dro Phuk Monastery who entered the Dharma. He followed Lhaje Gyana. He became proficient in the generation stage, the completion stage, and all three. Just as he was thinking of going back to his hometown to show off,