Tibetan
།སྙིང་ནས་ཆོས་བཞིན་བྱ་སེམས་སྐྱེས། །ཞེ་སྡང་དགྲ་བོས་བྱེད་མ་སྟེར། །སངས་རྒྱས་བསྟན་པ་བསྲུང་བའི་ཕྱིར། །ཞེ་སྡང་དེ་མ་ཐག་ཏུ་བསྐྱེད། །དཀར་པོའི་ཆེ་བ་འདོན་བསམས་ནས། །ངན་སྔགས་ཡིག་སྣ་སྣ་ཚོགས་བསླབས། །ཞེས་པ་ལྟར་རྒྱ་བལ་གྱི་ཡུལ་ནས་གཤེད་སྐོར་རྒྱ་མཚོའི་དྲག་སྔགས་རྣམས་སྤྱན་དྲངས་པ་ཡིན་ཏེ། བླ་མ་བཅུ་གཅིག་ཞབས་ནས་བཏེག །འོན་ཀྱང་མཁས་པ་བཞི་ལ་གཏུགས། །སློབ་དཔོན་དཔལ་གྱི་སེང་གེ་དང་། །རྒྱ་གར་ཁྲག་འཐུང་ནག་པོ་དང་། །ཕུང་བྱེད་ཤཱནྟིང་གརྦྷ་དང་། །བལ་པོ་བ་སུ་དྷ་ར་བཞི། ། མཁས་པ་བཞི་ཡི་ཐུགས་བརྟོལ་ནས། །དྲབ་པའི་མན་ངག་ཐུགས་ལ་བཏགས། །ཞེས་དང་། དེ་དག་ཀྱང་གནད་དུ་བསྡུས་པ་བལ་པོའི་སློབ་དཔོན་ཉིད་ལས་བྱུང་སྟེ། འདི་སྐད་དུ། སློབ་དཔོན་བལ་པོའི་རྒྱལ་པོ་ཡི། །ཡང་ལེ་ཤོད་ཀྱི་བྲག་ཕུག་ཏུ། །གནུབས་ཀྱི་བན་ཆུང་འདིར་ཤོག་གསུངས། །བམ་ཆེན་རོ་ཡིས་དབང་བསྐུར་ ནས། །ལྷ་རུ་འཇམ་དཔལ་ཚེ་བདག་གཏད། །ཅེས་པས་མཚོན་ནོ། །དེ་ལྟར་སློབ་དཔོན་འདི་རྒྱ་གར་དུ་འབྱོན་པའི་རེས་ཤིག་རྡོ་རྗེ་གདན་ལ་ཚོགས་གསོག་མཛད་པས། ནམ་མཁའི་ཀློང་ནས་གསེར་གྱི་རྡོ་རྗེ་རྩེ་དགུ་བཞིག་རང་གི་ཐད་ཁྲུ་གང་གི་སར་བྱུང་སྟེ་ལན་གཉིས་སུ་མ་ཟིན། གསུམ་པའི་ཚེ་ཕྱག་གཡས་པའི་མཐེབ་སྲིན་གྱི་བར་དུ་ཆགས་པའི་མོད་ལ་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་དངོས་ཀྱི་སྐུར་གྱུར། དབང་བསྐུར་བྱིན་གྱིས་བརླབས། སངས་རྒྱས་ཡེ་ཤེས་སུ་མིང་གི་ཅོད་པན་དབྱངས། དབང་རྟགས་སུ་རྡོ་རྗེ་རྩེ་དགུ་པ་འབྲལ་མེད་དུ་འཆང་བ་ད་ལྟ་རོང་བྱམས་ཆེན་གྱི་ཐུགས་ཀ་ན་ཡོད་པར་གྲགས། རྒྱ་བལ་གྱི་རུ་མཚམས་རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔའི་བྲག་ཕུག་ཏུ་སློབ་དཔོན་པདྨ་ལས་ཀྱང་གདམས་པ་ནོད་པ་སོགས་རྒྱུད་དང་མན་ངག་མང་པོ་ཐུགས་སུ་ཆུད། དུར་ཁྲོད་དང་། མཚོ་གླིང་དང་། མི་མ་ཡིན་དྲག་པོ་རྒྱུ་བའི་གནས་སུ་སྒྲུབ་བར་མཛད་པས། འཇམ་དཔལ་ཡ་མཱནྟ་ཀ་ལ་སོགས་ཏེ་ཡི་དམ་གྱི་ལྷ་དཔག་ཏུ་མེད་པའི་ཞལ་གཟིགས། ཀླུ་དང་། གནོད་སྦྱིན་དང་། དྲི་ཟ་དང་། ཡི་དྭགས་དྲག་པོ་དག་དང་ཡང་གཏམ་འགྲེ་ཞིང་མཆོད་པར་བྱེད། ནུས་པ་ཤིན་ཏུ་ཆེ་བས་ལྷ་སྲིན་ཀུན་གྱིས་སྟངས་ཕུལ། དུར་ཁྲོད་ཕུ་ལུང་ནག་པོར་ཨེ་ཀ་ཙ་ཊཱིས་ཞལ་བསྟན། བྲམ་ཟེ་མོའི་ཐོད་པ་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་རྫས་སུ་བྱིན། པདྨ་གར་གྱི་དབང་ཕྱུག་གིས་མོན་ནག་ཁ་ཁྲའི་ཐོད་པའང་དམ་ཚིག་གི་རྫས་སུ་སྤྲད། མངོན་ཤེས་དང་རྫུ་འཕྲུལ་ཐོགས་པ་མེད་པར་གྲུབ། བོད་ཡུལ་དབུས་ཀྱི་གནས་སྒྲགས་ཀྱི་ཡང་རྫོང་དུ་སྒྲུབ་གནས་ཀྱི་མཐིལ་མཛད། དེ་བཞིན་དུ་ཉུག་གི་རྡོ་རྗེ་སྒྲོམ་བུར་ཟླ་བ་དགུས་སེམས་ཉིད་བཙན་ས་ཟིན། གཙང་གི་ཕུང་པོ་རི་བོ་ཆེ་དང་། གཡུང་གི་རྫ་ལྷུད་མོ་སོགས་ཞབས་ཀྱིས་བཅགས། དྲུག་ཅུ་རེ་གཅིག་པར་སྒྲགས་སུ་ཁེངས་ལོག་བྱུང་བས་གཤིན་རྗེ་གཤེད་ཀྱི་དྲག་སྔགས་རྣོན་པོས་གྲོང་ཁྱེར་མང་པོ་བརླག་པར་མཛད། དེ་སྐད་དུ། བདག་འདྲ་སངས་རྒྱས་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས། །སྒྲུབ་ཁང་ཡ་མའི་མཁར་ ལ་བྱས། །སྒྲགས་ལ་ནག་པོའི་རྩེ་མོ་རུ། །ཉེ་འབྱེད་རླུང་གི་འཁོར་ལོ་བསྐོར། །སྒྲགས་ཀྱི་གྲོང་ཁྱེར་སུམ་ཅུ་རྩ་བདུན་བརླང་། །ཅེས་བྱུང་ངོ། །སླར་གནུབས་ཡུལ་གྲོང་དུ་བྲོས། དེར་ཡང་བཞུགས་སུམ་སྟེར་བས་སྙེམ་བྱེ་མཁར་བཟུང་། གནས་རྟེན་ཡང་དམག་གི་ཆོམ་པོས་བསྐོར་ཞིང་སྐུ་སྲོག་ལ་བསྔོ་བར་ཉེན་པ་ན། མཁར་གྱི་རྩེ་ནས་ལྷ་འདྲེ་གཉན་པོ་དཔང་དུ་གསོལ། ཚིགས་སུ་བཅད་པའི་བདེན་པ་བདར། ཆོས་གོས་བརྡབས་པས་དམ་ཅན་ཆོས་སྐྱོང་རྣམས་མངོན་སུམ་བར་བྱུང་སྟེ། བདག་ཅག་གི་མཐུ་རྩལ་གྱིས་རེབས་ཐལ་བར་རློག་ཉི་ཟླ་ཆ་ལང་རྡེབ། གནམ་ས་བླ་འོག་བསྒྱུར་ནུས་ཀྱང་ཚེ་རབས་སྔ་མའི་ལན་ཆགས་འཇོལ་བས་སྔོན་ཆད་གྲོགས་བྱེད་དུ་མ་སྟེར། ད་ནི་བཀའ་བཞིན་འཚལ་ལོ་ཟེར་བས། ཆོས་གོས་ཀྱི་ཆ་གནས་སེང་ལྡེང་གི་ཕུར་བུ་བཏོན། དམ་ཅན་རྣམས་ཀྱི་སྲོག་སྙིང་དྲངས། དམག་མི་ཡོད་པའི་རི་ལོགས་ལ་འདྲིལ་ཞིང་བསྡིགས་པས། རི་ལས་མེ་དཔུང་ཆེན་པོ་བྱུང་སྟེ་དམག་རྣམས་ཐམས་ཅད་བསྲེགས་ཤིང་བརླག་པར་བྱས། སླར་རབ་ཏུ་འགྱོད་ནས་བསམ་གཏན་མིག་གི་སྒྲོན་མ་སྡིག་སྦྱོང་དུ་མཛད་པར་གྲགས། སྐུ་དགྲ་ཐུལ་རྗེས་ལོ་གསུམ་གྱི་བར་ལ་དབུལ་ཞིང་ཕོངས། སོག་པོ་དཔལ་གྱི་ཡེ་ཤེས་ལས་སེམས་ཕྱོགས་དང་སྒྱུ་འཕྲུལ་ལ་སོགས་པ་གསན། སྒྲགས་ཡང་རྫོང་དུ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་གྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་གཞོལ། མངའ་བདག་རལ་བ་ཅན་གྱི་བར་ལན་ཆོད་དུ་རྒྱ་གར་དང་བོད་ཀྱི་བར་དུ་འབྱོན་བཞུད་ཀྱི་ངང་དུ་ཡོད་པ་ལ། དར་མས་བསྟན་པ་བསྣུབས་པ་ཐུགས་ཀྱིས་མ་བཟོད་ནས་སླར་ཡང་དྲག་སྔགས་སྤུ་གྲི་རེག་ཆོད་མང་པོ་ཚགས་སུ་བཙུད་ནས་མངོན་སྤྱོད་ཀྱི་ཐུགས་རྗེས་མཚམས་སྦྱར་བར་དགོངས་པ་ལ། སྡིག་སྤྱོད་རྒྱལ་པོ་ལྷ་ལུང་དཔལ་གྱི་རྡོ་རྗེས་བསྒྲལ་ཟིན་པས་དྲག་སྔགས་འཆོལ་གྱིས་དོགས་ནས་གཏེར་དུ་སྦས། མདོ་སྒྱུ་སེམས་གསུམ་གྱི་བསྟན་པའི་རྒྱུན་སློབ་མའི་ཚོགས་ལ་མི་ནུབ་བར་སྤེལ་ནས་མཐར་ རང་བཞིན་རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་ལམ་ནས་ལྷུན་གྲུབ་འོད་ཀྱི་ཕུང་པོར་མྱ་ངན་ལས་འདས་སོ། །འདི་ལ་བརྒྱུད་འཛིན་གྱི་སློབ་བུ་སྲས་ཀྱི་དམ་པ་གཅིག། ཐུགས་ཟིན་གྱི་སྲས་བཞི་དང་ལྔར་བྱུང་བ་ལས། །སྲས་ཀྱི་དམ་པ་ཡོན་ཏན་རྒྱ་མཚོ་ནི་སྐྱེ་བ་སྔ་མ་ཡབ་སྲས་སུ་འགྲེལ། འདིར་གནུབས་ཁུ་ལུང་དུ་བཙས། སྐྱེ་བ་སྔ་མའི་ཕུ་པོ་རྒྱ་གར་བྷན་དྷ་ལས་གནོད་སྦྱིན་མོའི་རྐང་མགྱོགས་བསྒྲུབས་ནས་གྲུབ་ཀྱང་གཤོག་པ་བཅག་པས་མ་ནུས། སླར་རྐང་མགྱོགས་ཅིག་ཤོས་བསྒྲུབས་པས་ཁོས་ཐུ་བའི་ནང་དུ་དྷ་ན་དྷ་ལ་ཁུར་ནས་མཚན་གུང་གཅིག་ལ་ཁུ་ལུང་ཡོན་ཏན་རྒྱ་མཚོའི་རྩར་བསྐྱལ། དེར་ཡོན་ཏན་རྒྱ་མཚོའི་སྐྱེ་བ་སྔ་མ་རང་གི་གཅུང་པོར་གྱུར་བ་ལ་རྗེས་སུ་བརྩེ་བས་དབང་བསྐུར། ཡོན་བདག་ལ་ཐུན་མོང་གི་དངོས་གྲུབ་བྱིན་པས་མིང་བས་བདུན་ཚུན་ཆད་དར་བར་གྲགས། ཡོན་ཏན་རྒྱ་མཚོ་ལ་སྒྲུབ་གནས་གྲོང་དུ་མི་རུང་གསུངས་ནས་མཁར་གདོང་ཡོན་མོའི་གཙུག་རུམ་ལྟ་བུའི་ས་གནད་བསྟན་ཏེ་བསྟན་སྲུང་གཤིན་རྗེ་དམར་ནག་དང་། མ་གཤིན་གྱི་སྐོར་སོགས་བྱིན་ནས་རྒྱ་གར་དུ་གཤེགས། དེར་ཡོན་ཏན་རྒྱ་མཚོ་ལོ་སུམ་ཅུ་ལོན་པའི་ཚེ་ཁྱིར་ལ་འཁྱམས་པ་སློབ་དཔོན་སངས་རྒྱས་ཡེ་ཤེས་སྣང་གྱི་ཤུག་ལ་དག་པོར་བཞུགས་པ་དང་མཇལ་བས། རུས་གཅིག་པ་དང་། སྐལ་བ་ཅན་དུ་དགོངས་ནས་ཆོས་སྐོར་བཅུག་སྟེ་རྗེས་སུ་བཟུང་། ལྟ་བསྒང་དྲིལ། གབ་བ་མངོན་དུ་ཕྱུང་། གསང་བ་ཁེང་ལྟོ་ལྟར་ཕྱུང་། སྟར་ཁ་གེགས་སེལ་གྱི་ཚུལ་ཏེ་བཞིག་བཤད་པས་གདམས་ངག་ཐམས་ཅད་རྫོགས་པར་གྲགས། འདི་ལའང་ཁེངས་ལོག་བྱུང་སྟེ་གཞེད་མ་བརྒྱས་བསྐོར་བའི་ཚེ་ཕང་། འབར་བ་ལྟ་སྟངས་ཀྱི་རྫུ་འཕྲུལ་མངོན་སུམ་དུ་གྲུབ་པས། སྤྱན་གཡས་པ་ནས་མེ་འབར། གཡོན་པ་ནས་ཆུ་འབྲུབ་པར་སྤྲུལ་པས་གླགས་ལྟ་བའི་སྐབས་མ་རྙེད་པར་རང་རང་གི་ལག་ཆ་འཚོར་བའི་ངང་དུ་འབྲོས་དགོས་པ་བྱུང་། སྤྱིར་ཡི་དམ་མང་པོའི་ཞལ་གཟིགས། དམ་ཅན་བྲན་དུ་འཁོལ། ཆོས་ཉིད་ཀྱི་བདེན་པ་མངོན་དུ་གྱུར་བས་དངོས་ གྲུབ་ཆེན་པོ་གཉིས་ཀ་བརྙེས་པ་ཞིག་ཡིན་ཏེ་རྣམ་ཐར་རྒྱས་པ་ཡི་གེའི་བམ་དུ་འདྲེན་པར་མ་ནུས་པས་སོ་ལུགས་ཀྱི་ཡིག་ཆ་སོགས་ལས་ཤེས་སོ།། །།ཐུགས་ཟིན་གྱི་སྲས་བཞི་ནི། སོ་ཡེ་ཤེས་དབང་ཕྱུག་ལ་ལྟ་བསྒང་དྲིལ་ཏེ་བཤད། པ་གོར་བློན་ཆེན་འཕགས་ལ་གཞུང་འགྲེལ་ཊཱི་ཀ་དང་སྦྱར་ནས་བཤད། དེ་ན་ཡོན་ཏན་མཆོག་ལ་སྟར་ཁ་གེགས་སེལ་གྱི་ཚུལ་དུ་བཤད། སྲུ་ལེགས་པའི་སྒྲོན་མ་ལ་ཚིག་སྡེབ་སྦྱོར་ལེགས་པར་བཤད། བཞི་ཀ་ཚང་བ་ནི་ཡོན་ཏན་རྒྱ་མཚོ་ཡིན་ནོ། །འདི་ལ་སྲས་ཡེ་ཤེས་རྒྱ་མཚོ་དང་། པདྨ་དབང་རྒྱལ་གཉིས་
Chinese
从内心生起如法利他之心，不让嗔恨的敌人得逞。为了守护佛陀的教法，立即生起嗔恨。为了宣扬白法的伟大，学习了各种恶咒语。如是，从汉藏和尼泊尔迎请了降魔除障的忿怒咒语。从十一上师处接受灌顶，然而咨询了四位智者：导师吉祥狮子，印度饮血黑行者，摧毁者寂静藏，尼泊尔的瓦苏达拉四位。通达四位智者的心意，将降伏的口诀铭记于心。并且，这些要点都汇集于尼泊尔的导师处，如此说道：尼泊尔的导师国王啊，在扬列秀的岩洞中，对努氏的小僧说：来这里。大尸陀林主以灌顶，赐予作为本尊的文殊阎魔敌长寿之主。如是等等。如此，这位导师有一次去印度，在金刚座积累资粮时，从虚空中降下一把九股金刚杵，落在离自己一臂之遥的地方，两次都没有抓住。第三次，当它落在右手拇指和食指之间时，立刻变成了金刚手菩萨的真身。赐予灌顶加持，赐予“觉悟佛智”的名号，作为灌顶的标志，无有分离地持有九股金刚杵，据说现在在绒钦巴大师的心间。在汉藏和尼泊尔的交界处，五峰金刚岩洞中，也从莲花生大师处接受了教导等，将许多续部和口诀铭记于心。在尸陀林，海岛，以及非人凶猛出没的地方进行修行，亲见了无数的本尊，如文殊阎魔敌等。与龙族，夜叉，乾闼婆，以及凶猛的饿鬼等交谈并供养。因为力量非常强大，所有的天神和魔鬼都献上贡品。在黑色的普隆尸陀林，一髻母显现真容，赐予婆罗门女的头盖骨作为成就的物品。莲花舞自在赐予门纳卡卡的头盖骨作为誓言的物品。获得了无碍的神通和证悟。在卫藏地区的雅隆阳宗修行。
English
From the heart, generate the altruistic mind like Dharma, do not let the enemy of hatred succeed. In order to protect the Buddha's teachings, generate hatred immediately. In order to proclaim the greatness of the white Dharma, learn various evil mantras. Thus, fierce mantras for subduing and dispelling obstacles were invited from China, Tibet, and Nepal. Received empowerment from eleven teachers, but consulted four wise men: the teacher Glorious Lion, the Indian Blood-Drinking Black One, the Destroyer Shantigarbha, and the Nepalese Vasudhara. Having understood the minds of the four wise men, the oral instructions for subduing were inscribed in the mind. Moreover, these key points were all gathered from the Nepalese teacher himself, saying: O Nepalese teacher-king, in the cave of Yangleshö, tell the young monk of Nub: Come here. The Great Corpse Lord gave empowerment, bestowing Manjushri Yamantaka, the Lord of Life, as the yidam. Thus, and so on. Thus, this teacher once went to India and accumulated merit at Vajrasana. From the expanse of the sky, a nine-pronged golden vajra fell one cubit away from him, but he did not catch it twice. The third time, as it landed between the thumb and forefinger of his right hand, it immediately transformed into the true form of Vajrapani. He bestowed empowerment and blessings, and proclaimed the name "Enlightened Buddha Wisdom." As a sign of empowerment, he holds the nine-pronged vajra inseparable, which is said to be in the heart of Rong Chenpa Master now. At the border of China, Tibet, and Nepal, in the five-peaked Vajra cave, he also received teachings from Padmasambhava, and inscribed many tantras and oral instructions in his mind. He practiced in charnel grounds, on islands, and in places where fierce non-humans roam. He saw countless yidams, such as Manjushri Yamantaka, etc. He conversed and made offerings to nagas, yakshas, gandharvas, and fierce hungry ghosts. Because his power was very great, all the gods and demons offered tributes. In the black P'u-lung charnel ground, Ekajati showed her face, giving the skull of a Brahmin woman as an object of accomplishment. Padmagaravashvara gave the skull of Mönnakakha as an object of samaya. He attained unobstructed clairvoyance and siddhis. He practiced in Yarlung Yangdzong in Ü-Tsang.
Chinese
以修行处为根基。同样，在纽的石制金刚盒中，以九个月的时间牢牢控制住自心。以足践踏了藏地的冈仁波齐神山，以及永的惹拉姆湖等。在六十一岁时，因为在札地发生了叛乱，所以用阎罗死主的猛咒，摧毁了许多城市。如是说：我等同于佛陀智慧者，以修行室亚玛为城堡，在札地的黑色顶峰，转动驱散障碍之风轮。摧毁了札地的三十七座城市。如是说。再次逃到努地区的村庄。在那里也不让居住，于是占据了聂姆杰城堡。因为驻地也被军队包围，生命危在旦夕，所以在城堡顶上，请诸神鬼作为见证，发出了誓愿的真言，拍打着法衣，使得具誓护法神显现出来，说：我等以威力可以摧毁山峰，可以撞击日月，可以颠倒天地，但是因为前世的业债，所以以前没有帮助你，现在遵照您的吩咐。说完，从法衣的褶皱中取出了桑丹的橛，提取了具誓者的命根，在有军队的山坡上滚动恐吓，山里出现了巨大的火焰，烧毁并摧毁了所有的军队。后来非常后悔，据说以禅定之眼灯来忏悔罪业。降伏了仇敌之后，有三年时间贫困潦倒。从索波贝吉益西那里听取了心部和幻化等教法。在札扬宗专注于实相的禅定。在领主热巴坚在位的期间，为了解决争端，往返于印度和西藏之间。后来因为达玛毁灭佛法而无法忍受，再次收集了许多锋利的猛咒，想要用示现的慈悲来调伏，但因为作恶的国王拉隆贝吉多吉已经诛杀了达玛，担心猛咒会泛滥，所以埋藏为伏藏。将显宗、幻化宗和心宗的教法传承不间断地传给弟子们，最终从自性大圆满的道路上，在任运成就的光蕴中逝世。
English
He made the practice place the foundation. Likewise, in the stone vajra box of Nyuk, he firmly controlled his own mind for nine months. He trampled with his feet the Mount Gangrenboqi of Tsang, and the Yung's Rala Lhamo Lake, etc. At the age of sixty-one, because there was a rebellion in Drak, he destroyed many cities with the fierce mantra of Yama, the Lord of Death. As it is said: I, like the Buddha of Wisdom, made the practice chamber Yama as a castle, on the black peak of Drak, turning the wheel of wind that dispels obstacles. Destroyed thirty-seven cities of Drak. So it is said. Again, he fled to the village of Nub. There, too, he was not allowed to stay, so he occupied Nyem Jye Castle. Because the residence was also surrounded by an army, and there was danger of sacrificing his life, he invoked the gods and demons as witnesses from the top of the castle, recited the truth of the vows, and struck the Dharma robe, causing the oath-bound Dharma protectors to appear, saying: We, with our power, can destroy mountains, can strike the sun and moon, can turn heaven and earth upside down, but because of the karmic debts of previous lives, we did not help you before, now we will follow your orders. Having said that, he took out the sengdeng stake from the folds of the Dharma robe, extracted the life essence of the oath-bound ones, and rolled and threatened on the hillside where the army was. A great fire arose from the mountain, burning and destroying all the armies. Later, he greatly regretted it, and it is said that he used the lamp of the eye of meditation to purify his sins. After subduing the enemy, he was poor and destitute for three years. From Sogpo Pelgyi Yeshe, he received teachings on the Mind Section and Illusion, etc. In Drak Yang Dzong, he devoted himself to the samadhi of Suchness. During the reign of the Lord Relpachen, he traveled back and forth between India and Tibet to resolve disputes. Later, because he could not bear Darma destroying the Dharma, he again collected many sharp fierce mantras, intending to tame them with the compassion of manifestation, but because the evil king Lhalung Pelgyi Dorje had already killed Darma, fearing that the fierce mantras would run wild, he buried them as treasures. He transmitted the lineage of the teachings of Sutra, Illusion, and Mind to the assembly of disciples without interruption, and finally, from the path of the Great Perfection of Naturalness, he passed away into the spontaneously accomplished mass of light.