Tibetan
ད་ལྟ་བཤད་པའི་ཆོས་དེ་ཉམས་སུ་བླངས་པ་ལས་བྱུང་སྨྲས་པས། ཁོ་ཤིན་ཏུ་དད་དེ་ལག་ཆ་ཐམས་ཅད་ཕུལ་ནས་སློབ་མར་བྱས། ལྷ་དཔལ་གྱི་ཡེ་ཤེས་སུ་མིང་སྤོས། དེ་བཞིན་དུ་འོ་ཕྲན་དཔལ་གྱི་གཞོན་ནུ་ཡང་། ཕུར་པ་བསྒྲུབ་པའི་མཚན་ལྡན་དུ་ཤེས་ནས་དཔོན་སློབ་གསུམ་ཀས་བསྒྲུབས་པས། དེ་དགེ་སྟོན་གྱིས་ཚོར་ཏེ་གསོད་དུ་འགྲོ་བའི་སྟ་གོན་རྩོམ་པ་ན། གཞན་དག་གིས་བནྡེར་བརྙས་པ་མི་རུང་ཟེར་ནས་བཤོལ་བཏབ་ཀྱང་མཉན། ནངས་པར་འགྲོ་རྒྱུའི་ནུབ་བུད་མེད་མང་པོས་མཐའ་བསྐོར་ནས་མགོ་བཅད་པར་རྨིས། དེ་ཆུང་མ་ལ་བཤད་པས་ནན་གྱིས་བཤོལ་བཏབ་ཀྱང་མཉན་པར་རྟ་ལ་ཞོན་ནས་སོང་བ་ན། བྱ་ཆེན་པོ་ཞིག་འཕུར་བྱུང་ནས་རྟ་འདྲོགས་ཤ་ཁམ་ཁྲག་ཐིགས་སུ་གྱུར་ཏེ་སྲུང་མས་དངོས་སུ་བསྒྲལ་བར་གྲགས། དེར་སོག་པོ་དཔལ་ཡེས་སྙིང་བཏོན་ནས་སློབ་ དཔོན་ལ་ཕུལ་བས། སྡིག་པ་ཅི་ཡང་མི་བྱ་ཞིང་། །དགེ་བ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་སྤྱད། །རང་གི་སེམས་ནི་ཡོངས་སུ་གདུལ། །སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བདེ་གྱུར་ཅིག་གསུངས། མདོར་ན་སྐྱོབ་པའི་ལྷ་བྱ་ཁྲར་སྤྲུལ་པ་དང་། བླ་སྤྱང་་། བྲན་ཁོལ། འོག་རྟ། སྒོ་ཁྱི། གཉེན་མཚམས་ཚུན་ཆད་བསྒྲལ་ཞིང་རབས་བཅད། དེ་བཞིན་དུ་འགྲོ་སྲས་ཆུང་ནེའུ་ཐང་ལ་རྟ་ཁྱུ་འཚོ་བའི་རྣམ་པར་ཤེས་པའང་བཀུག་སྟེ་གདབ་ལས་ཀྱིས་ཚར་བཅད། འགྲོ་ལྷ་སྤྱང་ཀི་སྔོན་པོར་བྱས་པ་དང་། བླ་སྤྱད་བྲན་ཁོལ་ཐམས་ཅད་སྔར་བཞིན་ཁ་དག་པར་བྱས། དེའང་གཉགས་ལོ་ཆེན་པོ་འདི་སངས་རྒྱས་དངོས་དང་མཚུངས་པའི་པཎ་གྲུབ་རྣམས་ལ་བསྟེན་པས། སྒྲ་ཚད་མཚན་ཉིད། སྔགས་ཕྱི་ནང་ཀུན་ལ་མཁྱེན་པ་ཤིན་ཏུ་ཆེ་བར་གྲགས། ལོ་ཙཱ་བ་ཆེན་པོར་བསྟེན་ནས་དམ་པའི་ཆོས་མང་པོ་བསྒྱུར། མདོ་སྒྱུ་སེམས་གསུམ་ཀའི་བསྟན་པའི་མདའ་བདག་ཏུ་གྱུར་ཅིང་ཉན་བཤད་ཀྱི་སྒོ་ནས་སློབ་མ་ཁྱད་པར་ཅན་བསྐྲུན་པས་བཀའ་དྲིན་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ། མཐར་སྙན་བརྒྱུད་རྡོ་རྗེ་ཟམ་པ་དང་། མན་ངག་སྡེ་ལས་དངོས་གྲུབ་ཆེན་པོ་བརྙེས་ཏེ་སྟོང་གསལ་འོད་ཀྱི་ཕུང་པོར་གཤེགས་སོ། །དེ་ལ་སློབ་མའི་གཙོ་བོ་ནི། ཕུར་བ་མཁན་པོ་དག་དཔལ་བརྒྱུད་དུ་འདྲེན་པ་ཡོད་དེ། འདིར་སོག་པོ་དཔལ་གྱི་ཡེ་ཤེས། གྲ་དཔལ་གྱི་སྙིང་པོ། ལྷ་ལུང་དཔལ་གྱི་རྡོ་རྗེ། འོ་བྲན་དཔལ་གྱི་གཞོན་ནུ། སྙན་དཔལ་དབྱངས། མཚུར་ནག་ཡེ་ཤེས་དཔལ། ཨུ་པ་དེ་གསལ། ཐང་བཟང་དཔལ་གྱི་རྡོ་རྗེ། དགྱེ་འཕགས་པ་ཤེས་རབ། བྷུ་སུ་ཀུ་མཆོག་རྣམས་ཏེ། དབོན་བརྒྱུད་རྣམས་ལས་ཀྱང་ཕྲིན་ལས་རྒྱ་ཆེར་བྱུང་ངོ། །སོག་པོ་དཔལ་གྱི་ཡེ་ཤེས་ནི་ཡུལ་ཡར་འབྲོག་པ་ཡིན། སློབ་དཔོན་ཆེན་པོའི་དུས་ནས་དངོས་གྲུབ་བརྙེས་ཚར་བ་གཅིག་ཐུན་མོང་བའི་སྣང་ངོར་མགར་གྱི་ཚལ་དུ་བཞུགས། གཉགས་ལོ་ཆེན་པོ་དེ་མཁྱེན་པ་ཤིན་ཏུ་ཆེ་བས། སློབ་དཔོན་རྣམས་ལས་ཀྱང་རང་ཉིད་མཁས་སྙམ་པ་ལན་གསུམ་སྐྱེས་པས་སྲོག་ལ་བབས་པའི་དོ་གལ་ཚར་གསུམ་བྱུང་བར་གྲགས། དེ་ལ་རྒྱུ་འབྲས་མི་བསླུ་བའི་བདེན་པ་ལས་བདག་གིར་མཛད་པའི་ཚུལ་སྟོན་པ་ལ་བབ་པའི་སྐབས་ཤིག་ན། གཉགས་ལ་སྐུ་དགྲ་ལན་གསུམ་དུ་ལངས་པའི་རེས་གཅིག་ཡུལ་ཉེ་འཁོར་གྱི་གཉགས་དམར་ཕ་སྤུན་གྱི་མི་ཤ་ལ་བོན་དུ་བྱས་ནས་སློབ་དཔོན་བཙོན་དུ་བཟུང་། སོག་པོ་དཔལ་ཡེ་དེ་དོན་ལ་གྲུབ་པའི་སྤྱོད་པ་འབའ་ཞིག་ཡིན་གྱི་རྣམ་པར་གཅན་གཟན་གྱི་གཉའ་ནས་འཛིན་པ་སོགས་བརྟུལ་བོད་པར་སྟོན་པས། སྐབས་འདིར་བླ་མའི་ཕྱིར་དུ་ལུས་སྲོག་འདོར་བའི་རྡོ་རྗེའི་དམ་ཚིག་གཉན་པོ་ལ་འཚལ་བས་བཙོན་སྲུང་བ་གཉིས་བཀུམ། སློབ་དཔོན་བཙོན་དོང་ནས་སྤྱན་དྲངས་པ་སོགས་སྐུ་དགྲ་ལན་གསུམ་བརྟུལ་ཞིང་། ཐུགས་ལན་གསུམ་བཟུང་བས་རྡོ་རྗེ་ཕུར་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་མངོན་སུམ་པར་སྤྲུལ་ནས་རྗེས་སུ་བཟུང་བ་འདི་ཙམ་དོན་ལ་གནས་སོ། །དེས་གནུབས་ཆེན་ལ་རྗེས་སུ་གདམས་པའོ།། །།དེ་ལ་སྔ་འགྱུར་གྱི་བསྟན་པ་བར་དུ་གནུབས་ལ་བབས་ཏེ། གནུབས་ཆེན་སངས་རྒྱས་ཡེ་ཤེས་རིན་པོ་ཆེ་འདི། བཙན་པོ་ཁྲི་སྲོང་ལྡེའུ་བཙན་ནས། ཁྲི་བཀྲ་ཤིས་བརྩེགས་པ་དཔལ་གྱི་བར་ཅི་རིགས་པར་བྱུང་བར་འདོད་པ་དང་། ཡང་རལ་བ་ཅན་གྱི་དུས་སུ་བྱུང་ནས། ཁྲི་བཀྲ་ཤིས་བརྩེགས་པའི་བར་བཞུགས་པར་འདོད་པ་དང་། ཡང་སྔམ་བཙན་པོ་ཁྲི་སྲོང་ལྡེའུ་བཙན་དང་། ཕྱི་མངལ་བ་ཅན་གྱི་དུས་ན་བྱུང་ངོ་ཞེས་གཏན་ཚིགས་སྣ་ཚོགས་ཡོད་དེ། རྒྱ་བོ་ཆེར། རྒྱ་གར་མཁས་པ་བི་མ་མི་ཏྲ་དང་། ཨོ་རྒྱན་མཁན་པོ་པདྨ་འབྱུང་གནས་དང་། བལ་པོའི་མཁས་པ་བསུ་དྷར་དང་། བོད་ཀྱི་མཁས་པ་ཛྙཱ་ན་ཀུ་མཱ་རས། བདག་ལ་གནང་བའི་མན་ངག་འདི་རྣམས་ཡིན། །ཞེས་པས་བཙན་པོ་ཁྲི་སྲོང་གི་དུས་ན་བྱུང་བར་རྩོད་པ་མེད་ལ། སྐུ་ཚེའི་ཚང་བརྒྱ་དང་བཅུ་ གསུམ་ལ་གཏན་ཚིགས་བསྒྲིགས་ནས་བྱོན་པའི་དུས་ཕྱིར་བསྲིང་བ་དང་། རུས་གནུབས་དང་། ཡུལ་སྒྲགས་ལ་གཟུགས་བརྙན་གཉིས་པར་བཅོས་པས་སྔ་ཕྱི་གཉིས་པར་བྱུང་སྟེ་སྙིང་པོ་མེད་དོ། །འདིར་ནི་གནུབས་ཀྱི་བན་ཆུང་སངས་རྒྱས་ངས། ལོ་ནི་བརྒྱ་དང་སུམ་ཅུར་ལོན། །ཞེས་ཕྱི་མཐའི་ཐ་ཚིག་མིན་པར་སྐབས་ཀྱི་འཕྲོས་དེ་ན་ལའང་བྱུང་བས་ཚེའི་རིག་པ་འཛིན་པ་བརྙེས་ནས་མངའ་བདག་དང་ལ་འཁོར་བཙན་གྱི་བར་དུ་བཞུགས་པར་སྣང་བ། དེ་ལ་ཡབ་གནུབས་རིགས་གསལ་བའི་དབང་ཕྱུག་དང་། ཡུམ་མཆིམས་མོ་བཀྲ་ཤིས་འཚོ་ཞེས་བྱ་བའི་པུར་བཙས། མཚན་རྡོ་རྗེ་ཁྲི་གཙུག་ཏུ་གྲགས། ལོ་བདུན་བར་འོ་བྲན་དཔལ་གྱི་གཞོན་ནུ་ལས་བྲི་ཀློག་སྦྱངས། མཁན་པོ་བྷོ་དྷི་ས་ཏྭ་ལས་རབ་ཏུ་བྱུང་། སློབ་དཔོན་བ་སུདྷ་ར་བསམ་ཡས་སུ་བྱོན་པ་དང་མཇལ་ནས་གསེར་སྲང་གསུམ་གྱི་འབུལ་བ་བྱས་ཏེ་མན་ངག་འགའ་ཞིག་ཐོས། སློབ་དཔོན་འབྱོན་ཁར་སླར་བལ་ཡུལ་དུ་ཤོག་ཅེས་པའི་རྗེས་སུ་གནང་བ་ཐོབ་པས་རྒྱ་བལ་ལ་འགྲོ་བའི་བློ་ཆུང་ངུ་ནས་སྐྱེས། སྤྱིར་རྒྱ་གར་ལ་ལན་བདུན་བྱོན་པའི་སྔ་རེས་དང་པོ་ལོ་བཅུ་གསུམ་པ་ཡིན་ཞེས་ཟེར། སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་པདྨའི་ཞབས་ལས་སྒྲུབ་ཆེན་བཀའ་བརྒྱད་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་དབང་བསྐུར་བ་ཐོབ་ཅིང་དངོས་གྲུབ་བརྙེས། རེ་ཞིག་ན་ཡུལ་གཞིས་བཙོངས་པའི་རིན། གསེར་ཞོ་ལྔ་བཅུ་བྱུང་བ་བསྣམས་ཏེ་རྒྱ་བལ་ལ་གཏད་དེ་བྱོན། སློབ་དཔོན་བ་སུ་དྷ་ར་ལས་རྒྱུད་དང་མན་ངག་མང་དུ་ཐོས། དེས་མདོ་ལུང་གི་མཁན་པོ་ཆོས་རྒྱལ་སྐྱོང་དང་། དྲག་སྔགས་ཀྱི་མངའ་བདག་རོ་མ་བུ་གུ་ཧྱའང་ལུང་བསྟན། རྒྱ་གར་དང་། བལ་པོ་དང་། བྲུ་ཤའི་ཡུལ་ན་གནས་པའི་མཁས་པ་མང་ཞིག་བསྟེན། རྒྱ་གར་དུ་མཁན་པོ་ཆོས་རྒྱལ་སྐྱོང་ལས་མདོ་ལུང་འགའ་ཞིག་དང་། ཁྱད་པར་བྲུ་ཤའི་མཁན་པོ་ཆེ་བཙན་སྐྱེས་ལས་མདོ་དགོངས་པ་འདུས་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་མཁྱེན་པར་མཛད། བསམ་ཡས་སུ་ལོ་ཙཱ་བ་ཆེན་པོའི་གྭར། བཞུགས་ཤིང་དམ་པའི་ཆོས་ཀྱང་བསྒྱུར། དབེན་པ་འབའ་ཞིག་བསྟེན་དགོངས་པ་ལ་སྤྱིར་དུས་འདི་ཙམ་ན་རྒྱལ་ཁྲིམས་ཞིག་ཅིང་། ཕྱོགས་རིས་ཀྱི་འཁྲུག་པ་དར་བའི་སྐབས་སུ་གྱུར་བ་གནུབས་ཆེན་ཡབ་སྲས་ལ་འོ་བརྒྱལ་ཆེན་པོ་བྱུང་། ཁྱད་པར་སྐུ་ཚེ་སྔ་མ་ལ་རྒྱ་གར་དུ་ཤན་པ་མ་རུ་ཙེ་བྱ་བར་འཁྲུངས་ནས་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་མཛད་པས་དྲག་པོའི་གདུལ་ཞིང་ལྷག་མ་མ་ལུས་པར་རྫོགས་པར་མཛད་པ་དང་། བོད་འདིར་དཔོན་སྲས་ཀྱི་བསྟན་པ་ཉམས་པར་བྱེད་པས་མཚོན། སྔ་ཕྱིར་བསྟན་པ་ལ་གནོད་བྱེད་མང་དུ་བྱུང་བ་དེ་དག་དྲག་སྔགས་ཀྱིས་ཚར་བཅད་ནས་བསྟན་པ་བསྲུང་བའི་ཕྱིར། རྒྱས་པའི་ཕྲིན་ལས་ཀྱིས་བསྐུལ་བ། རྣམ་པའི་རྐྱེན་ཡུལ་པའི་ཁེངས་ལོག་སྔ་ཕྱི་བར་གསུམ་དུ་བྱུང་ནས་རིགས་ཀྱི་སྲས་གཉིས་བཀྲོངས་པས། ཇི་སྐད་དུ། ཉོན་མོངས་བོད་ཡུལ་དབུས་སུ་ལངས། །འཚོ་བའི་ཟས་རྣམས་འབངས་ཀྱིས་ཕྲལ། །ཅེས་དང་། བདག་འདྲ་གནུབས་ཀྱི་བན་ཆུང་ཡང་།
Chinese
他说，现在所讲的法是从实修中产生的。他非常相信，献上所有的器具，做了他的弟子，改名为拉巴的益西。同样，俄扎巴的云努也被认为是修普巴有成就的人，师徒三人一起修行。德敦觉察后，准备去杀他们时，其他人说：“不能轻视僧人”，劝阻了他，但他不听。第二天要出发的晚上，他梦见被许多女人包围着砍头。他告诉妻子，妻子极力劝阻，但他不听，骑上马走了。这时，一只大鸟飞来，马受惊，变成了肉块和血滴，据说护法神亲自消灭了他。在那里，索波巴耶取出心脏献给上师，上师说：“不作任何恶，行持圆满的善，调伏自己的心，愿一切众生安乐。”总之，救护主化身为黑乌鸦，杀死并断绝了拉江、仆人、下马、看门狗，甚至亲戚。同样，他还召来了在聂塘放牧马群的仲赛琼，用诅咒消灭了他。把仲拉变成了蓝色的狼，把拉江仆人全部恢复原样。这位嘉译师因为依止了与真佛无二的班智达和成就者，据说精通声明、因明、法相，以及内外密咒。他依止大译师，翻译了许多正法。成为显宗、幻化、心性三者的教法之主，通过讲经说法培养了许多杰出的弟子，恩德不可思议。最终，他从耳传金刚桥和口诀部获得了大成就，逝于空明光蕴之中。他的主要弟子有：普巴堪布等被认为是巴系的传承者。这里有索波巴益西、扎巴贝辛波、拉隆巴贝多吉、俄扎巴贝云努、念巴贝扬、蔡纳益西贝、邬巴德萨、唐桑巴贝多吉、杰帕巴西饶、布苏库等。从后代弟子中也涌现出广大的事业。索波巴贝
English
He said that the Dharma he was now teaching arose from practice. He had great faith and offered all his implements and became his disciple, changing his name to Lhapa's Yeshe. Similarly, Otranpa's Yönnu was also known to be accomplished in the practice of Phurba, so the three, master and disciples, practiced together. When Dge-ston noticed this, he prepared to go and kill them, but others said, "It is not right to despise monks," and dissuaded him, but he did not listen. The night before he was to leave, he dreamed that he was surrounded by many women and beheaded. He told his wife, who strongly dissuaded him, but he did not listen and rode off on his horse. Then, a large bird flew up and the horse was startled, turning into pieces of flesh and drops of blood, and it is said that the guardian deity personally destroyed him. There, Sogpo Palye took out his heart and offered it to the master, who said, "Do no evil whatsoever, practice perfect virtue, subdue your own mind, may all beings be happy." In short, the protector deity transformed into a black crow and killed and cut off the lineage of the lama, servant, lower horse, watchdog, and even relatives. Similarly, he also summoned Dromse Chung Ne'u-thang, who was herding horses in Ne'u-thang, and destroyed him with curses. He turned Dromlha into a blue wolf, and restored all the lama's servants to their original state. This Nyak Lotsawa, because he relied on the Panditas and Siddhas who were no different from the Buddha himself, was said to be very knowledgeable in grammar, logic, characteristics, and all inner and outer tantras. He relied on the great translator and translated many holy Dharmas. He became the master of the teachings of Sutra, Illusion, and Mind, and through teaching and explanation, he produced many outstanding disciples, whose kindness is inconceivable. Finally, he attained great accomplishment from the Oral Transmission Vajra Bridge and the Instruction Section, and passed away into a mass of empty, clear light. His main disciples were: Phurba Khenpo and others are considered to be lineage holders of the Ba tradition. Here are Sogpo Palgyi Yeshe, Drapa Palgyi Nyingpo, Lhalung Palgyi Dorje, Otran Palgyi Yönnu, Nyan Pal Dyang, Tsur Nak Yeshe Pal, Upadeva, Thang Sang Palgyi Dorje, Gye Pakpa Sherab, Bhusuku, and others. Great activities also arose from the descendants. Sogpo Palgye
Chinese
益西是雅砻地方的人。从莲花生大师时代起，就已经获得了成就，在共同的显现中，住在铁匠的园子里。聂大译师非常聪明。 据说，他曾三次觉得自己比老师们都聪明，因此发生了三次性命攸关的危险。对此，在一次需要展示从因果不虚的真理中获得自在的方式时，聂遭遇了三次生命危险，有一次，附近地区的聂玛尔父子将人肉当作祭品，并将莲花生大师囚禁。索波贝耶在那件事上，只是一种成就的行为，表面上却向粗鲁的藏人展示了像野兽一样抓住猎物等行为。此时，为了上师而献出生命，他发誓要遵守金刚誓言，杀死了两名狱卒。将莲花生大师从监狱里请出来等，三次制服了敌人。三次抓住了他的心，显现了金刚橛的坛城，并随后抓住了他，这件事就是这样。他后来传授给了努钦。之后，前译的教法传到了努氏家族。努钦桑吉益西仁波切，有人认为从赞普赤松德赞到赤扎西策巴之间都有出现，也有人认为是在拉巴坚时期出现，一直到赤扎西策巴。还有人说，他出现在前赞普赤松德赞和后来的曼拉坚时期，有各种各样的论据。正如《大藏经》所说：“印度学者毗玛拉米扎，邬金堪布莲花生，尼泊尔学者苏达尔，以及藏族学者嘉纳古玛茹，这些都是我得到的口诀。”因此，毫无争议的是，他出现在赞普赤松德赞时期。他以一百一十三岁的寿命，通过论证来延长自己的寿命，并且因为姓努，在扎地方变成了第二个形象，所以出现了前后两个，但没有意义。这里，努氏的小僧桑吉我，年龄已经一百三十岁了。这并不是最后的遗言，而是在当时的情况下也发生了，因此获得了长寿的智慧。
English
Yeshe was from the Yarong region. From the time of the great teacher Padmasambhava, he had already attained accomplishments, and in the common appearance, he resided in the blacksmith's garden. Nyak Lotsawa was extremely intelligent. It is said that he felt three times that he was more intelligent than his teachers, and therefore faced three life-threatening dangers. In response to this, on one occasion when it was necessary to demonstrate the way to attain freedom from the infallible truth of cause and effect, Nyak faced three life-threatening dangers. Once, the Nyakmar father and son in the nearby area used human flesh as an offering and imprisoned Padmasambhava. Sopo Palye, in that matter, was merely an act of accomplishment, but outwardly he showed the rude Tibetans actions such as seizing prey like a beast. At this time, in order to offer his life for the sake of the lama, he vowed to uphold the Vajra Samaya and killed two prison guards. He invited Padmasambhava out of the prison, and so on, subdued the enemy three times. He seized his heart three times, manifested the mandala of Vajrakila, and subsequently seized him. That is the extent of the matter. He later imparted it to Nubchen. After that, the early translation teachings descended upon the Nub lineage. Nubchen Sangye Yeshe Rinpoche, some believe that he appeared from the time of Tsenpo Trisong Detsen to Tri Tashi Tsekpa, and others believe that he appeared during the time of Ralpachen and remained until Tri Tashi Tsekpa. Still others say that he appeared during the time of the former Tsenpo Trisong Detsen and the later Mnala-jen, and there are various arguments. As the Great Canon states: "The Indian scholar Vimalamitra, the Ugyen Khenpo Padmasambhava, the Nepalese scholar Sudhar, and the Tibetan scholar Jñanakumara, these are the instructions that I received." Therefore, there is no dispute that he appeared during the time of Tsenpo Trisong Detsen. He extended his life by arranging arguments for a lifespan of one hundred and thirteen years, and because of the Nub lineage, he transformed into a second image in the Drak region, so two appeared before and after, but there is no essence. Here, I, the young monk Sangye of the Nub lineage, am already one hundred and thirty years old. This is not a final testament, but it also happened in that situation at that time, so he attained the wisdom of longevity.