Tibetan
ཉང་ཡེ་ཤེས་འབྱུང་གནས་ལས་ཟུར་བའི་མེ་ཏོག་ཕོག་པའི་ཆོས་སྒྱུ་འཕྲུལ་དང་སེམས་ཕྱོགས་རྙེད་པ་ཡིན། ཐོ་གར་ནམ་མཁའ་ལྡེ་ལས་མདོ་དང་སྦར་ཁབ། རྫོགས་ཆེན་མན་ངག་དང་བཅས་པ། ཡུལ་གསར་གྱི་གཉན་ནག་དབང་དྲག་དང་། ལྕེ་ཤཱཀྱ་རྒྱལ་མཚན་ལས་གསད་དབང་དང་ཐབས་ལམ། ཉང་སྟོད་ཀྱི་འགྲེ་ཁྲོ་ཆུད་ལས་ཀ་དག་དང་ལྷུན་གྲུབ། སྒྱུ་ འཕྲུལ་ལམ་རིམ། མཆིམས་རུའི་རོག་ཤཱཀྱ་་འབྱུང་དང་ལྡན་མ་ཤེས་ཚུལ་ལས་ཡང་དག། གཞུ་སྟོན་བསོད་ནམས་ཤཱཀྱ་ལས་མདོ་ཡོངས་རྫོགས། སྟོང་ཚ་བ་བྱང་ཆུབ། རྒྱ་སྟོན་བློ་གྲོས། བཀའ་སྡོད་ཡེ་ཤེས་སྙིང་པོ་རྣམས་པའང་མདོ་ལུང་། དབང་སྒྲུབ། རྒྱུད་འགྲེལ་ཕྲིན་ལས་དང་བཅས་པ་གསན་ཞིང་། བླ་མ་ད་དག་ཀྱང་རྟ་ལ་སོགས་པའི་བདོག་དགུའི་འབུལ་བ་དང་། འཁོར་གསུམ་ཡོངས་དག་གི་མཆོད་པས་མཉེས་པར་བྱས་པ་འབའ་ཞིག་གོ། ཚུལ་དེ་ལྟ་བུས་མཁས་པ་མང་པོའི་མན་ངག་བླངས། དགོངས་པ་ཉམས་འོག་ཏུ་ཆུད། སྡེ་སྣོད་དང་། རྒྱུད་སྡེའི་གྲུབ་མཐའ་ལ་མཁས་ཤིང་བྱང་ཆུབ་བར་བྱས་ནས། རྩ་རྒྱུད་དང་བཤད་རྒྱུད་བསྡེབས། རྩ་བ་དང་འགྲེལ་བ་བསྡེབས། རྒྱུད་དང་སྒྲུབ་ཐབས་སུ་བསྡེབས། སྒྲུབ་ཐབས་ཆོག་ཡིག་ལ་སོགས་པར་བསྡེབས་ནས་ལག་ལེན་དུ་ཐེབས་པར་བྱས། ནགས་ཚལ་ཅན་གྱི་རིལ་དཔལ་ཡང་དག་གི་སྒྲུབ་པ་ཁོ་ན་ལ་གཅིག་ཏུ་གཞོལ་བས་བསྐྱེད་རྫོགས་བཟླས་གསུམ་གྱི་གདེང་ཆེན་པོ་སྟོབས་སུ་གྱུར། མགྲིན་པ་ལོངས་སྤྱོད་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་རྩ་མདུད་གྲོལ་ནས་ཤེས་རབ་ཕྱོགས་མེད་དུ་རྒྱས། སློབ་མ་མང་དུ་འདུས་པ་ལ་མདོ་དང་སྒྱུ་འཕྲུལ་གྱི་འཆད་ཉན་ཀྱང་མཛད། རྒྱུན་དུ་གཡེང་བའི་ལས་ཐམས་ཅད་རྣམ་པར་སྤངས། ཆེ་ཐབས་དང་འདུ་འཛི་བཤིག། །བྱང་ཆུབ་ཕྱི་དུས་ལ་མི་རེ་བ་ད་ལྟ་ཉིད་ཁོ་ནར་མངོན་དུ་མཛད་པའི་བརྩོན་འགྲུས་དྲག་པོ་རྒྱུད་ལ་བསྟེན་ནས་བསྒྲུབས་པས། རེ་ཞིག་ན་གཏོར་ལེན་དུ། རྣལ་འབྱོར་བའི་རྣམ་པ་ཅན་ཞིག་བྱུང་། དེ་ལ་ཅུང་ཟད་བྱིན་པས་ཁོས་རིལ་པོར་ཐོབ། རྩིག་པའི་དྲུང་ན་ཕར་འགྲོ་བ་དང་། ཟུར་བོ་ཆེ་འདི་སྙན་པ་དང་། ཡོན་ཏན་མངའ་བ་ཞིག་འདུག་སྟེ། རོག་ཤཱཀ་འབྱུང་གི་རྒྱུན་གཏོར་ཙམ་ཡང་མི་འདུག་ཟེར། དེ་ཉེ་གནས་ཀྱིས་ཐོས་ནས་བླ་མ་ལ་ཞུས་པས་བོས་ཤོག་གསུངས། འབོད་དུ་བྱིན་པས་ཕུག་ཅིག་ན་ཀ་པཱ་ལ་ནས་ཟན་འབྲུལ་ཟ་ཞིང་སྣང་། འདེང་ངོ་བྱས་ཀྱང་ཡོང་མཉན་པར་རོག་ཤཱཀ་འབྱུང་ མཆིམས་ཕུན་ཚེ་ལ་དབང་ཐོབ་ནས་ཡོད་པ་ཡིན། ཟུར་པོ་ཆེ་ལ་ཆོས་ལེན་མི་ཐོང་གྱིས་ཤིག་ཟེར། རྐང་པ་ས་ལ་མ་རེག་པར་སོང་། དེར་བཟང་སྒོམ་ཤེས་རབ་རྒྱལ་པོ་དྲིའུའི་ཁལ་དང་བཅས་ཆོས་ལེན་དུ་བཏང་བས། བསམ་ཡས་སུ་སླེབས་ཏེ་དྲིས་ཙན་སུ་ལའང་བཤད་རྒྱུ་མི་གདའ། སླར་རྒན་མོ་ཞིག་གིས། དེ་དང་པོ་ཙ་ན་མཆིམས་པུའི་རི་འདི་ལ་ཡོད་པ་ཡིན་ཟེར། རྫིའུ་གཅིག་གིས། རི་འདི་ལ་ཡོད་ཡོད་འདྲ། སྐབས་རེ་ཙ་ན་རྔ་དང་། རུ་ལུའི་སྒྲངས་ཀྱང་ཐོས་ཟེར། དེར་བཟང་སྒོམ་གྱི་རྩྭ་བར་ཕུང་ཡོད་པ་ཞིག་ཏུ་ཁལ་ཕོག །དད་གུས་ཀྱིས་གསོལ་བ་བཏབ་པས། སྒྲ་ཆེན་པོ་དང་བཅས་བྲག་ཕུག་གི་སྒོ་དང་དེ་མཐོང་། དེར་མོས་གུས་ཆེན་པོ་དང་བཅས་ཕུག་པར་ཐལ་གྱིས་སོང་བས། གསང་བའི་སྒྲོལ་གིང་བཅོ་བརྒྱད་ཀྱི་འདུ་བར་འོང་བ་འདི་སྒྲོལ་ཞིག་ཟེར། དེར་གྲམ་རོག་གིས་འདི་ལས་ཅན་ཡིན་པས་མི་རུང་གསུངས། ལོ་རྒྱུས་ཞུས་པས། ང་རོག་ཤཱཀ་འབྱུང་། སློབ་མ་ཟུར་ཤཱཀ་འབྱུང་། མཚམས་སྦྱོར་ཤེས་རབ་རྒྱལ་པོ། རྟེན་འབྲེལ་བཟང་གསུངས། དེར་བཟང་སྒོམ་ལ་སངས་རྒྱས་མཉམ་སྦྱོར། ཡང་དག་གི་བདག་གཞན་དཀྱིལ་འཁོར་བཅུ་གཉིས། ཡང་ཕུར་སྦྲགས་མ་ལ་སོགས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་དྲུག་ཅུ་རྩ་གཉིས་ཀྱི་དབང་བསྐུར། དཔེ་དང་བཀའ་ལུང་རྗེས་སུ་གདམས་པ་ཐམས་ཅད་ཐོབ་སྟེ་བསམ་ཡས་རྒལ་བར་སླེབ་པའི་དུས། ཁལ་གྱི་སྟེང་ན་ཁྱེའུ་དར་གྱི་བེར་ཐོད་ཅན་ཞིག་མཐོང་བས་སླར་ལོག་སྟེ་དྲིས་པས། ཚངས་པ་དུང་ཐོད་ཅན་འགོ་བ་ཡིན་གསུངས་ནས་གསོལ་ཀའང་གནང་། སླར་གདམས་པ་བླ་མ་ཟུར་ཆེན་ལ་གསང་བའི་ངང་ནས་ཕུལ། དཔོན་སློབ་ཀུན་གྱིས་སྒོམ་སྒྲུབ་ལོ་དུ་མར་མཛད་ཅིང་འཆད་ཉན་བསྐྱངས་པས་འགྲོ་ཕན་ཆེ་བར་བྱུང་ནའང་། ཟུར་ཆེན་པོ་དབེན་པ་འབའ་ཞིག་ལ་ཐུགས་གཏོད་པས་འདི་ཡང་དགེ་འབྱོར་གྱི་གཡེང་བར་འདུག་པས་པོ་དོང་མངའ་བདག་བྲག་ལ་འགྲོ་གསུངས་ཏེ་དེར་གཅིག་པུར་སྒོམ་སྒྲུབ་ལ་ཞུགས་ཙ་ན། བུ་སློབ་རྣམས་ཀྱང་རྗེས་སུ་འབྲེངས་བྱུང་བས། ཁྱོད་རྣམས་ངའི་རྩར་ཡོང་དོན་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པ་ལ་རེ་བ་ ཡིན་ན་སྒོམ་སྒྲུབ་མིན་པ་གཞན་གང་གིས་ཀྱང་ཕན་མི་ཐོགས། འཇིག་རྟེན་གྱི་གཡེང་བ་རྒྱབ་ཏུ་གཞོག་ལ་སྒྲུབ་པ་ལ་འབྱུང་ས། ང་ཡང་སྒྲུབ་པ་ཁོ་ན་བྱེད་གསུངས་ཏེ་དཔོན་སློབ་ཀུན་སོ་སོར་སྒྲུབ་པ་མཛད། དེ་ནས་རེ་ཞིག་ན་མཁའ་འགྲོའི་ལུང་གིས་ས་སྨད་ལ་ཕེབས་ན་འགྲོ་དོན་ཆེ་བར་བསྐུལ་བས། རྟ་ནག་གི་ལུང་བར་བྱོན། འུག་པའི་ཚང་ཡོད་པའི་བྲག་ཕུག་ཁ་ཤར་བསྟན་ཅིག་ཏུ་ཡང་དག་ལྷ་དགུའི་སྒྲུབ་པ་མཛད་པས། དཔལ་ཆེན་པོ་ཡང་དག་ལྷ་དགུའི་ཞལ་མངོན་སུམ་དུ་མཐོང་། དེ་ལྟར་བཞུགས་གནས་ཀྱི་མིང་ལས་བླ་མ་འུག་པ་ལུང་པ་ཞེས་ཀུན་ཏུ་གྲགས། དེར་སྒྲུབ་བརྒྱགས་ཀྱང་དཀོན་ཞིང་། འབྱོན་པའི་ལུང་བསྟན་ཀྱང་འགྱུར་ནས་སྨད་ཕྱོགས་སུ་ལྗོངས་རྒྱུ་བར་ཆས་པས། གཞི་བདག་ཟེ་རེ་ཟ་བཙན་བྱ་བས་གཟུགས་བསྟན་ཏེ་བཞུགས་པར་ཞུས་པ་ན། ང་ལ་གནས་གཞན་དུ་འགྲོ་བའི་ལུང་བསྟན་ཡང་བྱུང་། བརྒྱགས་ཀྱང་མེད་པས་འགྲོ་གསུངས་པས། དཔོན་སློབ་རྣམས་ཀྱི་འཚོ་བ་བདག་གིས་འབུལ། ཅིས་ཀྱང་བཞུགས་པར་ཞུ་ཞུས་པས། རེ་ཞིག་བཞུགས་པར་ཞལ་བཞེས། རྟ་ནག་གི་ཕྱུག་པོ་ཞིག་ལ་ནད་དྲག་པོ་བྱུང་ནས། མོ་ལུང་ལ་ཚོགས་གཏོར་ཐོང་། བླ་མ་འུག་པ་ལུང་པ་ལ་བྱིན་རླབས་ཞུས་ཟེར་བས། ནད་པས་བླ་མའི་དྲུང་དུ་ཕྱིན་པས་ཞལ་མཐོང་བ་ཙམ་གྱིས་བདེར་སོང་། བྱིན་རླབས་ཞུས། ཚོགས་འཁོར་བྱས་མ་ཐག་ཏུ་ནད་ལས་གྲོལ། དེ་བཞིན་དུ་ནད་གདོན་གྱིས་མནར་ཚད་ལ་བྱིན་རླབས་དཔག་ཏུ་མེད་པ་བྱུང་བས་སྐྱེ་བོ་རྣམས་དང་དེ་སྐུ་བསོད་ཆེན་པོ་སྐྱེས། བླ་མའི་དགོངས་པ་ལ། ཐུན་མོང་གི་བསོད་ནམས་འདི་མཆོག་བསྒྲུབ་པའི་བར་ཆད་ཆེན་པོ་ཡིན། རི་བོ་དགུ་འདུས་ལ་སྒོམ་དུ་འགྲོ་དགོངས་ནས་གཤེགས་ཙ་ན། གཞི་བདག་དེས་སྒྲུབ་བརྒྱགས་ནི་ཕུལ་ཡོད། ཅིས་ཀྱང་བཞུགས་པར་ཞུ་ཟེར་བས་ཁྱོད་ཀྱི་འཚོ་བ་འདི་གཞི་དག་པོ་ཞིག་ཀྱང་དཀའ། འདུ་འགོད་ཀྱིས་གཡེང་བར་འགྱུར་བས་ངལ་ན་འགྲོ་གསུངས་པས། ཁོ་གདོང་མཆིམས་གང་ནས་ཅིས་ཀྱང་མི་བཞུགས་ན་ བདག་ལའང་། ཐུགས་རྗེས་དགོངས་འཚལ་ཞུས་ནས་སྲོག་སྙིང་ཕུལ། བླ་མས་དགེ་བསྙེན་གྱི་སྡོམ་པ་ཕོག་ནས་བསྟན་པ་བསྲུང་བར་བསྒོས། མར་ལམ་ཇོ་མོ་སྣ་དམར་ཀྱང་དམ་ལ་བཞག །དེ་ནས་གཡས་རུ་ཐག་ཏུ་བྱོན། ཟུར་ཆུང་བ་ལ་ང་ལ་རི་བོ་དགུ་འདུས་སུ་བསྒོམ་ཟེར་བའི་ལུང་བསྟན་བྱུང་བ་དེ་བྲག་རྒྱའོ་འདི་ཡིན་པར་འདུག་གསུངས་ནས་དཔོན་སློབ་ཐམས་ཅད་སྒྲུབ་པ་ལ་བཞུགས་སོ། །དེའི་ཚེ་ལྷ་རྗེ་ཟུར་པོ་ཆེ་ལ་སློབ་མ་རྩེ་མོ་བཞི། རྩེ་ལྐོག་དང་ལྔ། སྒོམ་ཆེན་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་ཡོད་པའི་རྩེ་མོ་བཞི་ནི། ལྟ་དགོངས་ཀྱི་རྩེ་མོར་གྱུར་པ་ཟུར་ཆུང་ཤེས་རབ་གྲགས། སྒྱུ་འཕྲུལ་གྱི་བཤད་པའི་རྩེ་མོར་གྱུར་བ་མི་ཉག་ཁྱུང་གྲགས། མཁྱེན་རྒྱའི་རྩེ་མོར་གྱུར་བ་ཞང་འགྲོས་ཆུང་། སྒོམ་སྒྲུབ་ཀྱི་རྩེ་མོར་གྱུར་བ་བཟང་སྒོམ་ཤེས་རབ་རྒྱལ་པོ། རྩེ་ལྐོག་ནི་ཆོས་ཀྱི་སྟེང་དུ་ཕོ་ཟའི་རྩེ་མོར་གྱུར་བརྩགས་བླ་མའོ། །ཡང་མེ་ལྐོག་བརྒྱད་དུ་འདྲེན་པའང་ཡོད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་གྲུ་སྒོམ་སྦ་འགྱིང་། ཡུལ་སྒོམ་ནག་མོ། ལྕེ་སྒོམ་ཤཱཀ་རྒྱལ། ཟུར་སྒོམ་རྡོར་འབྱུང་། གཡུ་སྒོམ་ངོ་འབར། སྦ་སྒོམ་བསོད་ནམས་སྙིང་པོ་ལ་སོགས་ཏེ་སྒོམ་ཆེན་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་དོ། །དེ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ནམ་མཁའ་ལ་འགྲོ་བ་སོགས་རྫུ་འཕྲུལ་ཐོབ་པ་འབའ་ཞིག་ཏུ་གྲགས། དེ་ནས་རེ་ཞིག་ན་བླ་མའི་དྲུང་དུ་བུད་མེད་གསུམ་བྱུང་ནས། གཡས་རུ་ཤངས་ཀྱི་མདའ། ཤངས་ཆུའི་ཤར་ན་ལུང་པ་དབྱིབས་ཟླ་གམ། ཕུན་གྲག་སྙིང་འདྲ་བ། མདའ་ན་ཐང་མ་ཏི་བསྒྲལ་བའི་བགས་པ་ལྟ་བུ། རི་དབྱིབས་གླང་པོ་ཆེའི་སྣ་འདྲ་བ་ལ་བྲག་སེང་གེའི་ཡ་ཐོད་ལྟ་བུ། རྫ་གསུམ་ནས་ཆུ་གསུམ་འབབ་པ་སྐུ་གསུམ་གྱི་དོན་རྙེད་པ་ཞིག་ཡོད་ཀྱི། དེར་བསྒོམ་ན་སྐྱེ་བ་འདི་ཉིད་ལ་འཚང་རྒྱ་ཞིང་། འགྲོ་དོན་ཡུན་རིང་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་ལུང་བྱིན་པས། ཟུར་ཆུང་བ་ལ་བྲག་རྒྱ་བོ་སྒྲུབ་གནས་ཀྱི་ཕ་ཕོགས་སུ་མཛད། བླ་མ་འཁོར་དང་ བཅས་པ་མར་བྱོན། ས་དམིགས་མཁྱེན་ནས་ཞང་མོ་ཡོན་ཏན་རྒྱན་གྱིས་སྦྱིན་བདག་བྱས། དེས་ཕུལ་བའི་ཕུག་པར་བླ་མས་བཞུགས། ཟུར་ཆུང་བ་སོགས་སྒོམ་ཆེན་བརྒྱ་ལྷག་ཙམ་ཡོད་པ་ལུང་པའི་ཕུ་མདའ་ཐམས་ཅད་དུ་སྤྱིལ་པོ་དང་། བྲག་སྐྱིབས་དང་། ལྷགས་སྐྱོབས་ལ་བརྟེན་ནས་སྒྲུབ་པ་མཛད། ཡུལ་མི་ཚོ་བདུན་གྱིས་ཞབས་ཏོག་བྱས་ཤིང་ཡོན་བདག་གི་རྩ་བསྲམ་པ་བོན་གོང་བས་བྱས། བླ་མ་སངས་རྒྱས་དངོས་སུ་འཛིན་ཏོ། །དེར་ལོ་མང་པོར་སྒྲུབ་པ་མཛད། ཞི་བ་ཞེ་གཉིས་དང་ཁྲག་འཐུང་ལྔ་བཅུའི་ཞལ་མཐོང་། ཁྱད་པར་དུ་ཡང་དག་གི་ལྷ་ཚོགས་མི་དང་མི་ཕྲད་པ་བཞིན་གཟིགས་ནས་གསུང་གླེང་མཛད། ཀཽ་རཱི་བརྒྱད་ལ་སོགས་པ་བྲན་དུ་འཁོལ། མི་མ་ཡིན་རྣམས་ཀྱིས་ལས་གང་བཅོལ་ཉན་པ་བྱུང་། དེར་བླ་མའི་ཞལ་ནས། ངས་འུག་པ་ལུང་གིས་རྡོ་རི་བྲག་ཐམས་ཅད་ཞི་ཁྲོའི་ལྷ་ཚོགས་སུ་མཐོང་། ཁྱད་པར་ཡང་དབེན་སེར་མོའི་ལྷོ་རི་འདི་རྒྱལ་བ་རིགས་ལྔར་རྒྱུན་དུ་མཐོང་བས་ཞི་བའི་ལྷ་ཁང་བཞེང་གསུངས་ཏེ་སྟ་གོན་མཛད། སའི་དཔྱད་གཟིགས་ནས་ས་དགྲ་ངན་པ་དག་བཅོས། ལྷོ་རི་སྡིག་ནག་ཐུར་དུ་རྒྱུག་པ་འདྲ་བའི་རྭ་དབྲག་ཏུ་ཟུར་བོ་ཆེ་དཔལ་ཆེན་པོའི་སྐུར་བཞེངས་ནས་ཞབས་གཡས་པ་བཞག་སར་ཞབས་རྗེས་ཀྱང་བྱུང་། དེར་ཧེ་རུ་ཀའི་སྐུ་འབུམ་ཕྲག་ཡོད་པའི་མཆོད་རྟེན་དང་། ཕྱོགས་བཞི་དབུས་དང་ལྔར། རྩེ་མོ་བཞི་དང་། རྩེ་ལྐོག་ལྔས་མཆོད་རྟེན་རེ་ཡང་བཞེངས། ཀླུ་དུང་སྐྱོང་གནས་པའི་ཆུ་མིག་ལ་ཟངས་བཀབ་ནས་ཁ་བཅད། དེའི་སྟེང་དུ་གཙུག་ལག་ཁང་གི་རྨད་བཏིང་། ཆེ་ཆུང་ཉང་སྟོད་རྩིས་ཀྱི་ལྷ་ཁང་དང་མཉམ་པ་བྱེད་རྒྱུ་ལ། རྡོ་བཟོ་བས་ཅུང་ཟད་བསྐུམ་ཟེར། དེ་བཞིན་དུ་བོ་ཟ་བོ་ཕལ་ཆེར་བསོད་
Chinese
从娘·益西炯乃那里获得了佐尔的梅朵波的幻化法和心部。从托噶·南喀德那里获得了经部和斯巴卡，以及大圆满诀窍。从玉萨的年纳旺扎那里获得了诛法灌顶和方便法。从杰·释迦嘉灿那里获得了诛杀灌顶和方便道。从娘堆的哲赤确那里获得了本来清净和任运成就，幻化道次第。从钦地的若·释迦炯和丹玛西措那里获得了胜乐金刚。从久顿·索南释迦那里获得了全部经部。从东擦瓦·绛曲，嘉顿·洛哲，噶多·益西宁布那里也听闻了经部、传承、灌顶、修法、续部注释和事业法等等。仅仅以供养马等九种财物和三轮清净的供养使这些上师们欢喜。像这样，获得了许多智者的诀窍，领会了他们的密意，精通并证悟了三藏和续部的宗义。将根本续和解释续结合，将根本和注释结合，将续部和修法结合，将修法和仪轨等结合起来，付诸实践。仅仅专注于森林里的日巴·雅达的修法，使生圆次第和念诵三者的证悟力变得强大。喉咙受用轮的脉结解开，智慧无碍增长。为聚集的众多弟子讲授经部和幻化法。恒常断绝一切散乱之事，破除了盛大的排场和喧嚣。不期待未来证悟，而是依仗着当下证悟的猛烈精进力进行修持。不久，在食子仪轨中，出现了一个瑜伽士的形象。给他一点东西，他就全部拿走了。在墙边走来走去，说：佐波且这个人既有名声，又具有功德，但是连若·释迦炯的残羹剩饭都没有。侍者听到后禀告了上师，上师说：把他叫来。派人去叫他，看见他在一个山洞里用嘎巴拉碗吃糌粑。虽然大声呼喊，但他也不听，因为若·释迦炯已经把灌顶传给了钦·彭措。说：不要让佐波且接受佛法。说完，脚不沾地地走了。在那里，赞颂道：
English
From Nyang Yeshe Jungne, he obtained the illusory teachings and mind teachings of Zur's Metok Pok. From Togar Namkhai De, he received the Sutra and Spar Khap, along with the Dzogchen instructions. From Nyen Nak Wang Drak of Yul Sar, he received the powerful empowerment of subjugation. From Je Shakya Gyaltsen, he received the empowerment of killing and the methods. From Dre Tro Chud of Nyangto, he received the original purity and spontaneous accomplishment, the illusory path stages. From Rok Shakya Jung of Chim Ru and Denma Shetsul, he received Yangdak Heruka. From Zhuton Sonam Shakya, he received the complete Sutra. From Tongtsawa Jangchub, Gyaton Lodro, and Kadod Yeshe Nyingpo, he also heard the Sutra, transmission, empowerment, practice, commentary on the Tantra, and activities. He pleased these lamas by offering horses and other nine kinds of possessions, and with offerings of the three circles of purity. In this way, he took the instructions of many wise men, understood their intentions, and became proficient and enlightened in the tenets of the Tripitaka and the Tantras. He combined the root Tantra and the explanatory Tantra, combined the root and the commentary, combined the Tantra and the practice method, and combined the practice method with the ritual text, putting them into practice. He devoted himself solely to the practice of Rilpal Yangdak in the forest, and the great confidence of the generation stage, completion stage, and recitation became his strength. The root knot of the throat enjoyment wheel was released, and wisdom increased without obstruction. He taught the Sutra and the illusion to the many assembled students. He constantly abandoned all distracting activities, and destroyed great ostentation and commotion. He did not wait for enlightenment in the future, but relied on the fierce diligence of realizing it in the present moment to practice. After a while, during the Torma offering, a yogi appeared. Giving him a little, he took it all. Walking back and forth by the wall, he said: This Zurboche is famous and has qualities, but he doesn't even have the leftovers of Rok Shakya Jung. The attendant heard this and reported it to the lama, who said: Call him here. When he was sent to call him, he was seen eating tsampa from a Kapala in a cave. Although he was called loudly, he did not listen, because Rok Shakya Jung had already given the empowerment to Chim Phuntsok. He said: Do not let Zurboche receive the Dharma. After saying that, he left without his feet touching the ground. There, he praised:
Chinese
当派遣谢饶坚波带着驮子的疑问去求法时，到达桑耶寺（བསམ་ཡས་，公元775年前后建成）后，询问任何人都没有人能说出。后来，一位老妇人说：“最初它在青普（མཆིམས་པུ）的这座山上。”一位牧人说：“好像就在这座山上。有时还能听到铙钹和鲁拉的歌声。”于是，他在香功的草丛中，将驮子放在一个土堆旁。以虔诚的信仰祈祷后，伴随着巨大的声音，他看到了岩洞的门。他怀着极大的敬意进入洞穴，有人说：“这是来参加十八密宗护法神集会的施主。”格朗若说：“此人有缘分，不行。”当他讲述了自己的经历后，格朗若说：“我是若·释迦炯，学生是祖尔·释迦炯，引荐人是谢饶坚波，这是个好兆头。”在那里，他从香功那里获得了桑结年炯的灌顶，以及扬达的自他十二坛城，以及普巴扎玛等六十二坛城的灌顶。他获得了所有的教言、口传和随许，当他到达桑耶寺（བསམ་ཡས་，公元775年前后建成）的山口时，他看到驮子上有一个戴着丝绸帽子的男孩，于是他回去询问，得知是梵天童子，并得到了食物。后来，他秘密地将教言献给了祖尔钦喇嘛。师徒们多年来进行禅修和修行，并通过讲授和听闻佛法来利益众生。然而，祖尔钦波专注于隐居，认为这也是对善行的干扰，于是他说：“我要去波东领主岩。”然后他独自一人开始禅修和修行。弟子们也跟随而来，他说：“你们来我这里是为了期望获得菩提，除了禅修和修行之外，其他任何事情都无济于事。把世俗的干扰抛在脑后，去修行吧。我也只会修行。”于是师徒们各自修行。之后，空行母预言说，如果他去下部地区，将对众生有很大的利益，于是他去了达纳的峡谷。在一个朝东的、有猫头鹰巢穴的岩洞里，他修持了扬达九尊神，亲眼见到了伟大的扬达九尊神。因此，他的住所也被称为喇嘛猫头鹰峡谷。ུ་གྲགས。在那里修行资粮也很少，而且前来的授记也改变了，准备前往南方游历。地主神名叫ཟེ་རེ་ཟ་བཙན་，显现身形请求他留下。他说：“我也有去其他地方的授记，而且也没有资粮，所以要走。”他们说：“弟子们的生计由我来供养，无论如何请您留下。”于是答应暂时留下。རྟ་ནག་的一个富人得了重病，说：“去མོ་ལུང་做会供朵玛，向喇嘛འུག་པ་ལུང་པ་请求加持。”病人去到喇嘛那里，仅仅见到面容就感觉好多了。请求加持，刚做完会供轮，病就好了。同样，凡是被疾病和邪魔折磨的人都得到了不可估量的加持，人们因此积累了巨大的福报。喇嘛心想：“这种共同的福报是成就殊胜之道的巨大障碍，必须去རི་བོ་དགུ་འདུས་修行。”正当他要走的时候，地主神供养了修行资粮，请求他留下，他说：“你的生活来源也很难说是清净的，而且会被俗事分散精力，所以我要走。”那人痛哭流涕，如果无论如何都不留下，就请求喇嘛慈悲垂念，献出了命根。喇嘛赐予居士戒，并嘱咐他守护佛法。还将མར་ལམ་ཇོ་མོ་སྣ་དམར་置于誓言之下。之后前往གཡས་རུ་ཐག་。对ཟུར་ཆུང་བ་说：“我得到授记要去རི་བོ་དགུ་འདུས་修行，看来就是指这里བྲག་རྒྱའོ་。”于是师徒们都开始修行。当时，拉杰ཟུར་པོ་ཆེ་有四个顶尖弟子，一个秘密弟子，以及一百零八个修行者。四个顶尖弟子是：在见解方面成为顶尖的ཟུར་ཆུང་ཤེས་རབ་གྲགས；在幻化讲解方面成为顶尖的མི་ཉག་ཁྱུང་གྲགས；在智慧方面成为顶尖的ཞང་འགྲོས་ཆུང་；在修行方面成为顶尖的བཟང་སྒོམ་ཤེས་རབ་རྒྱལ་པོ。秘密弟子是在佛法方面成为供养之顶尖的བརྩགས་བླ་མའོ。也有人说有八个秘密弟子。同样，还有གྲུ་སྒོམ་སྦ་འགྱིང་、ཡུལ་སྒོམ་ནག་མོ、ལྕེ་སྒོམ་ཤཱཀ་རྒྱལ、ཟུར་སྒོམ་རྡོར་འབྱུང་、གཡུ་སྒོམ་ངོ་འབར。