Tibetan
འི་སྣང་བ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་མཐོང་ཞིང་དེ་ཐམས་ཅད་མཐར་བླ་མ་ལ་ཐིམ། བླ་མ་ཡང་རེས་ལོངས་སྐུར་གནས་འགྱུར་བ་སོགས་མཐོང་། དེར་ཉེ་བརྒྱད་ཀྱི་ཉིན་ཞིག །ལྷོ་ནུབ་མཚམས་ནས་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་སྐུ་མདོག་དཀར་གསལ་ཟ་འོག་གི་དར་དང་། ཤ་བའི་མཉེན་ཞུ་ཅན་འཁོར་དཔག་ཏུ་མེད་པས་བསྐོར་བ་བྱོན་ཏེ་བླ་མར་ཐིམ་པ་མཐོང་། དེའི་ནུབ་མཁའ་འགྲོ་མ་རུས་པའི་རྒྱན་ཅན་ནམ་མཁའ་ལ་བུན་བུན་འགྲོ་བས་བླ་མར་མཆོད་པ་བྱེད་ཅིང་། བུད་མེད་སྨུག་ནག་གསུམ་བྲོ་འཁྲབ་པ་དང་། ངེད་ཡོང་ཡོང་བདེ་ཆེན་གྱི་གནས་ནས་ཡོང་། ལས་ཅན་གྱི་སློབ་མ་ཉུལ་དུ་འོངས། དམ་ཚིག་གི་གཙང་སྦྲ་བལྟ་རུ་འོངས། འགྲོ་དོན་མཛོད་ཅིག་རིགས་ཀྱི་བུ། ཟེར་བ་དང་། ཡང་ནང་མཆོད་མཛད་པའི་དུས་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོའི་གཡས་ན་བི་མ་ལ། གཡོན་ན་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ། མདུན་ན་མཁའ་འགྲོ་མ་མང་པོ་མི་རྐང་འབུད། རྒྱབ་ན་སྔགས་པ་མང་པོ་འཆམས། མཁའ་འགྲོ་མ་གསེར་གྱི་གོ་ཞུ་བ་ཅན་མང་པོས་གླུ་གར་བྱེད་ཅིང་བསྐོར་བའི་དབུས་ན་བླ་མ་བཞེངས་ནས། དགའ་བོ་སྐྱིད་དོ་རྣལ་འབྱོར་ཀུན། །དུས་དོ་ནུབ་འོག་མིན་དག་པའི་ཞིང་། རང་ལུས་ཞི་ཁྲོའི་ཕོ་བྲང་ན། །སྟོང་གསལ་རྒྱལ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་རྒྱས། སངས་རྒྱས་ཕྱིན་མེད་དེ་ནང་ན་ཡོད། །ཅེས་དང་། སེམས་གཅིག་པུར་གནས་པའི་བསམ་གཏན་པ། །ཡིད་གཅིག་ལ་མི་འཛིན་གང་བདེར་ཐོང་། །སེམས་འཕྲོ་ཡང་སྟོང་ལ་གནས་ཀྱང་སྟོང་། །གང་ཤར་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རོལ་པ་ཡིན། །ཞེས་པ་ལ་སོགས་རྡོ་རྗེའི་གླུ་བཞེངས། དེ་དུས་རྡོ་རྗེ་གཡུ་སྒྲོན་མ་དཀར་མོ་མཆེད་བདུན་དང་བཅས་པ་བྱོན་ནས་དེའི་གནས་སུ་གཤེགས་པ་ཞུ་ཟེར། བླ་མས་ང་ཁྱེད་ཀྱི་གནས་སུ་རྒྱུན་དུ་སྡོད་དགོས་གསུངས་པས། རྒྱུན་དུ་བཞུགས་ན་དགའ་སྟེ་དགུན་སྟོད་ལས་མི་བཞུགས་པ་འདྲ་ཟེར། ཁྱོད་ང་ལ་ཅུའི་ཕྱིར་འགོ་དྲིས་པས། གུ་རུའི་དམ་འོག་ཏུ་ཆུད་པས་གཏེར་གྱི་ཕྱི་ལ་འབྲང་ཟེར། དེར་ཆོས་ནི་ཕ་གིར་ཡོད། འདོན་མཁན་ནི་ཤི། འདིར་ཅི་བྱེད་བྱས་པས། ཆོས་ཕ་གི་ན་ཡོད་ཀྱང་དོན་འདི་ན་ཡོད། ཁྱེད་ཚེ་འཕོས་ཀྱང་སྐལ་ལྡན་ཚེ་མ་འཕོས་པས་ཡོང་བ་ཡིན་ཟེར། བཀའ་སྲུང་རྣམས་ལུང་བསྟན་ཅིང་། འདི་ཤིན་ཏུ་གཉན་པས་སྐུ་ཚེ་ལ་བར་ཆད་འོང་ཉེན་ཡོད། ཁྲིད་ཐེབས་ཉུང་ན་དགའ་ཟེར། ངའི་གཏེར་ཤོག་རྣམས་ཨེ་ཡོད་དྲིས་པས། སིབ་སིབ་དེད་རྣམས་ཀྱིས་ཡིད་བསྐུལ་བ་ཡིན་མོད་ཟེར། ཡང་ངས་ཁྱེད་ལ་དབུ་རུར་དངོས་གྲུབ་བྱིན་པ་མི་དྲན་ནམ་ཟེར། སྔར་ཅོག་ལའི་བྲག་ཕུག་གི་དེ་དྲན་ནས་རྡོ་རྗེ་གཡུ་སྒྲོན་མ་ཨེ་ཡིན་བྱས་པས། མིན་མིན་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་ཡིན་ངོ་མ་ཤེས་སམ་ཟེར། འདི་ནི་འཇིག་རྟེན་པའི་གཟུགས་ཀྱིས་ཕྲིན་ལས་བྱས་པ་དང་། འདས་པའི་གཟུགས་ཀྱིས་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་སྟེར་བའི་རྣམ་པ་ཆ་ཕྱེད་དགོས་པའོ། །འདི་ནས་ཐིག་ལེ་གཙོ་བོར་བཤད་ནས་དབང་གསུམ་པ་རྟེན་ཅན་དུ་བསྐུར་བ་ཇི་ལྟར་ལགས་དྲིས་པས། དེ་ཆགས་ཅན་ལམ་དུ་འཇུག་པ་ལ་དགོས་པ་ཡིན། ཆགས་བྲལ་ལ་ཡིད་རིག་ཙམ་གྱིས་ཆོག་གསུངས། ངོ་སྤྲོད་ཀྱི་སྐབས་སུ། རྟོག་པ་སྐྱེ་མེད་དུ་འཇོག་པ་དང་། བློ་རྩིས་མེད་དུ་འཇོག་པ་གང་ཡིན་དྲིས་པས། རྟོག་པ་ལ་བརྟན་པོས་ཅི་བྱེད། ཡེ་གྲོལ་ཀློང་ཡངས་ཆེན་པོར་ངོ་སྤྲོད་ཅིག་ཟེར། འོ་ན་སྙིང་ཏིག་འདི་བཤད་མི་མང་པོ་ནི་སྣང་ན་ངས་བཤད་ཅི་དགོས། ལུང་བྱེད་པ་ཀརྨ་པ་དང་། རིན་ཆེན་གླིང་པ་སོགས་པའང་འདུག་པས་སོ་བྱས་པས། བཤད་ཚུལ་དེ་དག་ལ་ངེད་མི་མགུ། ལུང་དང་རྫ་ལའང་ཡོང་སྟེ། དེས་གར་ཆོག། བདག་པོ་རེ་ཡོད་པ་དེ་དགོས་པ་ཡིན་མོད་ཟེར་རོ། །རིན་ཆེན་གླིང་པའི་གཏེར་ཁ་དྲིས་པས་ཡིན་པ་ལ་ཡིན། དག་རྒྱུ་མེད་ཟེར། ངས་ཁྱེད་མ་བསྒོམས་པར་གྲུབ་པའི་རྒྱུ་དྲིས་པས། ང་ལ་སྒོམ་པའི་ལྷ་འདུག་གམ། བཟླས་པའི་སྔགས་འདུག་གམ། མཆོད་པའི་ཡུལ་འདུག་གམ། རྣལ་འབྱོར་པ་དམ་ཚིག་དང་རྟོགས་པར་ལྡན་པ་ཀུན་ལ་ང་རྒྱུན་དུ་ཡོད་པ་མི་ཤེས་སམ། ཁྱོད་དང་ཚེ་རབས་ཐམས་ཅད་དུ་འདུ་འབྲལ་མེད་ཟེར། མཆིམས་ཕུར་ལྷ་ལྕམ་གྱི་ནོར་ཡོད་པ་དེ་ཅི་འདྲ་ཞིག་འདུག་དྲིས་པས། བྲག་ལྷ་བཤོས་འདྲ་བ་རྩེ་མོ་མེད་པ་གཅིག་ན་འདུག། ད་དུང་དུས་ལ་མ་བབ་ཟེར། བི་མ་ལའི་གཏེར་ཇི་ཙམ་ན་འདོན་དྲིས་པས། ད་ནས་ལོ་བཅོ་ལྔ་ན་སྔགས་པ་དཀར་པོ་གཅིག་གིས་བཏོན་ནས་དར་བར་བྱེད། ཟབ་པ་བོད་བཞི་ཁྱེད་རང་གི་ལག་ན་འོང་བར་འདུག་ཟེར། དེར་ཟླ་བ་ཚེས་པའི་ཚེས་བཅུ་གཅིག་ལ་རྣལ་འབྱོར་བ་འོད་ཟེར་གོ་ཆ་དཔེ་ལེན་དུ་བཏང་ནས་ལམ་དུ་འོང་དུས། འཇའ་ཚོན་གྱིས་དཔེ་ལ་ཟུག་ཅིང་འཁོར་བ་དང་། ཁྱད་པར་ཟུང་མཁར་མདའི་མཆོད་རྟེན་གྱི་ཉེ་ལོགས་ཕྱུག་པོ་བྲག་ཅེས་བྱ་བར་སླེབས་པའི་མཚན་མོ་རི་མོ་ཅན་ནས་འདིའི་བར་འཇའ་ཚོན་ཁ་དོག་སྣ་ལྔས་འབྲེལ་བ་རྣལ་འབྱོར་བ་ཕོ་མོ་ཀུན་གྱིས་མཐོང་ངོ། །དེར་ཚོགས་འཁོར་སྐོང་ལ་སོགས་པ་མཛད་ནས་མན་ངག་མཁའ་འགྲོའི་སྙིང་ཏིག་གི་ཆོས་སྒོ་ཕྱེད། མཚན་མོའི་འོད་གསལ་གྱི་སྣང་བ་ལས་ཆོས་སྐུའི་དགོངས་པ་ཀ་དག་གི་དབྱིངས་སུ་འཁྱིལ་ཚུལ། དེའི་རྩལ་སྣང་ལོངས་སྐུར་འཆར་ལུགས། ཕྱིར་གསལ་ལས་ སྤྲུལ་པའི་སྐུ་འ
Chinese
看到不可思议的景象，所有这些最终都融入上师。还看到上师有时转变为报身等。在那里，近八日的一天，从西南方向，大导师身色洁白，身着丝绸锦缎，脚穿柔软的鹿皮靴，被无数眷属围绕着前来，融入上师。那天晚上，空行母身着骨饰，在空中飘动，供养上师。三个黑紫色的女子跳舞，说：我们从极乐之地而来，前来寻找有缘的弟子，前来观看誓言的清净，行持利生事业吧，种姓之子！又在做内供时，大导师的右边是毗玛拉，左边是金刚亥母，前面有许多空行母吹着人腿骨号，后面有许多咒师跳神。许多戴着金色头盔的空行母唱歌跳舞，在上师站立在围绕的中央，说道：快乐啊，瑜伽士们！此时此刻是奥明清净刹土，在自生寂怒的宫殿中，空明觉性的坛城广大。 不移之佛在那里面。这样唱到。安住于唯一心的禅定者，心中不执着，随心所欲。心念即使安住于空性也是空性，一切显现都是智慧的游舞。像这样唱诵金刚歌。那时，金刚绿度母白度母姐妹七位一起来到那里，说要去她们的地方。上师说：我要常住在你们的地方。她们说：常住当然好，但好像住不过冬初。我问：你为什么要骗我？她们说：因为落入了古汝的誓言中，所以追随伏藏的外面。在那里，法在那边，取出者死了，问：在这里做什么？回答说：法在那边，但意义在这里。即使你已去世，但有缘者未去世，所以来了。为护法们授记，说：这非常重要，恐怕对寿命有障碍，传授得少一点好。问：我的伏藏黄卷还在吗？回答说：是那些窃窃私语者在背后怂恿。我又说：你不记得我在达布给你成就了吗？想起以前在觉拉的岩洞里的事，金刚
English
I saw inconceivable visions, and all of them eventually dissolved into the Lama. I also saw the Lama sometimes transforming into the Sambhogakaya, etc. There, on one of the days near the eighth, from the southwest direction, the Great Teacher, with a clear white complexion, wearing silk brocade and soft deerskin boots, surrounded by countless attendants, came and dissolved into the Lama. That night, a Dakini adorned with bone ornaments, fluttering in the sky, made offerings to the Lama. Three dark purplish women danced, saying: We come from the place of Great Bliss, coming to seek out fortunate disciples, coming to see the purity of the Samaya, perform benefit for beings, son of lineage! Also, during the time of performing inner offering, Vimala was on the right side of the Great Teacher, Vajravarahi was on the left, many Dakinis were blowing human leg bone trumpets in front, and many mantra practitioners were performing sacred dances in the back. Many Dakinis wearing golden helmets were singing and dancing, and in the center of the encirclement, the Lama stood up and said: Happy, joyful are all the Yogis! This very moment is the pure realm of Ogmin, in the palace of self-arisen peaceful and wrathful deities, the mandala of empty-clear awareness expands. The Buddha who has not gone is within it. Thus he sang. Meditators who abide in the one mind, do not cling to one mind, let it go wherever it is comfortable. Even if the mind wanders and abides in emptiness, it is still emptiness. Whatever arises is the play of wisdom. Like that, he sang a Vajra song. At that time, Vajra Yutronma, the white sister of the seven, came and said to go to their place. The Lama said: I must always stay in your place. They said: It would be good to stay always, but it seems you won't stay past the beginning of winter. When asked, "Why are you deceiving me?" They said, "Because we have fallen under the Guru's Samaya, we are following the outside of the treasure." There, the Dharma is over there, and the one who extracts it is dead. When asked, "What are you doing here?" They replied, "Even though the Dharma is over there, the meaning is here. Even though you have passed away, the fortunate ones have not, so we have come." They prophesied to the Dharma protectors, saying, "This is very important, there is a danger of obstacles to life, it is better to transmit less." When asked, "Are my treasure scrolls still there?" They replied, "It is those whispering ones who are instigating behind your back." Again, I said, "Don't you remember that I gave you Siddhi in Uru?" Remembering the previous events in the cave of Chokla, Vajra
Chinese
問道：「是度母嗎？」回答說：「不是不是，是金剛亥母，你真的不知道嗎？」這是以世間的形象來行事業，以及以逝去的形象來給予殊勝成就的相狀，必須了解一半。從這裡主要講述明點，問道：「如何授予第三灌頂有依之灌頂呢？」回答說：「那是為了讓有貪欲者進入道，對於無貪欲者，僅僅以意和覺知就足夠了。」在介紹的時候，問道：「將念頭安住在無生之中，以及將心安住在無念之中，是怎麼回事呢？」 回答說：「對於念頭，用堅固做什麼呢？就在本來解脫的廣大虛空中介紹吧。」又問：「那麼，講述心滴的人那麼多，既然如此，我說什麼好呢？有作注釋的噶瑪巴和仁欽林巴等等。」回答說：「我們不喜歡那些講法，即使有注釋和山洞也不行，那樣怎麼行？必須要有主人。」問道：「仁欽林巴的伏藏是真的嗎？」回答說：「是真的，但沒有清淨的緣起。」我問道：「您沒有修持而成就的原因是什麼呢？」回答說：「我有修持的本尊嗎？有念誦的咒語嗎？有供養的對象嗎？難道不知道我經常存在於所有具備誓言和證悟的瑜伽士之中嗎？我和你生生世世都不會分離。」問道：「請問在青樸（Chimphu）的拉尊（Lhacham）的財物是什麼樣子的？」回答說：「有一個像石山祭品一樣沒有頂端。」又說：「現在時機還沒到。」問道：「什麼時候取出無垢友（Vimalamitra）的伏藏？」回答說：「從現在起十五年後，會有一位白衣咒士取出並弘揚，甚深四藏將會到你手中。」在那裡，在藏曆初十月十一日，瑜伽士光明鎧甲（Özer Gocha）被派去取經書樣本，在回來的路上，彩虹刺入經書樣本並環繞，特別是到達名叫富饒岩石（Phukpo Drak）的地方，在宗喀爾瑪達（Zungkharmada）佛塔附近，從黎明到這裡，一道五色彩虹連接，所有的男女瑜伽士都看到了。在那裡舉行會供輪等等，開啟了空行母心滴的法門。從夜晚的光明景象中，法身的境界融入本初清淨的法界的方式，以及它的力量顯現為報身的方式，從外在的顯現中，化身
English
When asked, "Is it Tara?" the reply was, "No, no, it's Vajravarahi, don't you really know?" This is about acting through worldly forms and bestowing supreme accomplishments through past forms; one must understand half of it. From here, mainly bindus are discussed. When asked, "How is the third empowerment, the one with support, bestowed?" the reply was, "That is necessary for those with attachment to enter the path. For those without attachment, mere mind and awareness are sufficient." During the introduction, when asked, "What is meant by settling thoughts in the unborn and settling the mind in non-thought?" The reply was, "What is the use of solidity for thoughts? Introduce them into the vast expanse of primordial liberation." Then I asked, "So many people are teaching Heart Drop, so what should I say? There are commentators like Karmapa and Rinchen Lingpa." The reply was, "We don't like those teachings. Even with commentaries and caves, it's not enough. There must be an owner." When asked, "Is Rinchen Lingpa's treasure authentic?" the reply was, "It is authentic, but there is no pure coincidence." I asked, "What is the reason you achieved without practice?" The reply was, "Do I have a deity to practice? Do I have a mantra to recite? Do I have an object to offer to? Don't you know that I am always present in all yogis who possess vows and realization? I will never be separated from you in all lifetimes." When asked, "What is the nature of Lhacham's wealth at Chimphu?" the reply was, "There is one like a rock mountain offering without a top." He also said, "The time has not yet come." When asked, "When will Vimalamitra's treasure be revealed?" the reply was, "Fifteen years from now, a white-clad mantra practitioner will reveal and propagate it. The profound Four Depositories will come into your hands." There, on the eleventh day of the tenth month of the lunar calendar, the yogi Özer Gocha (Light Ray Armor) was sent to retrieve a sample of scriptures. On the way back, a rainbow pierced and surrounded the sample. Especially when arriving at a place called Prosperous Rock (Phukpo Drak) near the Zungkharmada stupa, from dawn until here, a five-colored rainbow connected, and all the male and female yogis saw it. There, after performing a tsok offering and so on, the Dharma gate of the Dakini Heart Drop was opened. From the vision of the clear light of night, the way the Dharmakaya's realization merges into the realm of primordial purity, and the way its power manifests as the Sambhogakaya, from the external manifestation, the Nirmanakaya