Tibetan
བ་མ་རྣམས་ལ་རྩལ་དུ་བཏོན་ནས་གསུངས། བཀའ་ལས་ཆོས་འདི་ལྟ་བུ་ནུབ་ཏུ་ཕངས་པས་གཡུང་སྟོན་རྡོ་རྗེ་དཔལ་གྱིས་གཙང་། ཡེ་རྒྱལ་བས་ཁམས་ཀོང་། ཡེ་ཤེས་རྒྱལ་མཚན་པས་ཧོར་དང་རྒྱ་ནག། སྤྲུལ་སྐུ་བས་དབུས་སུ་དར་བར་གྱིས་ཞེས་སྨན་ལུང་པ་ཤཱཀྱ་གཞོན་ནུ་སོགས་ལ་རྗེས་སུ་གདམས། ས་ལ་གནས་པའི་བྱང་སེམས་ཀྱིས། །རྒྱ་མཚོའི་བར་དུ་སྤེལ་བར་བྱེད། །ཅེས་པ་དེ་ཡིན་པར་གྲགས། ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ཐུགས་ཀྱི་ཀློང་ན་རང་གསལ་ཏེ་དགོངས་པའི་གཏེར་མཛོད་ཆེན་པོ་ལ་དབང་བསྒྱུར་ནས་ཀརྨ་སྙིང་ཏིག་ཅེས་གྲགས་པའི་གདམས་པ་ཡང་བྱུང་། འདི་དག་ཀྱང་བསྟན་པའི་ཆུ་མགོ་གཅིག་ཡིན་ནོ།། །།རྒྱལ་བ་གཉིས་བདབ་ལ་བསམ་ ཡས་པ་ཀུན་མཁྱེན་ངག་གི་དབང་པོའམ། ཀློང་ཆེན་རབ་འབྱམས་ནི། གཡོ་རུ་གྲའི་ཆ་སྟོད་གྲོང་དུ་ངན་ལམ་བཙན་པོ་འོད་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཅན་ཞེས་བྱ་བ་མ་སྨད་པའི་རིགས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་ཅན་ནོ། །རུས་ནི་རོག་སྟེ་སད་མི་བདུན་གྱི་ནང་ཚན་ཛྙཱ་ན་ཨིནྡྲ་རཀྵི་ཏའམ། བོད་སྐད་དུ་ཡེ་ཤེས་དབང་པོ་བསྲུངས་པ་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོའི་དངོས་སློབ་དགེ་སློང་རྒྱལ་བ་མཆོག་དབྱངས་དང་གདུང་གཅིག་པའི་རབས་ཉེར་ལྔ་པ། མེས་པོ་ལྷ་སྲུང་ཞེས་བདུད་རྩིའི་བཅུད་ལེན་གྲུབ་པས་ལོ་བརྒྱ་དང་སྔར་འཚོ་བ་དེའི་སྲས་སློབ་དཔོན་བསྟན་པ་སྲུང་རྟེས་རིག་གནས་དང་། སྔགས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་ལ་རང་བྱན་ཆུད་པ་ཞིག། འབྲོམ་སྟོན་རིན་པོ་ཆེ་རྒྱལ་བའི་འབྱུང་གནས་ཀྱི་གདུང་ལས་བྱོན་པ་འབྲོམ་བཟའ་མ་བསོད་ནམས་རྒྱན་ཅེས་བྱ་བ་དང་འདུས་པ་ལས་སྐྱེ་བའི་མྱུ་གུ་བཟུང་ངོ། །དེའི་ཚེ་ཡུམ་ལ་སེང་གེ་ཆེན་པོ་གཅིག་གི་དཔྲལ་བ་ན་ཉི་མའི་འོད་ཟེར་འབར་བས་སྲིད་པ་གསུམ་ལྷག་གེར་གསལ་བ་ཞིག་རང་ཉིད་ལ་ཐིམ་པར་རྨིས་སོ། །དེ་ནས་རབ་བྱུང་ལྔ་པའི་ཕུར་བུས་སྤྲེའུ་དབོ་ཟླ་བའི་ཚེས་བཅུའི་ཉིན་མངལ་གྱི་ཆུ་འཛིན་ལས་རྣམ་པར་གྲོལ། གཞོན་ནུ་དོན་གྲུབ་ལ་ལྷའི་དབང་པོས་བྱ་བ་བཞིན་དུ་ནམ་གྲུ་རེ་མ་ཏིས་ངས་བསྲུངས་པ་ཡིན་ཞེས་ལག་ཏུ་བླངས། སླར་ཡུམ་ལ་གཏད་ནས་མི་སྣང་བར་སོང་། འདི་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི་འཕགས་པའི་ནོར་གྱིས་གདོད་ནས་ཕྱུག་པས་དད་པ་དང་། སྙིང་རྗེ་ལ་སོགས་པའི་ཡོན་ཏན་བསྒྲིབ་མེད་དུ་གསལ། ལོ་ལྔ་ནས་དྲི་ཀློག་ལེགས་པར་མཁྱེན། ཡབ་ལས་བཀའ་བརྒྱད་བདེ་འདུས། ཕུར་པ། རྟ་མགྲིན། བླ་མའི་ལས་གཞུང་སོགས་སྒྲུབ་ཕྲིན་མང་དུ་གསན། སྨན་རྩིས་ལ་སོགས་པའི་རིག་པའང་ཁོང་དུ་ཆུད། དགུ་པའི་སྟེང་དུ་ཉི་ཁྲི་དང་བརྒྱད་སྟོང་བརྒྱ་ཚར་བཏོན་པས་ལྷག་མེད་དུ་ཐུགས་ལ་འཛུལ། བཅུ་གཉིས་པའི་ཚེ་བསམ་ཡས་པ་མཁན་པོ་བསམ་གྲུབ་རིན་ཆེན་དང་། སློབ་དཔོན་ཀུན་ དགའ་འོད་ཟེར་ལས་རབ་བྱུང་གི་དངོས་པོ་བརྙེས། མཚན་ཚུལ་ཁྲིམས་བློ་གྲོས་སུ་གྲགས། དམ་པའི་ཆོས་འདུལ་བ་ལ་ལེགས་པར་སྦྱངས་པས་ལོ་བཅུ་བཞི་བར་བཤད་པའི་བ་དན་བཟུང་ཆོག་པ་བྱུང་། བཅུ་དྲུག་པར་སློབ་དཔོན་བཀྲ་ཤིས་རིན་ཆེན་ལས་ལམ་འབྲས་དང་། ཆོས་དྲུག་གཉིས། ཕག་མོ་ཆོས་དྲུག། བདེ་མཆོག་དྲིལ་བུ་པ། ཕྱག་རྡོར་འཁོར་ཆེན་ལ་སོགས་པའི་དབང་ཁྲིད་གདམས་པ་མང་དུ་ཉན། སློབ་དཔོན་དབང་ཡེས། སྟོན་ཚུལ། ཁྲོ་ཕུ་བ་ལ་སོགས་པར། བྱ་སྤྱོད། རྣལ་འབྱོར། རྡོ་རྗེ་གུར། མཁའ་འགྲོ་རྒྱ་མཚོ། སངས་རྒྱས་ཐོད་པ། རྡོ་རྗེ་ཕྲེང་བ། དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ལ་སོགས་པའི་སྔགས་རྒྱུད་མང་པོ་དང་། རིན་པོ་ཆེ་ཟ་ལུང་པ་སོགས་ལས་ཞང་ཚལ་པའི་གདམས་སྐོར། རྒོད་ཚང་བའི་ལམ་ཁྲིད། གཅོད་ཡུལ། ཞི་བྱེད་སྔ་ཕྱི་བར་གསུམ་ལ་སོགས་པ་མང་དུ་ཉན། བཅུ་དགུ་པར་གངས་རིའི་ཁྲོད་ན་ཚད་མ་སྨྲ་བའི་རིག་གང་ཆེན་ཕོ་རྡོག་ལགས་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་ལེགས་པར་བསྐྲུན་པའི་གནས་གསང་ཕུ་ནེའུ་ཐོག་གི་མལ་ཡའི་ནགས་ཀླུང་ཆེན་པོར་ཞུགས་ནས་གླིང་སྟོད་གདན་རབས་བཅོ་ལྔ་པ་སློབ་དཔོན་བཙན་དགོན་པ་དང་། གདན་རབས་བཅུ་དྲུག་པ་བླ་བླང་བ་ཆོས་དཔལ་རྒྱལ་མཚན་གཉིས་ལས། བྱམས་པའི་ཆོས་ལྔ། ཚད་མ་སྡེ་བདུན། པར་ཕྱིན་དབུ་མ་ལ་སོགས་མཚན་ཉིད་ཐེག་པའི་ལུང་རིག་གི་པདྨའི་རྩ་བ་མངར་པོར་གྱུར་བ་དག་ལོ་དྲུག་གི་བར་དུ་ལྷག་མ་མ་ལུས་པར་ཐོས་པས་བློ་གྲོས་ཆེན་པོའི་ལུས་ཀྱི་སྟོབས་ལྷག་པར་རྒྱས། དབང་ལོ་བློ་གྲོས་བརྟན་པ་ལས་མདོ་ཏིང་ངེ་འཛིན་རྒྱལ་པོ་ལ་སོགས་པའི་ཟབ་ཆོས་མདོ་ལྔ། ཤེས་རབ་སྙིང་པོ་རྒྱ་ཆེར་འགྲེལ་བས་མཚོན་པའི་ལུང་ཕྲན་མང་པོ་སོགས་ནང་པའི་གཞུང་། སྒྲ་དང་སྙན་དངགས་དང་སྡེ་བ་སྦྱོར་དང་། ཟློས་གར་ལ་སོགས་པ་ཕྱི་རོལ་པ་དང་ཐུན་མོང་དུ་གྱུར་བའི་གནས་ཐམས་ཅད་ལ་ཐོས་བསམ་མཐར་ཕྱིན་པའི་སྣ་ཞགས་ རིང་པོར་བརྐྱངས། ཤེས་རབ་ཀྱི་ལྷ་འཇམ་པའི་དབྱངས། མཚོ་ལྡན་མ། མི་གཡོ་བ། ཕག་དཀར་རྣམས་ལ་སྒྲུབ་པ་མཛད་པས་ཀུན་ཀྱང་ཞལ་གཟིགས། ཁྱད་པར་སྒྲ་དབྱངས་ལྷ་མོས་ཕྱག་མཐིལ་དུ་བཞག་ནས་གླིང་བཞི་རི་རབ་དང་བཅས་པ་ཞག་བདུན་དུ་བསྟན་ཅིང་ལུང་བསྟན་ཐོབ། ལྷག་པའི་ལྷ་དེ་དག་གིས་ཀྱང་ཐོགས་པ་མེད་པའི་བློ་གྲོས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་ཆེན་པོའི་གནས་གང་ཡིན་པའི་དྲྭ་བ་དང་དྭ་བ་ཕྱེད་པའི་འཕྱང་འཕྲུལ་དང་། རིན་པོ་ཆེའི་ཏོག་གི་རྣམ་པར་དཔྱངས་པས། བརྒལ་བ་དང་། བརྟག་པ་དང་། རིགས་པའི་ཐལ་འགྱུར་གྱི་སྒྲ་ཆེན་པོས་ས་འདི་གཡོ་བ་ཙམ་དུ་གྱུར་ནས། རྒོལ་བ་ངན་པའི་ཁྱུ་མཆོག་རྭ་གཅིག་པའི་བརྟུལ་ཞུགས་འཛིན་པ་རྣམས་བསྒྲུབ་པ་དང་། སུན་འབྱིན་པའི་རྐང་པ་མཆོག་གིས་རྣམ་པར་བརྫི་བ་དང་། རྣམ་པར་འཐག་པ་དང་། རྣམ་པར་ཉམ་ཉེས་པར་བྱས་ནས་ཅང་མི་སྨྲ་བའི་གནས་ལ་བཀོད་པས་བསམ་ཡས་ལུང་མང་བའམ། ཀློང་ཆེན་རབ་འབྱམས་ཞེས་པའི་མཚན་གྱི་རྔ་བོ་ཆེ་མཁའ་ལ་འགྲོ་བ་དང་མི་མ་ཡིན་གྱི་གནས་སུའང་གྲགས་པ་གསལ་བ་ཉིད་དོ། །དེ་ལྟར་ལུང་དང་རིག་པའི་གནས་རྒྱ་ཆེན་པོ་ལ་མི་འཇིགས་པའི་ཉམས་བརྟས་པར་གྱུར་ནའང་། འདི་ལྟར་སྐྱེས་བུ་ཆེན་པོ་རྣམས་ནི་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ལམ་ལ་གང་ཉེ་བའི་ཕྱོགས་ལ་འཇུག་པ་རྩོམ་སྟེ། ཕྱོགས་དང་ཕྱོགས་བྲལ་གྱི་གནས་སུ་ལྷགས་ནས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྟག་ཏུ་དུའི་རྣམ་པར་ཐར་བ་ལ་ཡིད་གཞུངས་པས། བླ་མ་དང་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་དུ་མ་ལས་མདོ་དང་། རྒྱུད་དང་། མན་ངག་མང་དུ་ཞུས་ནས་ཐོས་པ་དང་བསམ་པའི་བློ་གྲོས་ཆེར་བསྐྱེད། གངས་རིའི་ཁྲོད་ན་གཞུང་ལུགས་དང་མན་ངག་མང་དུ་གནས་པ་ལ་ཕྱོགས་དང་རིས་སུ་བཅད་པ་སྦབས་ཏེ། བུང་བ་གཞོན་ནུས་སྦྲང་རྩིའི་སྙིང་པོ་ལ་བྱ་བ་བཞིན་དུ། དན་བག་པ། སློབ་དཔོན་གཞོན་ནུ་དོན་གྲུབ། མྱོས་མཐིང་མ་ བ། སངས་རྒྱས་གྲགས་སོགས་བླ་མ་བཞི་ལ་མདོ་སྒྱུ་སེམས་གསུམ་རྙིང་མ་རྒྱུད་འབུམ་གྱིས་གཙོས་མ་དག་གསན་པས་སྔ་འགྱུར་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་གྲུབ་པའི་མཐའ་ཆེན་པོ་གཅིག་ཏུ་འཇུག་པའི་རྟེན་འབྲེལ་ཤད། ཕྱིས་གསང་བའི་སྙིང་པོ་ལ་སྙིང་ཏིག་དང་མཐུན་པའི་ཊཱི་ཀ་ཕྱོགས་བཅུ་མུན་སེལ་ཉི་ཟླའི་སྤྲིན་གྱི་སྣང་བ་ཞེས་བྱ་བ་དང་། སྤྱིའི་ཁོག་འབུབས་གཉིས་མཛད། གསང་རྙིང་འགྲེལ་བ་སྤར་ཁབ་གྱི་ལུགས་ལྟར་འཆད་པ་མི་ལེགས་ཀྱི། རོང་ཟོམ་གྱི་ལུགས་ལྟར་ལེགས་པ་ཡིན་ཞེས་གསུངས། ལར་གཡུང་འགྲེལ་དང་བཅས་འདི་གསུམ་རོང་བཤད་སྒྲོམ་ཆེ་བར་སྣང་། སློབ་དཔོན་གཞོན་རྒྱལ་ལ་སོགས་པར་དབུ་མ་ཚིག་འཇུག་ལ་སོགས་འཕགས་སྐོར་རྣམས་ཚང་བ་དང་། གཞོན་རྡོར་ལས་སྤྱོད་འཇུག་དང་བསླབ་བཏུས་ལ་སོགས་པ། ཇོ་བོའི་ཡི་དམ་སྐོར། སྦྱོར་དྲུག་ཆོས་དྲུག། མཁན་པོ་ལས་ཁྲོ་ལུ་པའི་སྐོར། ཁ་རག་ཆོས་སྐོར། སྒྲུབ་ཐབས་རྒྱ་མཚོ། ཆོས་ཆུང་བརྒྱ་རྩ། འདུལ་བ་ལུང་ལ་སོགས་ཤིན་ཏུ་མང་བ། རྗེ་རང་བྱུང་རྡོ་རྗེ་ལས། སྦྱོར་དྲུག་གེགས་སེལ་དང་བཅས་པ། ནཱ་རོ་ཆོས་དྲུག། སྐུ་གསུམ་ངོ་སྤྲོད། རྒྱལ་བ་རྒྱ་
Chinese
对所有弟子着重说道：如此殊胜的教法如果衰败没落实在可惜，因此由雍敦·多吉贝来负责卫藏地区，由耶嘉瓦负责康区，由益西坚赞负责蒙古和汉地，由化身（转世）负责卫地发扬光大。以此教导了曼隆巴·释迦雄努等人。据说这就是“安住于大地的菩萨，将在大海之间弘扬”这句话的含义。全知普贤王如来于心性虚空中自然显现，从而掌握了意之大宝藏，也因此出现了名为噶玛心髓的教法。这些也都是教法的一条源流。 两位胜者之上，桑耶寺的衮钦·鄂吉旺波，即龙钦饶绛，出生于约如扎的恰托村，是源自娘蓝·赞布沃吉吉廓坚的没有瑕疵的家族，具有优良的品质。家族是若氏，属于七觉士之一的智吉祥护（藏文：ཛྙཱ་ན་ཨིནྡྲ་རཀྵི་ཏ，梵文天城体：ज्ञानेन्द्ररक्षित，梵文罗马拟音：jñānendra rakṣita，汉语字面意思：智力自在守护），即大堪布的亲传弟子格隆·嘉瓦乔央的同族后裔第二十五代。祖父名为拉雄，因修成长寿甘露成就而活到一百多岁，他的儿子是堪布丹巴松杰，精通各种学问和密咒瑜伽。仲敦巴仁波切嘉瓦炯内家族后裔的仲萨玛·索南坚与堪布丹巴松杰结合，孕育了转世的幼苗。当时，母亲梦见一头巨大的狮子，额头上燃烧着太阳的光芒，照亮了三界，然后融入了自己的身体。之后，在第五绕迥（藏历，公元1326年）的木虎年四月（藏历）初十，他从母胎中降生。年幼的敦珠像天神一样，被那木珠·热玛底抱在怀里，说：“我一直在保护他。”然后又交还给母亲，消失不见。像这样，菩提萨埵从一开始就拥有圣者的财富，因此信心和慈悲等功德自然显现。五岁时，他就能很好地阅读。从父亲那里听取了噶举德谢、普巴金刚、马头明王、上师仪轨等许多修法传承。还精通医学、占卜等各种学问。九岁时，念诵了二十八万一百遍太阳咒。
English
He emphatically said to all the disciples: It would be a pity if such a precious Dharma were to decline and fall, so Yungton Dorje Pal is responsible for the Tsang region, Ye Gyalwa is responsible for the Kham region, Yeshe Gyaltsenpa is responsible for the Hor and Chinese regions, and the incarnate (reincarnation) is responsible for spreading it in the U region. He thus instructed Menlungpa Shakya Zhonnu and others. It is said that this is the meaning of the saying, "The Bodhisattva who dwells on the earth will propagate between the seas." Omniscient Kuntuzangpo naturally manifested in the space of his mind, thereby mastering the great treasury of intention, and thus the teaching known as Karma Nyingtik also arose. These are also one of the sources of the teachings. Above the two victors, Kunchen Ngagi Wangpo of Samye, namely Longchen Rabjam, was born in the village of Chatö in Yoru Dra, from the flawless family of Nganlam Tsenpo Okyi Kyilkhorchen, possessing excellent qualities. The clan is Rok, the twenty-fifth generation of the same lineage as Gelong Gyalwa Choyang, a direct disciple of the great Khenpo Jnana Indra Rakshita (藏文：ཛྙཱ་ན་ཨིནྡྲ་རཀྵི་ཏ，梵文天城体：ज्ञानेन्द्ररक्षित，梵文罗马拟音：jñānendra rakṣita，汉语字面意思：智力自在守护), one of the seven awakened ones. His grandfather, named Lhasung, achieved the accomplishment of longevity nectar and lived for over a hundred years. His son was Khenpo Tenpa Sungje, proficient in various sciences and mantra yoga. Dromtön Rinpoche, from the lineage of Gyalwai Jungne, and Dromza Sonam Gyen, combined and conceived the sprout of reincarnation. At that time, the mother dreamed of a huge lion with the sun's rays burning on its forehead, illuminating the three realms, and then merging into her body. Then, on the tenth day of the fourth month (Tibetan calendar) of the Wood Tiger year of the fifth Rabjung (Tibetan calendar, 1326 AD), he was born from the womb. The young Dondrup was held in the arms by Namdru Remati, like a god, who said, "I have been protecting him." Then he returned him to his mother and disappeared. In this way, the Bodhisattva was rich from the beginning with the wealth of the noble ones, so faith and compassion and other virtues naturally manifested without obscuration. At the age of five, he could read well. From his father, he heard many practice transmissions such as Kagyü Deshek, Phurba Vajrakila, Hayagriva, and the Lama Ritual. He also mastered various sciences such as medicine and divination. At the age of nine, he recited the sun mantra two hundred eighty-one thousand times.
Chinese
完全地进入了他的心中。十二岁时，从桑耶寺的堪布桑珠仁钦和阿阇黎根嘎沃色处获得了沙弥戒，法名称为楚臣洛哲。由于精通律藏，十四岁时可以持有讲经的法幢。十六岁时，从阿阇黎扎西仁钦处听闻了道果、二种六法、佛母六法、胜乐金刚饮血派、金刚手大轮等的灌顶、教导和诀窍。从阿阇黎旺耶、敦楚、克珠巴等人处，听闻了事部、行部、瑜伽部、金刚帐、空行海、佛陀颅骨、金刚鬘、时轮金刚等的众多密续。从仁波切扎隆巴等人处，听闻了香蔡巴的诀窍集、热琼巴的道次第、断法、息解新旧中三派等众多法门。十九岁时，进入了雪山之中以量论著称的大学者颇多瓦大师以智慧建造的桑普内邬托的玛拉雅大森林中，从林堆寺第十五任座主阿阇黎赞衮巴和第十六任座主喇隆巴曲贝坚赞处，听闻了慈氏五论、量理七论、般若中观等，将成为名相法理之莲花的甘甜根茎的部分，在六年之中毫无遗漏地听闻，从而使大智慧之身的体力更加增长。从旺洛洛哲丹巴处，听闻了《三摩地王经》等甚深佛法五经，以及以《般若波罗蜜多心经广释》为代表的众多经文等佛教经论，以及声明、诗学、戏剧等外道共同的学问，进行了圆满的闻思，并将其知识之索远远地延伸。修持智慧本尊文殊菩萨、海生金刚、不动明王、白度母等，都亲见了本尊。特别是音声天女将其放在手掌中，向他展示了包括须弥山在内的四大部洲，为期七天，并获得了授记。那些增上的本尊们也以无碍智慧的大成就之地的所有网络和半月形的装饰，以及珍宝的顶
English
He entered completely into his heart. At the age of twelve, he received the novice ordination from Khenpo Samdrub Rinchen of Samye Monastery and Acharya Kunga Odzer, and his name became Tsultrim Lodrö. Having thoroughly studied the Vinaya, he was able to hold the banner of exposition at the age of fourteen. At the age of sixteen, he heard many empowerments, instructions, and key points on Lamdre, the Two Six Dharmas, the Six Dharmas of Vajrayogini, Chakrasamvara Ghantapada, Vajrapani Chakravartin, and others from Acharya Tashi Rinchen. From Acharya Wangye, Tön Tsul, Khropupa, and others, he heard many tantras of Kriya, Charya, Yoga, Vajrapanjara, Dakarnava, Buddha Kapala, Vajramala, Kalachakra, and others. From Rinpoche Zhalungpa and others, he heard the collections of instructions of Zhang Tsalpa, the Lamrim of Götsangpa, Chögyal, and the Zhije Early, Later, and Intermediate, and many other teachings. At the age of nineteen, he entered the great forest of Malaya in Samye Neuthok, which was built with wisdom by the great scholar Phodowa, who was known for his treatises on valid cognition in the midst of the snowy mountains. From the fifteenth abbot of Lingtö Monastery, Acharya Tsengönpa, and the sixteenth abbot, La Longpa Chöpal Gyaltsen, he heard the Five Treatises of Maitreya, the Seven Treatises on Valid Cognition, the Prajnaparamita Madhyamaka, and other texts, which became the sweet roots of the lotus of the characteristics of the teachings. He heard them completely without omission for six years, thereby increasing the strength of his body of great wisdom. From Wanglo Lodrö Tenpa, he heard the five profound Dharma sutras, including the Samadhiraja Sutra, and many minor scriptures, including the Extensive Commentary on the Heart Sutra, and other Buddhist scriptures, as well as all the subjects that are common to outsiders, such as grammar, poetry, drama, and so on, and extended the rope of his knowledge far and wide through thorough study and contemplation. He practiced the deities of wisdom, Manjushri, Marichi, Achala, White Tara, and others, and saw all the deities' faces. In particular, the goddess of sound placed him in the palm of her hand and showed him the four continents, including Mount Sumeru, for seven days, and he received a prophecy. Those superior deities also adorned the net and crescent moon of the place of great accomplishment of unobstructed wisdom, and the precious top.