Tibetan
བ་ལ་སོགས་པ་ཚད་དུ་ཕྱིན་པ་ཅིག་དགོས། རང་རང་གི་ གཞུང་བཤད་ཐེ་ཚོམ་ཆེད་ངེས། བློ་རྩེ་གཏང་མཚམས་ཡོད་ངེས་ཤིག་དགོས། མན་ངག་རྣམས་ལག་ལེན་དུ་བཏབ་ན་ཐེབ་པ་ངེས་པ་ཅིག་དགོས་སོ། །གྲུབ་པ་ཐོབ་པ་རྣམས་ཀྱིས་སྤྱོད་ཡུལ་ནི་གཞན་མ་ཡིན་པས། དེ་འདྲའི་ངེས་ཁྲིགས་མེད་ཀྱང་། དེ་ལ་ལོག་ལྟ་དང་ཐེ་ཚོམ་མི་བྱ། གུས་པས་གསོལ་བ་ཐོབ་ཅིག་ཅེས་སོ། །དེར་རྒྱ་གར་བ་ཆོས་ལ་ཕྲག་དོག་པས་རྗེས་བསྙགས་བྱུང་གིས་དོགས་པས། བཻ་རོས་རྐང་མགྱོགས་ཀྱི་གདམས་པ་ཉམས་འོག་ཏུ་བཙུད། རྐང་མགྱོགས་ཀྱི་གཙོ་བོ་ལ་བརྔན་པ་བྱིན་པས་རྗེས་མ་ཟིན་པ་ལྟར་བྱས། བོད་དུ་མྱུར་བར་ཕེབས། བཙན་པོ་ལ་ཉིན་མོ་རྒྱུ་འབྲས་ཐུན་མོང་བའི་ཆོས་དང་། མཚན་མོ་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་ལྐོག་ཆོས་སུ་གསུངས། དེའི་ཚེ་རྒྱ་གར་བའི་རྨི་ལྟས་ལོག །རྡོ་རྗེ་གདན་གྱི་ཆོས་མཛོད་ཆེན་པོའི་རྒྱ་རུ་སྤྲོད་ཞིག་པས་ཆོས་མ་ཚང་བར་ཤེས། བོད་ཐེ་ཚོམ་བསྐྱེད་པའི་ཕྲ་མ་མཁན་བཅུག། བཙུན་མོ་ཚེ་སྤོང་བཟས་བཻ་རོ་བསླུ་བར་མ་ཚུགས་པས་སྡིག་བློན་རྣམས་བསླད། རྒྱ་གར་བའི་ཕྲ་མ་ལ་བསྙད་ནས་བཻ་རོ་ཁྲིམས་ལ་སྦྱར་བར་གསོལ། རྒྱལ་པོས་སྒྱུགས་པར་ཞལ་གྱིས་བཞེས་ནས་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་སྦྲང་པོ་ཆུ་ལ་སྦྱངས། སློབ་དཔོན་དབུ་རྩེའི་གདུགས་ཁང་དུ་བལྟར་མི་མངོན་པར་བྱས་པའང་དམང་རྒྱན་གྱིས་ཤེས་ནས་བཻ་རོ་ཚ་བའི་རོང་དུ་སྤྱུགས་དགོས་པ་བྱུང་། འདི་དག་གི་གཏམ་འདྲ་འབག་ལ་སོགས་པ་ལས་རྒྱས་པར་བྱུང་བ་འདིར་དེ་ཙམ་མོ། །དམ་པའི་ཆོས་བསྒྱུར་བའི་རྣམ་གྲངས་ནི། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀུན་བྱེད་རྒྱལ་པོ་ལ་སོགས་པ་སེམས་སྡེ་ཉེར་གཅིག །ལུང་བམ་པོ་བཅོ་བརྒྱད། ཀློང་སྡེའི་རྒྱུད་ནམ་མཁའ་ཀློང་ཡངས་ལ་སོགས་པ་ཚིག་བམ་པོ་ཉི་ཁྲི། དེ་དག་ཀྱང་གྲུབ་པའི་སྐྱེས་བུ་རྣམས་ཀྱི་ཕྱག་ན་བཞུགས་པའི་དབང་དུ་བྱས་ཏེ་ཚང་བར་མ་འགྱུར་རོ། །སླར་བཻ་རོས་རྒྱལ་མོ་ཚ་ བའི་རོང་དུ་གཡུ་སྒྲ་སྙིང་པོ་རྗེས་སུ་བཟུང་། ཡུལ་དེ་སྨིན་པར་མཛད། ཁམས་སུའང་འགྲོ་དོན་མཛད། རྒྱ་ནག་ཏུ་གཤེགས་ནས་གྲུབ་པ་མཆོག་དང་མཁའ་འགྲོ་མ་རྣམས་དང་ཆོས་སྐད་འདྲེས། ཡར་ལམ་ཡེ་ཤེས་གསང་བ་ལ་སོགས་པའི་རྒྱུད་ལ་བརྟེན་པ་རྡོ་རྗེ་ཐམ་པའི་མན་ངག་གིས་སྤང་མི་ཕམ་མགོན་པོ་རྗེས་སུ་བཟུང་། དེ་ནི་ལོ་བརྒྱད་ཅུ་རྩ་ལྔ་ལོན་པ་གཞོན་ནུའི་དུས་ཆོས་མ་གྲུབ། རྒས་ནས་ཏེ་འཁོར་དང་སྤུན་ཡ་བསྡང་བར་གྱུར་བ་ཞིག་སྟེ། རྒས་ཆེས་པས་ལུས་ཟུངས་ངན་པ་ལ་སྒོམ་ཐག་དང་སྒོམ་བརྟེན་བཅས། གདམས་པ་ཡིད་ལ་ཟིན་པའི་ཕྱིར་ཚུལ་ཤིང་གཏད། སློབ་དཔོན་གྱི་ལུང་བཞིན་ཉམས་སུ་བླངས་པས་ཆོས་ཉིད་ཅེར་མཐོང་དུ་ངོ་ཕྲོད། རྟོགས་པ་ཐོད་རྒལ་དུ་སྐྱེས་པས་རྒད་པོ་དགའ་ཆེ་སྟེ་སློབ་དཔོན་གྱི་མགུལ་བར་འཁྱུད་ནས་ཞག་གཅིག་ཏུ་མ་བཏང་། དངོས་གྲུབ་བརྙེས་པས་ལོ་བརྒྱ་ལྷག་བཅས་སུ་ཐུབ། དེས་ངན་ལམ་བྱང་ཆུབ་རྒྱལ་མཚན་ལ་བཤད་ནས་རིམ་པར་འཇའ་ལུས་གྲུབ་པ་ཤ་སྟག་བྱུང་སྟེ་འོག་ཏུ་རྡོ་རྗེ་ཟམ་པའི་རྒྱུད་རིམ་ལ་འཆད་ཏོ། །དེ་ལྟར་བཻ་རོས་རིམ་པ་ལྔར་བཤད་པའི་ཕྱི་མ་ལི་བཟའ་ཤེས་རབ་སྒྲོན་ཏེ། འདིས་བཻ་རོ་ལི་ཡུལ་དུ་སྤྱན་དྲངས། མཐར་བལ་བོ་བ་སེང་གི་ནགས་སུ་འོད་ཀྱི་སྐུར་དེངས་ཞེས་གྲགས་སོ།། །།གངས་ཅན་པ་རྣམས་ཀྱི་སྐྱབས་དང་། མགོན་དང་། རྟེན་དང་། དཔུང་གཉེན་གཅིག་པུ་པ་ཨོ་རྒྱན་སངས་རྒྱས་གཉིས་པ་ལས་ཇི་ལྟར་བརྒྱུད་པ་ནི། སྤྱིར་སློབ་དཔོན་ཉིད་སྐུ་གསུམ་གྱི་སྟོན་པ་རྒྱ་མཚོའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡིན་པས་བརྒྱུད་པ་བྲེང་ཆགས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ལའང་ལྟོས་པ་མེད་དེ། སྐུ་གསུམ་གྱི་ཞིང་ཁམས་རྟེན་བརྟེན་པར་བཅས་པ་རང་གི་མཚན་ཉིད་དང་གཉིས་སུ་མེད་པས་སོ། །དེ་ལས་གཞན་སྣང་འཁྲིད་ཚུལ་གྱི་སྒོ་ནས་ཤྲཱི་སིངྷ་དང་། འཇམ་དཔལ་བཤེས་གཉེན་སོགས་ལས་གདམས་པའི་དཀའ་བབས་རྙེད་པའི་ཚུལ་བསྟན། བོད་དུ་བི་མ་ལས་མན་ངག་སྙིང་ཏིག་དང་། བཻ་རོས་སེམས་ཕྱོགས་དར་བར་མཛད་ པས༑ དེ་དག་ཕྱི་མཐར་འཆལ་ཞིང་། གདམས་པའི་སྙིང་པོ་དང་བྲལ་བའི་ཚེ་འགྲོ་དོན་ཆེ་བར་དགོངས་ནས་རང་གི་སྙིང་ཏིག་གཞོ་སྟོད་ཏི་སྒྲོར་མཁའ་འགྲོ་ཡེ་ཤེས་མཚོ་རྒྱལ་ལ་ལྐོག་ཆོས་སུ་གདམས། མངའ་བདག་གི་བཙུན་མོ་འབྲོམ་གཟའ་བྱང་ཆུབ་སྨན་ལས་འཁྲུངས་པ་ལྷ་ལྕམ་པདྨ་གསལ་ལོ་བརྒྱད་ལོན་པ་ཞིག་ཚེའི་དུས་བྱས་པར་ཡབ་རྒྱལ་པོ་མྱ་ངན་གྱིས་དུབ་པ་བསལ་བའི་ཕྱིར། མཆིམས་ཕུར་ལྷ་ལྕམ་གྱི་ཕུང་པོའི་སྙིང་གར་མཚལ་གྱི་ཡི་གེ་ནྲྀ་གཅིག་་བྲིས། ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་ལྕགས་ཀྱུ་རྣོན་པོས་རྣམ་ཤེས་བཀུག་པས། མིག་ལྟ་ཞིང་སྨྲ་ཤེས་པར་གྱུར་བའི་ཚེ། མན་ངག་མཁའ་འགྲོའི་སྙིང་ཏིག་བྱིན་རླབས་འཕོ་བའི་སྟོབས་ཀྱིས་གདམས་ནས་སྐྱེ་བ་ཕྱི་མའི་ཆོས་སྐལ་དུ་དབང་བསྐུར། ཟབ་མོའི་གཏེར་དུ་བཙས་པ་ཕྱིན་ཆད་པདྨ་ལས་འབྲེལ་རྩལ་གྱིས་བཏོན་པས་མཁའ་འགྲོའི་སྙིང་ཏིག་ཏུ་གྲགས་པ་སོགས་གཏེར་ལས་བྱོན་པའི་སྙིང་ཏིག་གནད་མ་འཁྲུལ་ཞིང་དོན་ཚང་བ་དག་ཡིན་ནོ།། །།ལུང་ཨ་ནུ་ཡོ་ག་ནི། མདོ་སྡེ་གདམས་ངག་འབོགས་པའི་རྒྱལ་པོ་ལས། འདྲེན་པའི་ཐེག་པ་གསུམ་པོ་དག། བཅོམ་ལྡན་ངེས་པ
Chinese
需要像“བ་”等达到标准的。各自的 论述消除疑惑，确定无疑。需要有停止散乱，专注一境的。如果将诀窍付诸实践，则必须是能够实现的。获得成就者们的使用之处并非其他，即使没有那样的确定，也不要对它产生邪见和疑惑。请以恭敬心祈祷。在那里，由于印度人嫉妒佛法，担心会被追踪，毗卢遮那将神足的诀窍置于修持之下。向神足的主人献上贿赂，使其装作没有追上。迅速前往藏地（西藏）。白天向赞普（吐蕃王）讲述共同的因果之法，夜晚秘密传授大圆满法。那时，印度人的梦兆颠倒了。得知金刚座大寺的宝库钥匙损坏，佛法不完整。派遣制造藏地（西藏）疑惑的间谍。妃子采崩扎未能欺骗毗卢遮那，于是收买了罪臣。借口印度间谍，请求对毗卢遮那处以刑罚。国王假意答应，表面上将蜂蜜浸泡在水中。仲·嘉瓦洛扎瓦的上师，在乌孜的伞盖殿中不为人知地消失，也被平民得知，因此毗卢遮那不得不被流放到匝瓦绒。这些故事的详细情况见于戏剧等，这里就讲到这里。翻译圣法的名目是：《菩提心普作王》等心部二十一部，《隆》十八卷，《空界》的续部《虚空广阔》等二万颂。那些也都是成就者们掌握在手中的，所以没有全部收集完整。之后，毗卢遮那在嘉瓦绒迎请玉扎宁波，使那个地方成熟。也在康区（康地）行利生事业。前往汉地（中国）后，与成就者和空行母们交流佛法。依靠《亚兰耶谢桑瓦》等续部，以金刚印的诀窍摄受了邦米旁衮波。他已经八十五岁了，年轻时没有完成佛法，年老后与家人和兄弟反目成仇。由于年老体衰，身体虚弱，所以带着坐垫和禅杖。将诀窍铭记于心。
English
One needs something that reaches the standard, such as 'ba'. Each one's explanation of the scriptures should dispel doubts and be certain. One needs something that has a definite point of stopping distraction and focusing on one thing. If the pith instructions are put into practice, they must be certain to be effective. The sphere of activity of those who have attained accomplishment is not something else, so even if there is no such certainty, one should not have wrong views and doubts about it. Please pray with reverence. There, because the Indians were jealous of the Dharma and feared being followed, Vairotsana placed the instructions of swift feet under practice. He gave a bribe to the master of swift feet, making it seem as if he had not been caught. He went quickly to Tibet. During the day, he taught the king the common Dharma of cause and effect, and at night, he secretly taught the Great Perfection. At that time, the dreams of the Indians were reversed. He learned that the key to the great treasury of the Vajrasana monastery was broken, and the Dharma was incomplete. He sent spies to create doubts in Tibet. The queen Tsepongza was unable to deceive Vairotsana, so she bribed the wicked ministers. Using the Indian spies as an excuse, they requested that Vairotsana be punished. The king pretended to agree, and superficially soaked honey in water. The teacher of Dromi Gawé Lodrö, invisibly disappeared in the umbrella house of Uru, which was also known by the common people, so Vairotsana had to be exiled to Tsawa Rong. The details of these stories are found in plays and so on, and that is all here. The categories of translating the Holy Dharma are: The Mind Class of twenty-one, including The All-Creating King of Bodhicitta; The Lung of eighteen volumes; The tantras of the Space Class, such as The Vast Expanse of Space, of twenty thousand verses. Those are also held in the hands of accomplished beings, so they have not been completely collected. Later, Vairotsana invited Yudra Nyingpo in Gyalmo Tsawa Rong, and made that place ripen. He also did benefit for beings in Kham. After going to China, he mingled the Dharma language with accomplished ones and dakinis. Relying on the tantras such as Yarlam Yeshe Sangwa, he took Pangmi Pamgonpo as a disciple with the pith instructions of the Vajra Seal. He was eighty-five years old, and had not completed the Dharma in his youth. In his old age, he became estranged from his family and brothers. Because he was very old and his body was weak, he carried a meditation strap and a meditation support. He memorized the instructions.
Chinese
因此，他献上了树叶。按照上师的教导进行修持，他直接证悟了法性。由于顿悟迅速生起，老者非常高兴，拥抱上师的脖子，整夜没有松开。由于获得了成就，他能够活过一百多年。他将此传授给ངན་ལམ་བྱང་ཆུབ་རྒྱལ་མཚན（Ngamlam Jangchub Gyaltsen），依次都获得了虹身成就，下面将讲述金刚桥的传承。如此，贝若扎纳所说的五次第中，最后一位是ལི་བཟའ་ཤེས་རབ་སྒྲོན（Li bza' shes rab sgron）。他将贝若扎纳迎请到于阗（Li yul）。据说最终在尼泊尔的巴桑森林中化为光身。 祈祷莲花生大士！ 邬金第二佛如何成为雪域人民唯一的皈依、怙主、依怙和助伴的呢？ 一般来说，上师本身就是三身佛陀的化身，因此不需要依赖传承的特征，因为三身的净土及其所依和能依与上师的自性无二无别。 此外，从显现引导的角度来看，他展示了从师利星哈和文殊友等处获得教法传承的方式。在藏地，无垢友弘扬了心髓，贝若扎纳弘扬了心部。 当这些在后来变得混乱，并且与教法的精髓分离时，他考虑到利益众生，将自己的心髓作为秘密法传授给གཞོ་སྟོད་ཏི་སྒྲོ（Zho stod ti sgro）的空行母益西措嘉。 为了消除领主的王妃འབྲོམ་གཟའ་བྱང་ཆུབ་སྨན（'Brom gza' byang chub sman）所生的八岁莲花明妃夭折后，国王的悲伤，在ཆིམས་ཕུ（Chims phu）莲花明妃的尸体的心脏上，用朱砂写了一个字 नृ（藏文：ནྲྀ，梵文天城体：नृ，梵文罗马拟音：nṛ，汉语字面意思：那）。 以禅定的锋利铁钩勾召回其意识，当她能够看和说话时，通过空行母心髓加持力，传授给她来世的法缘，并授权她成为甚深伏藏的法主。此后，莲花生与其有缘弟子取出这些伏藏，因此被称为空行母心髓等，这些从伏藏中取出的心髓，要点无误且意义完整。 阿努瑜伽的教法则出自《总集经部教诫王经》： 引导的三种乘，世尊确
English
Therefore, he offered leaves. Practicing according to the guru's instructions, he directly realized the nature of reality. As realization arose swiftly, the old man was overjoyed, embracing the guru's neck and not letting go for a whole night. Having attained accomplishment, he was able to live for over a hundred years. He taught this to Ngamlam Jangchub Gyaltsen, and successively they all attained the rainbow body. Below, the lineage of the Vajra Bridge will be explained. Thus, among the five stages taught by Vairochana, the last was Li bza' shes rab sgron. He invited Vairochana to Khotan (Li yul). It is said that he eventually transformed into a body of light in the Basang forest of Nepal. Homage to Padmasambhava! How did Orgyen Second Buddha become the sole refuge, protector, support, and companion of the people of the Land of Snows? In general, the guru himself is the embodiment of the three kayas of the Buddha, so there is no need to rely on the characteristics of a lineage, because the pure lands of the three kayas, along with their support and what they support, are inseparable from the guru's own nature. Furthermore, from the perspective of apparent guidance, he demonstrated how to obtain the transmission of teachings from Shri Singha and Manjushrimitra, among others. In Tibet, Vimalamitra propagated the Mind Essence, and Vairochana propagated the Mind Class. When these later became confused and separated from the essence of the teachings, he, considering the benefit of beings, transmitted his own Mind Essence as a secret teaching to the dakini Yeshe Tsogyal of Zho stod ti sgro. In order to alleviate the grief of the king after the death of the eight-year-old Lotus Light Lady, born to the queen 'Brom gza' byang chub sman of the lord, in Chims phu, on the heart of the corpse of the Lotus Light Lady, he wrote a letter नृ (Tibetan: ནྲྀ, Devanagari: नृ, Romanized Sanskrit: nṛ, Literal Chinese meaning: that) in vermilion. By hooking back her consciousness with the sharp iron hook of samadhi, when she was able to see and speak, through the power of the blessings of the Dakini Mind Essence, he transmitted to her the Dharma connection for future lives and empowered her as the master of the profound treasure. Thereafter, Padmasambhava and his destined disciples extracted these treasures, hence they are called Dakini Mind Essence, etc. These Mind Essences extracted from the treasures are unerring in their essential points and complete in their meaning. The teachings of Anuyoga come from the "King of Tantras, the Compendium of Sutras and Instructions": The three vehicles of guidance, the Bhagavan certainly