Tibetan
བྱས། ནངས་པར་ཤྲཱི་སིངྷ་དང་མཇལ། གསེར་གྱི་ཕྱག་རྟེན་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ཕུལ། རྩོལ་མེད་ཀྱི་ཐེག་པ་གསུང་བར་གསོལ་བ་བཏབ་པས། ཆོས་ཀྱི་བཀའ་གཙིགས་གསལ་བའི་ཕྱིར་དོ་ནུབ་བརྟག་གིས་གསུང་། ནངས་པར་དུས་གསུམ་གྱི་ལུང་བསྟན་དང་གཙིགས་རྒྱ་ བཏབ་ནས་ད་ནི་ཁྱོད་ལ་བསྟན་པར་བྱ་སྟེ། གསང་བ་མ་བསྲུངས་ན་མན་ངག་འདི་གང་དགར་སྤྱད་དུ་མེད། རྒྱལ་པོའི་ཆད་པས་འུ་ཅག་གསུམ་ཀའི་སྲོག་ལ་ཡོང་མཆི། དེས་ན་པཎྜི་ཏ་བརྒྱ་ལ་གསེར་གྱི་ཕྱག་རྟེན་ཕུལ་ལ་རྒྱུ་འབྲས་ཀྱི་ཆོས་ཉོན། དེ་ཁོ་ན་གཉེར་བྱའི་གཙོ་བོ་ཡིན་པ་ལྟར་གྱིས། མཚན་མོ་མན་ངག་གི་ཆོས་བསྟན་གྱིས་གསུངས། དེར་པྲ་སན་ཤིན་ཏུ་བཙན་པར་ཡོད་པས་དཔྱད་མི་བཟོད་པའི་རྟེན་འབྲེལ་བྱས། སློབ་དཔོན་གྱིས་མཚན་མོ་གསང་བ་གདམས་པའི་མན་ངག་སེམས་སྡེ་བཅོ་བརྒྱད་རྣམས་དར་དཀར་ལར་དཀར་མོའི་བོ་མས་བྲིས། དུད་པས་བདུགས་ན་ཡི་གེ་གསལ་བའི་ཐབས་བྱས། བམ་པོ་མང་པོ་ཡུད་ཡུད་ལ་ཚར་བར་མཛད། གཙང་རིས་ཀྱི་མགོན་པོ་མ་ཚང་བ་མེད་པ་དང་། གསང་སྔགས་ཕྱི་ནང་གི་སྲུང་མ་ཐམས་ཅད་ལགས་ཏེ་བསྟན་པ་འདི་བསྲུང་བའི་ཆད་ཐོ་བླངས་ཤིང་། ཤིན་ཏུ་གསང་བའི་རྒྱས་བཏབ་བོ། །དེའི་ཚེ་གཙང་བ་ན་ལེགས་གྲུབ་མན་ངག་དེ་ཙམ་གྱིས་ཚིམས། རྒྱལ་པོ་ལ་ངོ་སོ་འདོང་ནས་སྔོན་ལ་དེངས་པ་ལམ་དུ་གཅན་ཕྲང་བས་བསད། བཻ་རོ་ཙ་ན་སྙིང་སྟོབས་འགྲན་ཟླ་མེད་པས་ད་དུང་མཚིམས་པར་བཞུགས་པས། སློབ་དཔོན་གྱིས་ནའམ་གསུང་བི་རོས་མཐོང་སྟེ་མ་ཕྲད་རང་སེམས་ན། མྱངས་ཏེ་མཚིམས་རང་སེམས་ན་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་དང་། ལྟ་བ་ཕྱོགས་རིས་མེད་པ་དེ། །ལས་དང་རྟོག་པའི་འཕྲང་ལ་རྡུགས། །སྤྱོད་པ་བླང་དོར་མེད་པ་དེ། །འདོད་རྩོལ་གཉིས་ཀྱི་འཕྲང་ལ་རྡུགས། །ལམ་ལ་བགྲོད་དུ་མེད་པ་དེ། །ལུང་དང་རིག་པའི་འཕྲང་ལ་རྡུགས། །རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོ་དེ། །བག་ཆགས་སྟུག་པོའི་འཕྲང་ལ་རྡུགས། །དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་དགོངས་པ་དེ། བྱིང་རྒོད་གཉིས་ཀྱི་འཕྲང་ལ་རྡུགས། །འབྲས་བུ་སྐུ་གསུམ་ལྷུན་གྲུབ་དེ། །བརྡ་དོན་ཕྲད་པའི་འཕྲང་ལ་རྡུགས། །རྫོགས་ཆེན་བྱ་བྲལ་ལྷུན་གྲུབ་དེ། །བརྡ་དོན་དཔྲལ་བའི་འཕྲང་ལ་རྡུགས། །སངས་རྒྱས་སྤྱོད་ཡུལ་རང་དབང་དེ། །སྤྱི་བླུགས་ཚངས་པའི་དབང་ལ་རྡུགས། །ཆ་ལ་སེམས་སྡེ་བཅོ་བརྒྱད་པོས། །འབྲང་བརྒྱད་བསྐྱེལ་མ་མ་གཤོགས་པས། །བདག་ཉིད་བཻ་རོ་ཙ་ན་བ། །ཡུལ་དུ་འགྲོ་བའི་འཕྲད་ལ་རྡུགས། །ཞེས་གསུངས། འདི་ནི་ཚིག་ཚོན་པོ་བླ་ན་མེད་པར་སྣང་སྟེ་སྤྱིར་སྔགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེའི་གནས་ཆེན་པོ་རྣམས་དང་། ཁྱད་པར་ཐེག་པའི་རྒྱལ་པོ་འདིའི་དགོངས་པ་ལ་མཁས་སུ་རློམ་པའི་རྟོག་དཔྱོད་ཅན་རྣམས་ཀྱིས་ཀུན་འབྱུང་གི་བློས་གཞལ་ན་རྒྱུ་འབྲས་རྣམ་པ་འགལ་བ་ལྟར་འཆར་བའི་མ་ཚང་དང་། གོལ་ས་མ་ལུས་པ་འདིས་བསྟན་ཏོ། །དེར་སློབ་དཔོན་ཤྲཱི་སིངྷས་རྒྱུད་སྡེ་དྲུག་ཅུའི་དབང་དང་མན་ངག་བྱིན། འབྲས་བུ་རང་ཆས་སུ་སྟོན་པ་རྒྱ་མཚོའི་ཀློང་ལ་སོགས་པ་བསྟན་པས་རྟོགས་པའི་མཐར་ཕྱིན། ད་དུང་མ་ཚིམས་པ་ལྟར་མཛད་ནས་ཆད་ལ་བོར་བས། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལ་ཟད་མེད་ཀྱང་། །དེ་བཞིན་ཉིད་ན་གཅིག་ཤེས་ན། །མ་ལུས་དེ་ལ་ཡོངས་སུ་རྫོགས། །དེ་ལས་ཡོད་ན་སིདྡྷི་ཀན། །ཞེས་གསུངས་ནས་གདམས་པ་མིག་འབྲས་ལྟར་བཙའ་བ། ཁོང་སྙིང་ཁྲག་ལྟར་བཙའ་བ། སྲོག་ལྟར་བཙའ་བ་སྟེ་བཙའ་ལུགས་གསུམ། དེ་བཞིན་དུ་བྱིན་པའི་གནས་བཞི། མི་སྦྱིན་པའི་གནས་བཞི་ལེགས་པར་གདམས། དགའ་རབ་རྡོ་རྗེ་དང་མཇལ་བའི་ཕུང་བསྟན་ཐོབ་པས་དེ་ཉིད་དུ་བཙལ་ཡང་མ་རྙེད། མཁའ་འགྲོའི་ལུང་གིས་ཨོ་རྒྱན་དུ་སོང་ཞིག་པར་སྐབས་དབྱེ་བས། དྷཱུ་མ་ཐཱ་ལའི་དུར་ཁྲོད་ཆེན་པོར། སློབ་དཔོན་དགའ་རབ་རྡོ་རྗེ་དང་མཇལ་ནས་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་འབུམ་ཕྲག་དྲུག་ཅུ་རྩ་བཞིའི་དངོས་གྲུབ་ ཐོབ་ཅིང་སློབ་དཔོན་འོད་ཕུང་དུ་ཡལ་ལོ། །བོད་འདིར་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་ཆོས་ཉིད་བློར་མི་གནས་པས་ཐ་མལ་གྱི་རྟོག་དཔྱོད་ཁོ་ནས་ཆོས་ཀྱི་ཚིག་དོན་འཇལ་བ་བྱུང་མོད། འདིར་དགའ་རབ་རྡོ་རྗེ་གེ་ཚང་དང་བོན་བཞུགས་པས་སོ་སྙམ་ན། མཆོག་གཟིགས་ཀྱི་གྲུབ་པའི་དབང་ཕྱུག་རྣམས་ལ་ཨོ་རྒྱན་ལས་འོག་མིན་ཡང་ལོ་ཟླས་བཅད་པའི་ཡུལ་ན་མེད་དེ། འདིར་སློབ་དཔོན་བཻ་རོ་ཙན་ས་གནས་དེ་ཉིད་དུ་རྟོགས་གྲོལ་དུས་མཉམ་གྱི་དངོས་གྲུབ་ཆེན་པོ་བརྙེས་པས་ཨོ་རྒྱན་གྱི་ཡུལ་ལ་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་ནས་གོམ་པ་གཅིག་ཙམ་ཡང་འཕགས་པའི་གཏན་ཚིགས་བསྒྲུབ་པར་མི་བྱའོ། །དཔེར་ན་ཏེ་ལོ་པས་ནཱ་རོ་པ་རིམ་པ་མང་པོའི་ཡང་ཐོག་ནས་བསྐྱུར་ཟེར་བ། དོན་ལ་རྡེའུ་གཅིག་གི་སྟེང་ནས་ཀྱང་ལྷུང་བ་མེད་པའི་ཆོས་ཉིད་རྣལ་འབྱོར་དབང་པོ་ཨ་ནནྟས་རང་གི་རྣམ་ཐར་ན་བཀོད་པ་བཞིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་གཏན་ཚིགས་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པའི་བཱ་ཆུང་གིས་ཤྲཱི་སིངྷ་དང་བཻ་རོ་སྔ་ཕྱི་འགལ་བའང་མཐོང་སྲིད་ཀྱི་དེ་དག་ཡེ་ཤེས་སྐུ་ཅན་ཡིན་པས་སྐུ་ལ་འདས་གྲོངས་མི་མདའ། ལས་དག་པས་ད་ལྟའང་མཇལ་དུ་ཡོད་ལ། མ་ཏཾ་གི་པ་ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱི་སློབ་མར་གྲགས་པ་བཞིན། དེ་གཉིས་སྔ་ཕྱི་རིང་པོར་འཛོལ་བའི་དཔེས་ཤེས་པར
Chinese
做了。第二天拜见了师利僧诃（Śrī Siṃha）。供养了无法估量的黄金礼物。祈请讲授无勤的乘法。为了阐明佛法的戒律，说今晚会进行观察。第二天，做了三世的授记和誓言，现在要为你讲授了。如果不守护秘密，这个口诀就不能随意使用。国王的惩罚会危及我们三个人的性命。因此，向一百个班智达供养黄金礼物，听闻因果之法。就像那是唯一应该努力的主要事情一样。晚上讲授口诀之法。那里普拉桑（Pra Saṅ）非常强大，做了无法估量的缘起。上师晚上用秘密传授的口诀，将十八部心部写在洁白的达嘎拉（dar dkar la）上，用白色的布玛（bo ma）书写。用烟熏的方法使文字清晰。很多卷很快就完成了。没有缺少藏瑞（Gtsang ris）的怙主，以及内外密咒的所有护法，都立下了守护此教法的誓言，并盖上了非常秘密的印章。当时，藏巴（Gtsang ba）对仅仅是圆满的口诀感到满足。由于要顾及国王的情面，所以先前的丹巴（Dengs pa）在路上被野兽杀害了。贝若扎纳（Vairocana）具有无与伦比的勇气，所以仍然住在青普（Mchims phu）。上师说，如果贝若（Bi ros）看到，没有遇到自心，体验到青普（Mchims）自心的事情等等。以及，见解没有偏颇的那件事，陷入了业和分别念的险境。行为没有取舍的那件事，陷入了欲望和勤奋的险境。道路无法行走的那件事，陷入了教证和理证的险境。自生大智慧的那件事，陷入了浓厚习气的险境。三世诸佛的意境那件事，陷入了沉没和散乱的险境。果位三身任运成就的那件事，陷入了表诠和意义相遇的险境。大圆满任运成就的那件事，陷入了表诠和额头的险境。佛陀行境的自在，陷入了普遍倾注的梵天之力的险境。部分的心部十八部，由于没有送行八部随从，自身贝若扎纳（Vairocana），陷入了去往他乡的险境。这样说道。这似乎是无与伦比的有力之语，一般来说是密咒的金刚。
English
Done. The next day, I met Śrī Siṃha. I offered immeasurable golden gifts. I requested him to teach the effortless vehicle. In order to clarify the precepts of the Dharma, he said he would observe tonight. The next day, after making the prophecies and vows of the three times, he said, "Now I will teach you. If you do not keep the secret, this instruction cannot be used arbitrarily. The king's punishment will endanger the lives of all three of us. Therefore, offer golden gifts to a hundred paṇḍitas and listen to the Dharma of cause and effect. Act as if that is the only main thing to strive for." He said that he would teach the instruction Dharma at night. There, Pra Saṅ was very powerful, so he made an immeasurable auspicious connection. At night, the master wrote the eighteen sections of the Mind Series, the secret instructions, on white dar dkar la, writing with white bo ma. He made a method to clarify the letters by fumigating them with smoke. Many volumes were completed in an instant. There was no lack of the protector of Gtsang ris, and all the inner and outer secret mantra protectors took vows to protect this teaching and sealed it with a very secret seal. At that time, Gtsang ba was satisfied with just the perfected instruction. Because he had to consider the king's face, the previous Dengs pa was killed by a wild animal on the road. Vairocana, with unparalleled courage, was still staying in Mchims phu. The master said, "If Bi ros sees, without encountering his own mind, experiencing the things of Mchims in his own mind, and so on. And, that view without bias, falls into the danger of karma and conceptualization. That action without acceptance or rejection, falls into the danger of desire and effort. That path that cannot be traveled, falls into the danger of scripture and reason. That self-born great wisdom, falls into the danger of thick habitual patterns. That intention of the Buddhas of the three times, falls into the danger of sinking and agitation. That spontaneously accomplished fruit of the three bodies, falls into the danger of the meeting of symbols and meanings. That spontaneously accomplished Dzogchen activity, falls into the danger of symbols and foreheads. That self-mastery of the Buddha's activity, falls into the danger of the power of the universally poured Brahma. The eighteen sections of the Mind Series, because the eight attendants did not escort them, Vairocana himself, falls into the danger of going to another country." Thus he spoke. This seems to be an unparalleled powerful word, generally the vajra of mantra.
Chinese
这些大圣地，特别是那些自诩精通此乘之王的见解的思辨者们，如果以世俗的智慧来衡量，就会显现出因果关系相违背的不完整之处和所有错误。在那里，导师师利星哈（Śrī Siṃha）给予了六十部续部的灌顶和口诀，并开示了自性显现为果，如大海之广阔等，从而达到了证悟的顶峰。但他似乎仍然不满足，最终放弃了。虽然法界是无尽的，如果在真如中认识了一个，一切都将圆满于此。如果还有其他的，那就是成就。说完这些，他像保护眼珠一样珍视口诀，像珍视心血一样珍视口诀，像珍视生命一样珍视口诀，这就是三种珍视口诀的方式。同样，他善巧地传授了给予的四种情况和不给予的四种情况。由于获得了与噶绕多杰（Garab Dorje）相见的预示，即使立即寻找也无法找到。空行母的预言指示他前往邬金（Oḍḍiyāna），因此他前往杜玛塔拉（Dhūma Thāla）大尸陀林。在那里，他与导师噶绕多杰相见，获得了六十四万部大圆满的成就，导师融入了光蕴中。在藏地，由于不可思议的法性无法被理解，所以仅仅通过世俗的思辨来衡量佛法的词句和意义。如果有人认为噶绕多杰的传承和苯教都存在于此，那么对于那些具有殊胜见解的成就自在者来说，邬金之外的下密院（Oḍḍiyāna）也不存在于被年月所限制的地方。因为导师毗卢遮那（Vairotsana）在此地同时获得了证悟解脱的大成就，所以应该对邬金的境域保持忆念，即使一步也不要以凡夫的逻辑来证明。例如，有人说帝洛巴（Tilopa）将那若巴（Naropa）从多层楼上扔下来，但实际上，正如法性瑜伽自在者阿难陀（Ananta）在自己的传记中所写的那样，他连一块石头上都没有掉下来。同样，对于那些过于执着于逻辑的小人来说，也可能会看到师利星哈和毗卢遮那的先后顺序相矛盾，但他们都是具有智慧身者，所以身体没有死亡，因为业力清净，所以现在仍然可以相见，就像玛当吉巴（Mataṃgipa）被称为龙树（Nāgārjuna）的弟子一样。通过这两个人先后顺序的长期错乱的例子就可以明白了。
English
These great sacred places, especially those speculative thinkers who pride themselves on being proficient in the views of this King of Vehicles, if measured with mundane wisdom, will reveal incompleteness and all errors where cause and effect appear contradictory. There, the teacher Śrī Siṃha gave the empowerments and instructions of the sixty tantras, and taught the manifestation of self-nature as the result, such as the vastness of the ocean, thereby reaching the culmination of realization. However, he still seemed unsatisfied and eventually abandoned it. Although the Dharmadhatu is inexhaustible, if one knows one thing in Suchness, everything will be complete in it. If there is anything else, that is Siddhi Kana. After saying this, he cherished the instructions like protecting one's eyeballs, cherished the instructions like cherishing one's heart's blood, cherished the instructions like cherishing one's life, these are the three ways of cherishing the instructions. Similarly, he skillfully taught the four situations of giving and the four situations of not giving. Because he received the indication of meeting Garab Dorje, even if he searched immediately, he could not find him. The prophecy of the Dakini instructed him to go to Oḍḍiyāna, so he went to the great charnel ground of Dhūma Thāla. There, he met the teacher Garab Dorje, obtained the accomplishment of the sixty-four hundred thousand Dzogchen, and the teacher dissolved into a mass of light. In Tibet, because the inconceivable Dharmata cannot be understood, the words and meanings of the Dharma are measured only through mundane speculation. If one thinks that the lineage of Garab Dorje and the Bon religion both exist here, then for those accomplished masters with supreme views, even the lower realm of Oḍḍiyāna does not exist in a place limited by years and months. Because the teacher Vairotsana attained the great accomplishment of simultaneous realization and liberation in that very place, one should keep the realm of Oḍḍiyāna in mind and not prove anything with mundane logic, not even a single step. For example, it is said that Tilopa threw Naropa from many stories of a building, but in reality, as the master of Dharma-nature yoga, Ananta, wrote in his own biography, he did not even fall from a single stone. Similarly, for those petty people who are overly attached to logic, they may also see the contradiction in the order of Śrī Siṃha and Vairotsana, but they are all beings with wisdom bodies, so the body has no death, and because karma is purified, they can still be met now, just as Mataṃgipa is known as a disciple of Nāgārjuna. It can be understood through the example of the long-term confusion in the order of these two people.