Tibetan
གངས་རིའི་ཁྲོད་ན་བསྟན་པ་ཇི་ལྟར་བྱོན་པ་ལས་བརྩམས་ཏེ་བཙན་པོ་ཁྲི་སྲོང་ལྡེའུ་བཙན་གྱི་དུས་ན་གསང་སྔགས་ནང་གི་རྒྱུད་རྣམས་བྱུང་བའི་གཏམ་གསལ་བར་སྲསཔའི་རབ་ཏུ་བྱེད་པ་སྟེ་བཞི་པ། གངས་རིའི་ཁྲོད་ན་བསྟན་པ་ཇི་ལྟར་བྱོན་པ་ལས་བརྩམས་ཏེ་བཙན་པོ་ཁྲི་སྲོང་ལྡེའུ་བཙན་གྱི་དུས་ན་གསང་སྔགས་ནང་གི་རྒྱུད་རྣམས་བྱུང་བའི་གཏམ་གསལ་བར་སྲསཔའི་རབ་ཏུ་བྱེད་པ་སྟེ་བཞི་པ། སྤྱི་དོན་བཞི་པ་ད་ནི་དེ་ལས་ལྷ་བཙན་པོ་ཁྲི་སྲོང་ལྡེའུ་བཙན་གྱི་དུས་ན་སྤྲུལ་པའི་ལོ་པཎ་ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱིས་བསྒྱུར་ཞིང་དར་བའི་གསང་སྔགས་སྔ་འགྱུར་གྱི་མཚན་ཉིད་གང་ཡིན་བཤད་ནས། དེའི་བསྟན་པ་ལ་བྱ་བ་བྱས་ཤིང་རྡོ་རྗེའི་ལམ་ལས་དངོས་གྲུབ་བརྙེས་ པའི་སྐྱེས་བུ་དམ་པ་རྣམས་ཀྱི་རྟོགས་པ་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ལ་སྟོན་པ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་ཁར། ང་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་ནས་འདུལ་བ་ལ་སྣང་། མདོ་སྡེ་ལ་འཇུག། ཆོས་ཉིད་དང་མི་འགལ་ན་བཀའ་ཡིན་པར་བཟུང་ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར། བསྐྱེད་པ་མ་ཧཱ་ཡོ་ག་ཏནྟྲ་སྡེ་བཅོ་བརྒྱད་ལ་སོགས་པའི་བསྐྱེད་རྫོགས་ཟབ་མོས་རང་རྒྱུད་ཀྱི་ཉོན་མོངས་པ་མ་སྤངས་གནས་དག་ཏུ་འདུལ་བས་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་འདུལ་བ་ལ་སྣང་། ལུང་ཨ་ནུ་ཡོ་ག་གསང་ཆེན་དགོངས་པ་འདུས་པ་ལ་སོགས་པས་སེམས་ཀྱི་བསབ་པའི་མཚན་ཉིད་ཟབ་མོ་ཕུང་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་དབྱིངས་ནས་སངས་རྒྱས་པར་སྟོན་པས་གསང་བ་སྔགས་ཀྱི་མདོ་སྡེ་ལ་འཇུག །མན་ངག་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་ངོ་བོ་ལ་སྐྱེ་འགག་མེད། རང་བཞིན་ལ་རྟག་ཆད་བྲལ། མཚན་ཉིད་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཆོས་ཉིད་དང་མི་འགལ་ཞིང་ཡེ་ཤེས་ཐུག་ཕྲད་དུ་སྟོན་པ་མདོ་སྒྱུ་སེམས་གསུམ་གྱི་ངོ་བོར་གནས་པ་སྟེ། གང་གི་ཚེ་བདག་ཅག་གི་སྟོན་པ་འདི་དང་པོའི་སངས་རྒྱས་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་མཚན་གྱིས་སྙན་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་ཤིང་། ཆོས་ཉིད་འོད་གསལ་གྱི་ཞིང་ཁམས་གང་དུ་སྒྲིབ་པ་མཐའ་དག་སྤངས་པའི་ཡོན་ཏན་གྱི་བཀོད་པ་ཟད་མི་ཤེས་པའི་འོག་མིན་ཡེ་ཤེས་རོལ་བའི་རྒྱན་ཉིད་དུ་བཞུགས་ནས། རྡོ་རྗེ་འཆང་རྒྱ་མཚོའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་མི་ཟད་པ་རྒྱན་གྱི་འཁོར་ལོའི་རོལ་བ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་མངའ་ཐང་ཆེན་པོས་ཆོས་ཀྱི་སྒྲོན་མ་རྣམ་པར་བཀོད་དེ། དུས་བཞི་མཉམ་པ་ཉིད་དེ་སྲིད་དུ་སོ་སོའི་སྐལ་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་བྱང་ཆུབ་གསུམ་གྱི་ལམ་དང་འབྲས་བུར་འགོད་པའི་ཕྲིན་ལས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། སྐུ་གསུམ་རང་རང་ལ་མཚན་ཉིད་གསུམ་གྱིས། ཆོས་སྐུའི་སྟོན་པ་དཔལ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ། ཆོས་རང་བཞིན་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ། འཁོར་ཡེ་ཤེས་རྒྱ་མཚོ། དུས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ། གནས་ཆོས་ཉིད་དོན་གྱི་འོག་མིན་ནོ། །ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་ པ་སྐུའི་སྟོན་པ་རིགས་ལྔའི་སངས་རྒྱས། ཆོས་གསང་སྔགས་ཕྱི་ནང་། འཁོར་གསང་བའི་བདག་པོ་དང་འཇམ་དཔལ་རྣོན་པོ་ལ་སོགས་དབང་པོ་ཡུལ་སྣང་དག་པ་འབྲས་བུའི་སེམས་དཔའ། དུས་འཕོ་་འགྱུར་མེད་པ། གནས་རང་སྣང་སྟུག་པོ་བཀོད་པའི་ཞིང་ཁམས་སོ། །སྤྲུལ་པ་སྐུའི་སྟོན་པ་རྡོ་རྗེ་འཆང་དང་ཐུབ་པ་དྲུག། ཆོས་ཐེག་པ་ཆེ་ཆུང་། འཁོར་སར་གནས་དང་། སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་དང་། མཁའ་འགྲོ་དང་། རིག་པ་འཛིན་པ་ལ་སོགས་ཐ་དད་པའི་ཚོགས། དུས་འདས་དང་མ་འོངས་ད་ལྟར་མ་ངེས་པའོ། །གནས་ལྷ་གནས་ཀྱི་འོག་མིན་དང་། དུར་ཁྲོད་ཆེན་པོ་དང་། རྡོ་རྗེ་བཙུན་མོའི་བྷ་ག་ལ་སོགས་ཏེ་གསང་བ་ཆེན་པོའི་འོག་མིན། འགྲོ་དྲུག་སོ་སོའི་གནས་རིགས་ཐ་དད་པའོ། །དེ་དག་ཀྱང་ཐེག་པའི་རྣམ་གྲངས་སུ་བསྡུ་བའི་སྒ་ནས། ཀུན་འབྱུང་འདྲེན་པའི་ཐེག་པ་དང་། དཀའ་ཐུབ་རིག་བྱེད་ཐེག་པ་དང་། །དབང་བསྒྱུར་ཐབས་ཀྱི་ཐེག་པའོ། །ཞེས་སྡེ་སྣོད་གསུམ། ཕྱི་རྒྱུད་སྡེ་གསུམ། ནང་རྒྱུད་ཡོག་གསུམ་སྟེ་རིམ་པ་དགུར་རྫོགས་པ་ཉིད་དུ་བསྟན་པའང་། དཔུང་བཟང་གིས་ཞེས་པར། བྱེ་བ་ཕྲག་གསུམ་དང་ནི་འབུམ་ཕྲག་ལྔ། །རིག་འཛིན་སྡེ་སྣོད་དུ་ནི་རྒྱལ་བས་གསུངས། །ཞེས་པས་སྤྱིར་བཏང་དམན་པ་གསུམ་གྱི་ཐེག་པའི་སྤྱི་གཞིར་གྱུར་བས་སྡེ་སྣོད་བཞི་བའམ། དམིགས་བསལ་རིག་འཛིན་གྱི་སྡེ་སྣོད་ཉག་གཅིག་ཏུ་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །མདོར་བསྡུ་ན། བསྐལ་པ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ནས་ད་ལྟའི་བར་དུ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ། རྡོ་རྗེ་འཆང་། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཞེས་བྱ་བ་གདོད་མའི་མགོན་པོས་གསུངས་པ་ཐམས་ཅད། དུས་གང་དུ་འཁོར་གྱི་མཁའ་འགྲོ་དང་། གྲུབ་པ་མཆོག་དང་། རྡོ་རྗེ་ཆོས་ལ་སོགས་པས་ལེགས་པར་བསྡུས་ཤིང་། ཚེ་ལ་དབང་བའི་མཁའ་འགྲོ་མ་གྲུབ་པ་ཅན་དག་གིས། ལྷ་དང་། ཀླུ་དང་། གནོད་སྦྱིན་དང་། དྲི་ཟའི་ཡུལ་ལ་སོགས་པ་ནས། འཛམ་བུའི་གླིང་གིའང་ཨོ་རྒྱན་དང་། ཟ་ཧོར་གྱི་གནས། ཤམྦྷ་ལ་དང་། སིངྒ་ལ། ལངྐའི་ཡུལ་གྱི་མ་ལ་ཡ་གནམ་ལྕགས་འབར་བའི་རྩེ། འོག་མིན་དང་། དགའ་ལྡན་དང་། རི་རབ་ཀྱི་རྩེ་སྟེ་ལྷ་གནས་གསུམ་དུ་གྲགས་པ་ལ་སོགས་པར་མཁའ་འགྲོམས་བཟུང་ནས་བཞུགས་པ་དག། སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་པདྨ་དང་། ཀླུ་སྒྲུབ་དང་། དགའ་རབ་དང་། བི་མ་ལ་སོགས་པས་ཡེ་ཤེས་དང་། རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་སྤྱོད་ཡུལ་ཁོ་ནས་སྤྱན་དྲངས་ཏེ་འཕགས་པའི་ཡུལ་དང་། བོད་ཡུལ་དུ་དར་ཞིང་དེ་ལས་གྲུབ་པ་ཐོབ་པ་མང་པོ་བྱུང་བ་ཡིན་ནོ། །བློ་གྲོས་མཐུ་ཆུང་བ་དག། ཤཱཀྱ་ཐུབ་པ་ཉིད་ནང་ལྟར་རྡོ་རྗེ་འཆང་དུ་བཞེངས་ནས་ཚེ་ལོ་བརྒྱ་པའི་གནས་སྐབས་ན་གསུངས་པ་འགའ་ཞིག་ཡུལ་དུས་དེའི་རིག་པ་འཛིན་པ་དག་ལ་གྲགས་ཆེ་བ་ཙམ་གཏན་ཚིགས་སུ་བཟུང་ནས། དེ་ལས་གཞན་པའི་རྒྱུད་མི་སྲིད་དོ་སྙམ་པ་ནི། འཕགས་པའི་བློ་གྲོས་ཀྱིས་ཕྱོགས་ཙམ་མཉེ་བའི་འདོད་པ་བྱིན་ཡིན་ཏེ། རྫོགས་ལྡན་དང་པོ་བྱ་བའི་རྒྱུད། །ཅེས་དང་། འཇམ་དཔལ་སྒྱུ་འཕྲུལ་ལས། འདས་པའི་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱིས་གསུངས། །མ་འོངས་རྣམས་ཀྱང་གསུང་འགྱུར་ལ། །ཞེས་དང་། ཡེ་ཤེས་རོལ་བའི་རྒྱུད་ལས་ཐོག་མའི་རྡོ་རྗེ་འཆང་པངས། བསྐལ་པ་ཀུན་གྱི་སྔོན་རོལ་ནས། །ཕྱི་མའི་མུ་མཐར་ཐུག་གྱུར་བ། །དེ་སྲིད་བླ་མེད་གསང་བའི་ཆོས། །རྨད་བྱུང་རྒྱལ་པོ་འགྲོ་བ་ལ། །གསུངས་སོ་གསུང་ངོ་གསུང་བར་འགྱུར། །ཅེས་པའི་རང་བཞིན་ལ་རྨོངས་པའོ། །དེ་ལས་སྔགས་གསར་མའི་བརྡ་ཆད་ནི། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་རི་རབ་ཀྱི་ཟོམ། ཨོ་རྒྱན་གྱི་གནས། དཔལ་ལྡན་འབྲས་སྤུངས། རི་བོ་བྱ་རྐང་ཅན། འོག་མིན་ལ་སོགས་པར་ཆགས་བྲལ་དང་། ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་རྣམ་པ་ཅི་རིགས་པས་གསུངས་པ་དག་སྟེ། རྒྱུད་སྡེ་བཞིའམ། ལྔར་ ཡང་གྲགས་པ་བྱམས་པ་ལ་སོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དང་། མཁའ་འགྲོ་མ་དང་། གྲུབ་པ་ཆེན་པོ་དང་། རིགས་གསུམ་སེམས་དཔའ་ལ་སོགས་པས་བསྡུས་པ་སྟེ། མཚན་ཉིད་ཇི་ལྟར་ཡིན་པ་མདོར་བསྡུ་ན། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་རང་བཞིན་གྱི་རྣམ་པར་དག་པ་དང་། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གསང་བ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་ཐུགས་རྡོ་རྗེའི་ཡེ་ཤེས་ཏེ། རྡོ་རྗེ་རྩེ་མོ་ལས། སྔགས་རྣམས་ཀུན་གྱི་མཚན་ཉིད་ནི། །སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་ཐུགས་ཡིན་ནོ། །ཞེས་སོ། །འདི་གཉིས་འགྱུར་གྱི་སྔ་ཕྱིའི་དབྱེ་བ་ལ། ཉོན་མོངས་པ་དང་། ལྟ་བའི་སྙིགས་མར་གྱུར་བ་དག་གིས་སྡེ་ཚན་དང་ཕྱོགས་རིས་སུ་དབྱེན་འཆོས་ཀྱང་། གཟུ་བར་གྱུར་བ་དག་དྲི་མ་མེད་པའི་བློ་གྲོས་ཆེན་པོས་སྡེ་བ་བཅོ་བརྒྱད་བཀར་བསྡུ་ཤེས་པས་མཚོན་པར་བྱས་ཏེ་རགས་པའི་མཚན་ཉིད་ཆ་ཕྱེད་པའི་སླད་ཙམ་དུ་བལྟ་སྟེ། པཎྜི་ཏ་སྒྲའི་ཚེར་མ་ཡན་ཆོད་དང་། ལོ་ཙཱ་བ་རིན་ཆེན་བཟང་པོ་མན་ཆོད་ཀྱི་འགྱུར་ལས་བཏགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དོན་དུན་ད་ལྟ་གསར་མང་གྲགས་པའི་རྒྱུད་སྡེའི་ཁྲོད་ན་བསྟན་པ་སྔ་དར་གྱི་ཚེ་འགྱུར་བའི་རྒྱུད་ཀྱང་ཡོད་ལ། ད་ནི
Chinese
雪山中佛法如何兴起，从那开始，到赞普赤松德赞时期，密宗内部的续部如何出现的，将这些故事清楚阐明的论述，即第四品。 雪山中佛法如何兴起，从那开始，到赞普赤松德赞时期，密宗内部的续部如何出现的，将这些故事清楚阐明的论述，即第四品。 第四总义，现在从那之后，在拉赞普赤松德赞时期，由化身大译师们翻译并弘扬的宁玛派的特点是什么，在说明之后，为了那个教法而行事，从金刚道中获得成就的 圣者们的证悟将要讲述。对此，导师在涅槃之际说：“我完全涅槃之后，显现于调伏，进入经部，与法性不相违即认为是佛语。”就像这样，生起次第玛哈瑜伽怛特罗十八部等，以生圆次第甚深的方式，不舍弃自相续的烦恼，在清净之处调伏，因此显现为金刚乘的调伏。阿努瑜伽的教言，如大圆满密意集等，以心的止息的甚深特点，从蕴界处中显现成佛，因此进入秘密真言的经部。窍诀大圆满，本体上无生灭，自性上离断常，特点上与一切智智的法性不相违，并且直接显示智慧，安住于经幻心三者的本体中。何时，我们的导师最初以普贤王如来之名，在美妙的菩提中现证圆满成佛，在法性光明清净的刹土中，一切障碍都已断除，功德的庄严无有穷尽，在胜乐智慧的游舞中安住，金刚持海的无尽身语意，以庄严轮的游舞，以不可思议的伟大力量，安置教法的明灯，四时平等，直至有生之年，各自的根器如何，就以何种方式安置于三菩提的道和果，任运成就的事业是这样的：三身各自具有三种特点，法身
English
The fourth chapter, which clearly explains the stories of how the Dharma arose in the snowy mountains, starting from that, and how the tantras within the secret mantras appeared during the time of King Trisong Detsen. The fourth chapter, which clearly explains the stories of how the Dharma arose in the snowy mountains, starting from that, and how the tantras within the secret mantras appeared during the time of King Trisong Detsen. The fourth general meaning, now after that, during the time of the divine King Trisong Detsen, what are the characteristics of the Nyingma school that were translated and propagated by the great emanation translators? After explaining that, acting for that teaching, attaining accomplishment from the Vajra path, The realization of the holy beings will be told. In this regard, the teacher said at the time of Nirvana, "After I have completely passed into Nirvana, it appears in taming, enters the Sutra, and if it does not contradict the Dharma, it is considered the Buddha's word." Like this, the generation stage Mahayoga Tantra eighteen sections, etc., in a profound way of generation and completion, without abandoning the afflictions of one's own mind, taming in a pure place, therefore appearing as the taming of the Vajrayana. The instructions of Anuyoga, such as the Great Perfection Mind Series, etc., with the profound characteristics of the cessation of the mind, manifesting enlightenment from the aggregates, elements, and sources, therefore entering the Sutra of Secret Mantra. The quintessential Great Perfection, in essence, has no birth or death, in nature, is free from permanence and annihilation, in characteristics, does not contradict the Dharma of omniscient wisdom, and directly shows wisdom, abiding in the essence of the three, Sutra, Illusion, and Mind. When our teacher first manifested complete enlightenment in the beautiful Bodhi with the name of Samantabhadra, the first Buddha, in the realm of Dharma-nature, clear light, all obscurations have been removed, the adornment of qualities is inexhaustible, abiding in the enjoyment of supreme wisdom, the inexhaustible body, speech, and mind of Vajradhara, with the play of the wheel of adornment, with inconceivable great power, placing the lamp of Dharma, the equality of the four times, until the end of life, according to each person's capacity, in what way to place on the path and fruit of the three Bodhis, the spontaneously accomplished activity is like this: the three bodies each have three characteristics, Dharmakaya
Chinese
法身导师吉祥普贤王如来。法为自性大圆满。眷属为智慧海。时为不可思议。处为法性义之密严刹土。报身圆满导师为五部佛。法为外内密咒。眷属为秘密主与妙音慧剑等，根境显现清净之果位菩萨。时为无有迁变。处为自显稠密庄严之刹土。化身导师为金刚持与六能仁。法为大小乘。眷属为地上菩萨与，凡夫俗子与，空行母与，持明者等各别之众。时为过去未来现在不决定。处为天处之密严刹土与，大尸陀林与，金刚佛母之莲宫等，乃大秘密之密严。六道各自之处所种姓各别。彼等亦从摄集于道之类别而言，有生起引导之乘，苦行明咒之乘，以及，自在方便之乘。如是三藏，外续三部，内续瑜伽三部，即显示圆满于九次第。如《善臂请问经》中所说：“俱胝三千及百千五，胜者说是持明藏。”如是就总的来说，成为下劣三乘之总基，故说是四藏，或者，就特殊来说，是唯一持明藏。总而言之，从无量劫至现在，普贤王如来。金刚持。金刚萨埵等，所有原始怙主所说的一切。于任何时，眷属之空行母与，成就殊胜者与，金刚法等善为摄集。寿自在之空行母未成就者等，从天与，龙与，夜叉与，乾闼婆之境等。 直至赡部洲之邬金与，扎霍之境。香巴拉与，辛伽拉。楞伽境之马拉雅，天铁炽燃之顶。密严刹土与，兜率天与，须弥山之顶即被称为三天处等处所，空行母占据而安住。大成就者莲师与，龙树与，喜饶与，毗玛拉等以智慧与，神变之行
English
The Dharma Body teacher is glorious Samantabhadra. The Dharma is the Great Perfection of Self-Nature. The retinue is the Ocean of Wisdom. The time is inconceivable. The place is the Akanishta of the meaning of Dharma-nature. The Enjoyment Body complete teacher is the Five Buddha Families. The Dharma is outer and inner secret mantras. The retinue includes Vajrapani and Manjushri, etc., the pure sensory field appearance, the Bodhisattvas of the fruition. The time is unchanging. The place is the pure land of self-appearance, dense and adorned. The Emanation Body teacher is Vajradhara and the Six Buddhas. The Dharma is the Great and Small Vehicles. The retinue includes those on the bhumis, ordinary beings, dakinis, and vidyadharas, etc., various assemblies. The time is uncertain, past, future, and present. The place is the Akanishta of the heavenly realms, the great charnel grounds, and the Vajra Yogini's bhaga, etc., the Akanishta of great secrecy. The six realms each have their own places and different lineages. These are also categorized into the types of vehicles, including the vehicle of arising guidance, the vehicle of asceticism and knowledge, and the vehicle of skillful means of empowerment. Thus, the three pitakas, the three outer tantras, and the three inner yogas are taught as being complete in nine stages. As it says in the "Subahu Pariprccha Sutra": "Three thousand kotis and five hundred thousand, the Victorious Ones taught as the Vidyadhara Pitaka." Thus, in general, it is the general basis of the three inferior vehicles, so it is said to be the four pitakas, or, in particular, it is taught as the single Vidyadhara Pitaka. In short, from countless kalpas until now, Samantabhadra, Vajradhara, Vajrasattva, etc., all that was spoken by the primordial protector. At any time, the dakinis of the retinue, the supreme accomplished ones, and the Vajra Dharma, etc., are well gathered. The dakinis who have power over life, those who are not accomplished, etc., from the realms of gods, nagas, yakshas, and gandharvas, etc. Up to Oddiyana and Zahor in Jambudvipa. Shambhala and Sinhala. The Malaya of Lanka, the peak of flaming meteoric iron. Akanishta and Tushita and the peak of Mount Meru, which are known as the three heavenly places, etc., where dakinis have taken hold and reside. The great teacher Padmasambhava, Nagarjuna, Garab Dorje, and Vimalamitra, etc., with wisdom and miraculous activities.