Tibetan
རྟོན་པ་ཡིན་པས་འགྱུར་གྱི་རྣམ་ཆ་རིག་པས་དཔྱད་དུ་བཟོད་པ་འགའ་ཙམ་བྱུང་སྲིད་ནའང་མུ་སྟེགས་པ་ཚིག་ལ་གྲིམས་པ་དང་། ཞིང་བསོ་ནམ་ལ་བྲིམས་པ་ལྟ་བུ་ལས་དགོས་པ་ལྷག་པོ་མེད་དེ། དུས་འཁོར་འགྲེལ་ཆེན་ལས། ཡུལ་གྱི་སྐད་དང་ཟུར་ཆག་སྒྲ་ལས་ཀྱང་། །རྣལ་འབྱོར་ལྡན་པས་དོན་ནི་འཛིན་བྱེད་དེ། །ཆུ་ལ་འོ་མ་ངེས་པར་ཞུགས་པ་དེ། །དང་པས་རབ་ཏུ་བྱུང་ནས་འཐུང་བར་བྱེད། །དོན་དམ་དེ་ཉིད་ཡུལ་ལ་རྟག་ཏུ་ནི། །ཆེན་པོ་རྣམས་ལ་ཚིག་ལ་རྟོན་པ་མིན། །ཡུལ་གྱི་མིང་རྣམས་ཀྱིས་ནི་དོན་ཤེས་ན། །བསྟན་བཅོས་སྨྲ་རྣམས་ཀྱིས་ནི་ཅི་ཞིག་བྱ། །ཞེས་བཤད་པས་སོ། །སྔར་བོད་ན་བསྟན་པའི་གཟུགས་བརྙན་ཙམ་ཡང་མེད་པས་ཆོས་སྐད་ཙམ་སློབ་པ་ལའང་བློ་མཐུ་ཆུང་ངུར་གྱུར་བའི་དུས་བྱོན་པའི་སྤྲུལ་པའི་ལོ་པཎ་གྱིས་བསྒྱུར། འཐོར་བ་བསྡུས། གཅུས་པ་བསྲངས། གཞི་གཏན་ལ་ཕབ། ལམ་ཉམས་འོག་ཏུ་བཙུད་ཚར་བས་རང་གི་བློ་གྲོས་དེའི་སྣོན་མར་སོང་བ་འདི་མཚོར། དེའི་ཕྱིར་ཀུན་མཁྱེན་རོང་པས། སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་གྭམ་ཉམས་པའི་དུས་སུ། སྤྲུལ་པའི་ལོ་ཙཱ་བས་བཀའ་འགྱུར་བ་མེད་པར་གཏན་ལ་ཕབ་ནས། ཤེས་བྱ་དངོས་པོའི་འདུག་ཚུལ་འབེབས་ཤིང་། དེ་རྟོགས་པར་བྱེད་པའི་ཐབས་དུ་མས་བརྒྱན་པའི་ཆོས་དང་། དུས་ད་ལྟའི་ལོ་ཙཱ་རྫུན་པོ་ཆེ་སྔོན་གྱི་འགྱུར་ལ་བཅོས་མ་སྣ་ཚོགས་བྱས་ནས། འགྱུར་ང་བཟང་། ཁུངས་ང་བཙུན་ཟེར་ནས། སངས་རྒྱས་ཀྱི་བཀའ་དང་བླ་མའི་གསུང་ལ་རས་ཆོད་བྱས་ནས། མི་རེས་ཆོས་རེ་བཅོས། གཅིག་སྐྱོན་གཅིག་ལ་འགེལ། ཕའི་ཆོས་ལ་བུའི་དཔེ་མི་བཏུབ་པའི་ཆོས་དང་མི་འདྲ་ཞེས་གསུངས་པ་འདི་ཤིན་ཏུའང་མེད། ལར་བོད་མ་ཡིན། བརྫུས་མ་ཡིན་བྱས་པ་ཐམས་ཅད་ལ་རིམ་ཐར་བསྟན་པ་སྔ་དར་གྱི་རྒྱ་དཔེ་རྙེད་ནས་རྫུན་ཕུགས་རྡིབ་བ་ཤ་སྟག་ཡིན་ཏེ། དེ་ལ་དང་པོ་ཁྱེད་ཅག་གིས་རྒྱ་གར་དུ་ཕྱིན་ནས་མ་མཐོང་མ་ཐོས་པ་དེ། ངོས་ཅག་གིས་སྟན་ཐོག་གཅིག་ཏུ་མཐོང་ཞིང་ཐོས་པ་འདི་བསོད་ནམས་ཆེ་སྟེ། འགོས་ལོ་ཐམས་ཅད་གཟིགས་པའི་ཕྱག་ཏུ་བྱུང་བའི་གསར་རྙིང་རྒྱ་དཔེའི་རས་མའང་མཐོང་། བསོད་ནམས་ཀྱིས་མངོན་པར་མ་ཐོབ་རྒྱལ་པོས་ཆེན་གན་ལྟ་བུའི་དྲེགས་རློམ་ཀྱང་བརྟུལ་ཞུགས་ཀྱི་ཟིལ་གྱིས་ནོན་པ་མཁས་གྲུབ་ཆེན་པོ་ཨོ་རྒྱན་པ་རང་བྱུང་དཔལ་གྱིས། བོད་ཀྱི་ལོ་ཙཱ་བ་ཁ་ཅིག་རྒྱ་གར་ན་རྙིང་མ་བསྐྱུར་རྒྱུ་མི་འདུག་ཟེར། ད་ལ་ཆག་ལོ་ཙཱ་བ་དག་རང་གིས་དབང་ཞུས་ཀྱི་བླ་མ་ཡིན། རྒྱ་གར་ན་རྙིང་མ་བསྒྱུར་རྒྱུ་མི་འདུག་ཟེར། དེ་འདྲ་ཁོང་རང་བློ་ཆུང་གི་གཏམ་ཡིན། ལོ་ཙཱ་བ་རྒྱ་གར་ཤར་ཕྱོགས་སུ་ཡུག་རེ་ལས་མ་ཕྱིན་པར་རྒྱ་གར་ན་གང་ཡོད་ཀྱི་ཆ་ཅི་ཆོད། དེ་ལས་བོད་ན་གང་ཡོད་ཀྱི་ཆ་ཡང་མི་ཆོད། སྤྱིར་ཡང་རྒྱ་གར་ཚད་ཁུངས་ཆེ་བས། རྒྱ་གར་གྱི་དཔེ་རྣམས་རུལ་བ་མང་། སངས་རྒྱས་ཀྱི་བཀའ་ལ་ཚད་གཟུང་མེད་པ་ལ། བོད་ཀྱི་ལོ་ཙཱ་བ་རྣམས་ཀྱིས་དེའི་ཁུངས་ཅི་ཆོད། ངས་ནུབ་ཕྱོགས་ཨོ་རྒྱན་གྱི་ཡུལ་ལ་ཕྱིན་པ་ཡང་། མུ་མཐའ་མ་ཆོད། དེ་ཡང་དང་པོའི་རྒྱ་དཔེ་རྣམས། དུས་ཕྱིས་བལ་པོ་ན་མང་ཡིན། དེ་ནས་བལ་པོ་བྷེ་ཧ། །རའི་གཙུག་ལག་ཁང་ཞིག་ན། རྙིང་མའི་རྒྱུད་རྣམས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་རང་ཡང་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་བར་བཞུགས་འདུག །ངས་བོད་ཀྱི་རྙིང་མ་རྣམས་ལ་ངས་རྙིང་མའི་རྒྱ་དཔེ་དང་པཎྜིི་ཏ་ཆུང་དགུགཁྱེད་རང་རྣམས་མང་ཡུལ་གྲོང་དུ་འདེངས། ངས་ ལོ་ཙཱ་བ་བྱས་བསྒྱུར་ཟེར་བ་བྱས་ཏེ་མ་གྲུབ། དང་འགྱུར་རྙིང་མའི་འགྱུར་ད་རུང་བྱ་རུ་ཡོད་པ་ལ། ཡང་བོད་ཀྱི་ཤེས་པར་འདོད་པ་འགའ་ཞིག་ན་རེ། རྙིང་མའི་དགོངས་པ་འདུས་པ་བོད་ཀྱི་སྔགས་རྒན་ཚོས་བཅོས་པ་ཡིན་མི་དག་ཟེར། དེ་འདྲ་ཡང་འོས་སུ་མི་འགྲོ་བའི་གཏམ་ཡིན། ཤེས་ན་དེ་འདྲ་བའི་ཆོས་རང་རེ་ཚོ་ས་ཀྱང་འཚོོས་དང་། དེ་ལས་ལེགས་རྒྱུ་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བཀའ་ལའང་མེད། ཅེས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་ནུབ་པ་ཡང་ཤིན་ཏུ་མང་སྟེ། འདི་ལྟར་བཙན་པོ་ཁྲི་སྲོང་ལྡེའུ་བཙན་དང་དུས་མཉམ་པ་ཙམ་དུ་གྲགས་ང་རྒྱལ་པོ་དྷརྨ་པ་ལའི་ཚེའི་སྨད་ཙམ་ན། རྡོ་རྗེ་གདན་གྱི་ལྷ་ཁང་ཞིག་ན་ཧེ་རུ་ཀའི་སྐུ་དངུལ་ལས་བྱས་པ་སྐུ་ཚད་མཐོན་པོ་ཞིག་དང་། གསང་སྔགས་ཀྱི་གླེགས་བམ་མང་རབ་ཅིག་ཡོད་པ་སིངྒ་གླིང་པ་སོགས་ཉན་ཐོས་སནྡྷེ་པ་འགའ་ཞིག་གིས་འདི་དག་ནི་བདུད་ཀྱིས་བྱས་པའོ་ཞེས། སྐུ་གཟུགས་དུམ་བུར་བགོས་ནས་རང་རང་གི་རྙེད་པ་བྱས། གླེགས་བམ་རྣམས་མེ་ལ་བསྲེགས། དེ་བཞིན་དུ་བྷཾ་ག་ལའི་ཡུལ་ནས་བི་ཀྲ་མ་ཤི་ལར་མཆོད་པའི་ཕྱིར་དུ་འགྲོ་བ་མང་པོའང་བློ་བསྒྱུར་ནས། དེ་དག་ནི་ཐེག་ཆེན་ཞེས་བྱ་བ་ལྟ་བ་ལོག་པར་སྤྱོད་པ་ཡིན་པས། ཡང་དག་པའི་ཆོས་སྤྱོད་པ་ངེད་རྣམས་ལ་བྱིན་ཅིག་ཅེས་སྨྲས་ནས་རྙེད་པ་འཚོལ་བ་སོགས་བྱས་པ་རྒྱལ་པོས་ཐོས་ནས་ཆད་པ་བྱུང་ངོ་ཞེས་རྒྱ་གཏམ་ཚད་མར་གྱུར་བ་དག་ལ་གྲགས། དེ་བཞིན་དུ་སྒྲོལ་བའི་མགོན་པོས། འགྲོ་ལྡིང་གི་གླིང་ན་སྔོན་བསྟན་པ་རྣལ་མ་མེད་པ་ལས། སློབ་དཔོན་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཀྱིས་དང་པོར་བཙུགས། མར་མེ་མཛད་བཟང་པོས་ཀྱང་བྱོན། དེ་ནས་བརྩམས་ཏེ་ལོ་བརྒྱ་ཙམ་
Chinese
因为是依赖，翻译的某些方面或许能经得起理智的推敲，但像外道那样咬文嚼字，或者像农夫那样专注于耕作，除此之外没有更多的必要。如《时轮大疏》中所说：即使是地方的语言和变音，瑜伽士也能从中把握其意义。就像牛奶混入水中，智者首先将其分离出来饮用。真谛在地方上是永恒的，对于伟人们来说，他们不依赖于文字。如果通过地方的名称就能理解意义，那么著书立说的人又有什么用呢？如是说。以前在西藏，甚至连佛法的影子都没有，仅仅学习一些宗教术语，智慧就变得非常狭隘。在这个时代，化身译师们进行了翻译，收集了分散的内容，纠正了扭曲之处，奠定了基础，将错误的道路置于掌控之下。因此，将自己的智慧融入其中是显而易见的。因此，全知荣波（荣敦·确吉扎巴，1367-1449）说：在佛法衰败的时代，化身译师们在没有改变《甘珠尔》的情况下奠定了基础，阐述了知识事物的存在方式，并以多种方法装饰了理解它的方法。而现在的虚假译师们，对以前的翻译进行各种修改，声称“我的翻译好，我的来源纯正”，对佛陀的教诲和上师的言教进行篡改，每个人都修改一部分佛法，将一个错误归咎于另一个错误，他们的佛法与“儿子的例子不适用于父亲的佛法”不同。这绝非虚言。总的来说，所有声称“不是西藏的，不是伪造的”的说法，一旦找到早期翻译的印度范本，其虚假本质就会彻底暴露。首先，你们没有去过印度，没有见过，没有听过的事情，我们却在一张坐垫上就能见到和听到，这是极大的福报。我们甚至见到了觉罗（Ngok Lotsawa，1059-1109）亲手校阅的新旧印度范本。大成就者邬金巴·仁增贝（Orgyenpa Rinchen Pal，1230-1309）以苦行的光芒压倒了那些没有福报获得，却像国王一样傲慢自大的人，他说：有些西藏译师说在印度没有必要抛弃宁玛派。现在这些查译师是自己灌顶的上师，却说在印度没有必要翻译宁玛派，这真是荒谬。
English
Because it is reliance, some aspects of the translation may withstand rational scrutiny, but like the heretics who are strict with words, or like the farmers who are focused on cultivation, there is no more necessity beyond that. As it is said in the Great Commentary on the Kalachakra: Even from the local language and distorted sounds, the yogi grasps the meaning. Just as milk mixes with water, the wise first separate it and drink it. The true meaning is eternal in the locality, and for the great ones, they do not rely on words. If the meaning can be understood through local names, then what is the use of those who write treatises? So it is said. Previously in Tibet, there was not even a shadow of the Dharma, and just learning some religious terms, wisdom became very narrow. In this era, incarnate translators translated, collected scattered contents, corrected distortions, laid the foundation, and brought the wrong paths under control. Therefore, it is obvious that their own wisdom has been integrated into it. Therefore, Kunkhyen Rongpa (Rongton Sheja Kunrig, 1367-1449) said: In the era when the Buddha's teachings were declining, incarnate translators laid the foundation without changing the Kangyur, explained the way things exist, and adorned the methods of understanding it with various methods. But the false translators of today make various modifications to the previous translations, claiming "My translation is good, my source is pure," and tamper with the Buddha's teachings and the Guru's words, each person modifying a part of the Dharma, blaming one error on another, their Dharma is different from "the son's example does not apply to the father's Dharma." This is by no means false. In general, all claims of "not Tibetan, not forged" will have their false nature completely exposed once the early translation of the Indian original is found. First of all, you have not been to India, have not seen, have not heard, but we can see and hear it on one cushion, this is a great blessing. We have even seen the new and old Indian originals personally proofread by Ngok Lotsawa (1059-1109). The great accomplished master Orgyenpa Rinchen Pal (1230-1309) overwhelmed those who did not have the merit to obtain it, but were arrogant like kings, with the radiance of asceticism, he said: Some Tibetan translators say that there is no need to abandon the Nyingma school in India. Now these Chag translators are the Lamas who have given themselves empowerments, but they say that there is no need to translate the Nyingma school in India, which is absurd.
Chinese
这些都是他自己小心眼的话。译师去印度东方一次都没去过，怎么能知道印度有什么呢？更别说知道西藏有什么了。一般来说，印度是重要的依据来源，但印度的书很多都腐烂了。佛的教诲是无法衡量的，西藏的译师们怎么能知道它的来源呢？我去了西方邬金的地方，也没能完全了解。而且最初的印度经书，后来在尼泊尔有很多。之后在尼泊尔贝哈尔的一座寺庙里，宁玛派的续部种类多得无法想象。我对西藏的宁玛派说，我找宁玛派的印度经书和小班智达，你们在芒域村庄里等着。我做翻译却没能成功。最初翻译的宁玛派译本现在还有，但有些自以为是的藏人说，宁玛派的密意是西藏老咒士篡改的，是不正确的。这样说也是不合适的。如果知道是这样，我们也要寻找这样的法，比这更好的连佛的教诲中也没有。就这样。同样，消失的也很多。比如，据说在赞普赤松德赞同时代，或者在达玛帕拉国王晚年，菩提伽耶的一座寺庙里，有一尊用银铸造的极高大的黑汝嘎像，还有很多密咒经书，但辛哈林伽等一些声闻乘信徒说这些是魔鬼制造的，就把佛像劈成碎片，各自拿走。经书则用火焚烧。同样，从孟加拉地区去比克拉玛希拉寺朝拜的很多人也被说服改变了主意，说那些信奉大乘的人是邪见，应该把正确的法给我们，以此来寻求利益，国王听到后就进行了惩罚，这些话在可靠的印度典籍中都有记载。同样，度母的化身说，在卓丁的岛屿上，以前没有真正的佛法，是莲花生大师首先建立的，玛尔梅泽桑波也去过，从那之后大约一百年
English
These are all words of his own narrow-mindedness. The translator has not even been to eastern India once, how can he know what is in India? Not to mention knowing what is in Tibet. Generally speaking, India is an important source of reference, but many Indian books are rotten. The Buddha's teachings are immeasurable, how can Tibetan translators know its source? I went to the land of Oddiyana in the west, but I couldn't fully understand it. Moreover, the original Indian scriptures were later abundant in Nepal. Later, in a monastery in Nepal Bihar, the types of Nyingma tantras were unimaginable. I said to the Nyingma people of Tibet, I will find the Indian scriptures of Nyingma and small panditas, you wait in the villages of Mangyul. I tried to translate, but I didn't succeed. The Nyingma translations that were translated initially still exist, but some self-righteous Tibetans say that the Nyingma's intent is that the old Tibetan mantra practitioners have tampered with it, which is incorrect. Saying that is also inappropriate. If we know it is like that, we should also seek such Dharma, there is nothing better than that even in the Buddha's teachings. That's it. Similarly, there are many that have disappeared. For example, it is said that around the time of Emperor Trisong Detsen, or in the later years of King Dharmapala, in a temple in Bodh Gaya, there was a very tall Heruka statue made of silver, and there were many secret mantra scriptures, but some Shravaka followers such as Singha Linga said that these were made by demons, so they split the Buddha statue into pieces and took them away. The scriptures were burned in the fire. Similarly, many people who went to Vikramashila Monastery from the Bengal region to pay homage were also persuaded to change their minds, saying that those who believe in Mahayana are heretical, and should give us the correct Dharma, so as to seek benefits, and the king punished them after hearing about it, these words are recorded in reliable Indian texts. Similarly, the incarnation of Tara said that on the island of Droding, there was no real Dharma before, it was established by Guru Padmasambhava first, and Marmeze Sangpo also went there, from then on for about a hundred years.