Tibetan
བློ་གྲོས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པས་གཤུང་པར་དཀའ་བའམ། གདོད་ནས་ཚད་མ་མ་ཡིན་པའི་གཏན་ཚིགས་ལ་ངེས་པ་འདྲོངས་ན་ནི་བྱི་དོར་མཁན་པོར་དམིགས་ཀྱིས་བསལ་བས་དེ་དག་ཀྱང་འཇོག་མེ་ཐང་སྟེ་སྣང་ངོ། །སྤྱིར་ཡོངས་གྲངས་སུ་དེ་ལྟ་མོད་ཀྱི། སྒྲ་ཚད་པས་མཛད་པའི་རྣམ་ཐར་ལ་དཔྱད་ན། སྔ་འགྱུར་ལ་རུས་ཞེན་དང་། ལྟ་བའི་ཆོས་སྐད་ཀྱང་དེ་རྗེས་ཟློ་ཞིང་། མེས་པོའི་ཡི་དམ་ལ་ཉམས་བཞེས་མཛད་པས་གུ་རུ་མཚན་བརྒྱད་ཞལ་གཟིགས་ནས་ལུང་བསྟན་ཐོབ་ཚུལ་སོགས་དངོས་བསྟན་ཡིན་ན་རྒྱུད་འབུམ་ལ་དཔྱད་ཞུས་སོགས་གཞན་སྣང་དང་བསྟུན་པའི་དྲང་དོན་དུ་ངེས་སོ། །ཡང་གསེར་མདོག་ཅན་པས། གསེར་བྱི་ཐུར་མར་དཔལ་འཛིན་གྱི་རྫུན་གཏམ་འཕྲོས་དོན་དུ་བྱས་པས། དེས་གང་ཟག་བློ་གྲོས་གསར་བུ། །རྣམས་ལ་ཐེ་ཚོམ་དུ་མ་བསྐྱེད་ཅིག། བླུན་པོ་དང་ཕྱོགས་ལྷུང་ཅན་རྣམས་ཀྱི་རྒྱབ་བརྟེན་དུ་འཁྱེར་བ་བྱུང་མོད་ཀྱི། དེ་ལ་ནི་དཔྱད་པར་བྱ་བ་ཞིག་སྟེ། ཆོས་རྗེ་བསྐལ་བཟང་རྒྱ་མཚོས་གསེར་ཐུར་ལས་བརྩམས་པའི་དོགས་གཅོད་ཀྱི་ལན་ངེས་དོན་རབ་གསལ་ཞེས་བཏགས་པར། གསེར་མདོག་ཅན་པས་ཁོ་བོ་ཅག་གི་འབེལ་གཏམ་རྣམ་པར་ངེས་པའི་ཡི་གེ་དཀྱུས་མིན་ནི། གསང་རྙིང་ལ་ཆོས་ཡིན་མིན་གྱི་རྣམ་དབྱེ་བྱས་པ་ལྟ་ཅི་སྨྲོས། རྙིང་མ་ཞེས་པའི་ཚིག་ཙམ་ཡང་བྱུང་བ་མེད་ཀྱི་སྟེང་དུ། དྲི་བ་དང་ལན་གཉིས་ཀའི་ནང་ན། འགོས་ལོ་ཙཱ་བ་སོགས་ཀྱིས་ཆོས་ལོག་དྲི་མ་ཅན་བགྲངས་པའི་རྣམ་གྲངས་མང་པོ་དེ་དག་དེ་ལྟར་དུ་འཐད་ན་ཧ་ཅང་ཐལ་བར་འགྱུར་བའི་ཀླན་ཀ་དག་བཀོད་ནས་ཞེས་དང་། གྲུབ་མཐའ་ལ་མ་ཞུགས་པའི་སྐྱེ་བོ་དག་གིས། དཔལ་འཛིན་གྱིས་སྨྲས་པའི་ཚིག་དེ་དག་ཁ་ཏོན་དུ་བྱས་པ་ན། གྲུབ་མཐའ་སྨྲ་བར་ཁས་འཆེ་བའི་སྨྲ་བ་དག་ཀྱང་། ལ་ལ་དག་རྟོག་དཔྱོད་པ་བཏང་བར་གང་ཐོས་སུ་དབྱངས་སུ་གྱེར་བའམ། སྨྲ་བ་པོ་ཁ་ཅིག་ནི་འགའ་དང་འགའ་ལ་ཕྲ་མ་དགྱིདཔའི་བསམ་པ་ཁོ་ན་སྔོན་དུ་བཏང་ནས། གཞུང་རྩ་བ་ན་ཅི་ཡོད་མི་རྟོག་པར་འབེལ་གཏམ་གྱི་ཚིག་ཁོ་ན་ལ་སྐྱོར་འབྱིན་བྱེད་པ་དག་ཡོད་པར་སྣང་ངོ། །ཞེས་འགོས་དང་དཔལ་འཛིན་གྱིས་བྱས་པའི་ངག་བགྲོས་རླབས་པོ་ཆེ་ཧ་ཅང་ཐལ་བར་བཤད་ཅིང་། རང་གི་འདོད་པའི་སྙིང་པོའི་མཐར་ཐུག་པ་ལ་དཔྱད་པ་མ་ཞུགས་བཞིན་དུ་འབེལ་གཏམ་ན་ཡམས་སུ་བྱས་པ་བཤད་བྱའི་རྩ་བར་འཁྲུལ་བ་རྣམས་ཀྱིས་ནོངས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་པས་གསེར་ཐུར་གྱིས་རྙིང་མ་ལ་སྐུར་བ་བཏབ་བོ་ཟེར་བའི་འདོད་པ་བཀག་ནས་། འདི་སྐད་དུ། སྤྱིར་རྙིང་མ་ཆོས་མ་ཡིན་པ་བབས་ལེན་ནུས་པ་དག་ཡོད་ན། དེའི་ཚེ་དེ་ལྟར་འདོད་པ་དེས་སྐ་ཅོག་ཞང་གསུམ་གྱིས་བསྒྱུར་བའི་སྡེ་སྣོད་གསུམ་གྱི་ཆོས་རྣམས་དང་། བྱ་བ་དང་། སྤྱོད་པ་དང་། རྣལ་འབྱོར་གྱི་རྒྱུད། ལོ་ཆེན་རིན་ཆེན་བཟང་པོ་མ་བྱོན་གོང་དུ་འགྱུར་བ་ཐམས་ཅད་ཆོས་མ་ཡིན་པ་ཉིད་དུ་ཁས་ལེན་དགོས་པར་འགྱུར་རོ། །བྱེ་བྲག་ཏུ་གསང་སྔགས་བླ་མེད་ཀྱི་རྒྱུད་རྙིང་མ་ཆོས་མ་ཡིན་པར་ཁས་ལེན་ནུས་པ་དག་ཡོད་ན། དཔལ་གསང་བ་འདུས་པ་དང་། ཟླ་གསང་ཐིག་ལེ་དང་། སངས་རྒྱས་མཉམ་སྦྱོར་རྣམས་ཆོས་མ་ཡིན་པ་ཉིད་དུ་ཁས་ལེན་དགོས་པར་འགྱུར་ཏེ། དེ་གསུམ་རྙིང་མའི་ལུགས་ཀྱི་ཏནྟྲ་བཅོ་བརྒྱད་དུ་གྲགས་པ་དེའི་གཙོ་བོར་གྱུར་བ་དང་། རྩ་བ་དེ་གསུམ་ལ་བརྟེན་ནས་བོད་དུ་རྙིང་མར་གྲགས་པའི་ཆོས་མང་དག་ཅིག་བྱུང་བར་སྔོན་གྱི་ཆེན་པོ་དག་གིས་འཆད་པའི་ཕྱིར། བྱེ་བྲག་ཏུ་ཡང་ཕུར་ཆོས་མ་ཡིན་པར་ཁས་ལེན་པ་དག་ཡོད་ན། དེའི་རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱ་དཔེ་དང་། ལོ་ཙཱ་བ་ཚད་ལྡན་གྱིས་བསྒྱུར་བ་སོགས་ཀྱི་གཏན་ཚིགས་ལས་རྣམ་དག་ཏུ་གྲུབ་ཟིན་པ་དང་། ཁྱད་པར་རྙིང་མའི་རྒྱུད་དུ་གྲགས་པ་གཞན་དང་གཞན་རྣམས་རྒྱུད་འབུམ་གྱི་དཀར་ཆག་ཏུ་འདེབས་པར་མི་མཛད་པའི་ཆེན་པོར་དག་གིས་ཀྱང་ཡང་དག་དང་ཕུར་བ་རྩོད་མེད་དུ་གྲུབ་ཟིན་པའི་ཕྱིར། དཔེར་ན་རལ་གྲི་དང་། བུ་སྟོན་རིན་པོ་ཆེའི་ཆོས་འབྱུང་ལས་བཤད་པ་བཞིན་ནོ། །ཞེས་གཞན་གྱི་འདོད་པའང་ཞར་བྱུང་ན་ཡམས་སུ་བཀོད་དོ། །ལར་ཆོས་ཀྱང་བདག་གིར་བྱེད་པ་པོའི་གཟི་བྱིན་ལ་ལྟོས་ནས་ཡང་དག་དང་ཅིག་ཤོས་སུ་བསྒྲུབ་ཤེས་པའི་དཔྱོད་ལྡན་དེ་འདྲ་ལ་ལྔ་པ་ཆེན་པོས། སྒྲུབ་སྡེ་བརྒྱད་པོ་ལྷ་སྔགས་རྒྱུད་མན་ངག་སྨིན་གྲོལ་གྱི་གནད་མཐའ་དག་ཕྱོགས་མཚུངས་པ་ཁོ་ནར་ཡོད་པས་ཆེ་མཆོག་གཤིན་རྗེ་སོགས་གཞན་རྣམས་མ་དག་ན་ཡང་ཕུར་གཉིས་སྒེར་དུད་ག་དོན་མེད་པས། གྲུབ་མཐའི་ཕྱོགས་ཁྱེར་གྱི་ཞེ་སྡང་བ་ཁོ་ནས་དགག་ཅིང་། ཡང་ཕུར་གཉིས་ས་སྐྱ་བའི་ཡབ་ཆོས་སུ་སོང་ཞིང་དུས་དེར་བོད་ཆོལ་ཁ་གསུམ་གྱི་བདག་པོས་སྐྱ་བ་ཡིན་པའི་ངོ་འཛིན་ཁོ་ན་ཡིན་པར་གསལ་བས་རྩེད་ཡིག་གི་ནང་ཐོང་གནག་རྫི་རྒན་པོ་ཡན་ཆོད་ཀྱི་མཐོང་བར་གསལ་པོར་བསྟན་པ་གོར་མ་ཆགས། དབུ་རུ་དཔལ་བརྗིན་སྔགས་རྒྱུད་རྙིང་མ་ཡིན་པར་རང་གི་སློབ་དཔོན་དང་འགྲས་པའི་ལེ་ལན་དུ་དགག་པ་ཚིགས་བཅད་ལྷུག་སྤེལ་མ་བརྩམས་པ་ཞེ་སྡང་གི་ངན་སྨྲས་ལས། ལུང་རིག་རྣམ་དག་ཆེར་མི་འདུད། །ཅེས་གསུངས་པ་ནི་ཤིན་ཏུ་འཇམ་དེ། གསེར་མདོག་ཅན་པ་རང་གིས་བཞེད་པ་ནི་འདི་སྐད་དུ། བསྟན་པ་འདིའི་བདག་པོ་སྟོན་པ་ཐུབ་པའི་དབང་པོས། ཆགས་བྲལ་གྱི་གཟུགས་ཀྱིས་སམ། འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བའི་གཟུགས་ཀྱིས་གསུངས་ཀྱང་རུང་སྟེ། སྟོན་པ་གཅིག་པུ་དེ་ཉིད་ཀྱི་ལྷ་དང་སྔགས་ཀྱི་རིམ་པ་ཁོ་ན་ཉམས་སུ་ བླངས་པ་ལས་གྲུབ་པ་བརྙེས་པའི་སློབ་དཔོན་པདྨ་འབྱུང་གནས་དང་། དེའི་སློབ་མ་རིམ་པ་གཉིས་ལ་བརྟན་པ་ཐོབ་ནས་གྲུབ་ས་བརྙེས་པ་དེ་དག་གིས་བོད་དུ་དམ་པའི་ཆོས་དར་བ་ལ་གེགས་སུ་གྱུར་བའི་ལྷ་འདྲེ་གདུག་པ་ཅན་འདུལ་བ་དང་། རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་སྣོད་དུ་གྱུར་བ་རྣམས་རིག་འཛིན་གྱི་ས་ལ་འགོད་པའི་ཕྱིར་དུ། གང་དང་འཚམས་པའི་ལྷ་དང་། སྔགས་དང་། ལྟ་བའི་རིམ་པ་རྣམས་གསུངས་པ་དང་། དེའི་དོན་སློབ་མས་ཚུལ་བཞིན་ཉམས་སུ་བླངས་པ་དང་། དེ་ལས་གྲུབ་པའི་ས་བརྙེས་པའི་རིག་པ་འཛིན་པ་མང་དུ་བྱོན་པ་དང་། དེ་དང་མཐུན་པའི་སྙན་བརྒྱུད་དང་། དགོངས་པ་ཡི་གེར་བཀོད་པ་ལ་བརྟེན་ནས་རྙིང་མར་གྲགས་པའི་ཆོས་རྣམ་པར་དག་པ་འདི་ཉིད་བྱུང་བ་ཡིན་ལ། འདི་དག་ལའང་ཡང་དག་པར་ན་བསྟན་བཅོས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཚང་བ་ཡིན་ཏེ། ཇི་སྐད་དུ། གང་ཞིག་རྒྱལ་བའི་བསྟན་པ་གང་ཞིག་གིས། །དབང་བྱས་རྣམ་གཡེང་མེད་ཡིད་ཅན་གྱིས་བཤད། །ཅེས་སོགས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་དེ་ཚང་བའི་ཕྱིར་སློབ་དཔོན་པདྨས་གསུངས་པའི་བསྟན་བཅོས་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བཀའ་དང་ཁྱད་པར་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། ཐར་བ་ཐོབ་པའི་ལམ་དང་རྗེས་མཐུན་པ། །དེ་ཡང་དྲང་སྲོང་བཀའ་བཞིན་སྐྱི་བོར་བླང་། །ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཞེས་སྣང་བས་འདི་དག་ནི་གཟུ་བོར་གྱུར་བའི་ཤེས་བྱ་རིག་པས་གཞལ་བའི་གཏན་ཚིགས་སུ་ཤེས། ཡང་ཁ་ཅིག་གིས། ད་ལྟའི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་དང་། །རྒྱ་ནག་ལུགས་ཀྱི་རྫོགས་ཆེན་གཉིས། །ཞེས་གཤིས་ལ་བྱ་བ་དང་བྲལ་བའི་གྲུབ་མཐའ་བློར་མ་ཆུད་ནས་ཀུན་རྫོབ་ཙམ་དུའང་ཐབས་ཀྱི་ཆ་ཡལ་བར་དོར་རོ་སྙམ་པས་རྫོགས་ཆེན་རྒྱ་ལུགས་མའི་ཆོས་པ་ནི་གཟུགས་བརྙན་སྤངས་པའི་གྲིབ་མའོ། །རང་གཞུང་སེམས་སྡེའི་རྒྱུད་ཆེན་པོ་རྔོ་ལ་གསེར་ཞུན་དུ། བདེ་གཤེགས་མ་ལུས་ཡུམ་དུ་གྱུར་བས་རྒྱལ་བ་ཀུན་གྱི་ལམ་གཅིག་པུ། །ཚུལ་ཁྲིམས་ལ་སོགས་ཕ་རོལ་ཕྱིན་ལམ་སྤྱོད་པ་རྒྱ་མཚོའི་གཞིར་གྱུར་བ། ཞེས་གྲུབ་མཐའི་འཆའ་ལུགས་ཆེན་པོ་འདི་ཡོད་པས་ཀུན་རྫོབ་ བདེན་པ་ཇི་ལྟར་འགོག། དེ་ལྟ་ནའང་ལོག་མར་དགོངས་ཏེ་གསུངས་པ་འདིར་བདེན་གཉིས་དབྱེར་མེད་ཆེན་པོར་རྣམ་པར་དག་པའི་ཚུལ། སེམས་སྡེ་ཕྱི་འགྱུར་ལས། སོ་སོ་ཐར་བའི་སྡོམ་པ་དང་། །བྱང་སེམས་ཚུལ་ཁྲིམས་རྒྱ་ཆེན་པོས། མ་ལུས་ཀུན་སྦྱོར་ཡུལ་དུ་གནས། །དེ་དག་ཐེག་པའི་ཁྱད་པར་མཆོག། སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱིས་དགོངས་མཛད་དེ། །སྤྱོད་པ་ཐབས་བཅས་གསང་བའི་ཚུལ། །དེ་ལྟར་ཕ་རོལ་ཕྱིན་སྒོམ་པ། །སྔགས་ཀྱི་ཐེག་པ་གྲངས་མེད་རྣམས། །བསྟན་པ་སོ་སོར་སྣང་བའི་ཚུལ། །མ་ལུས་ཀུན་འདུས་རྣམ་པར་དག། ཅེས་དང་། རང་བཞིན་མེད་པའི་ངང་དུ་ཕྱིན་དྲུག་རྫོགས་པའི་ཚུལ་ཡང་། སེམས་ཕྱོགས་རིན་པོ་ཆེ་རྒྱས་པའི་རྒྱུད་ལས། དབྱེར་མེད་མཉམ་པར་གནས་པས་སྦྱིན་པའོ། །རང་བཞིན་མེད་པར་ཤེས་པས་ཕ་རོལ་ཕྱིན་པ་ཡིན། །ཆོས་སྐུ་རང་བཞིན་གོས་པ་མེད་པ་ལས། །ངོ་བོ་རང་བཞིན་དག་པ་ཚུལ་ཁྲིམས་ཏེ། །གང་གིས་ནོས་པ་ཚུལ་ཁྲིམས་ཕ་རོལ་ཕྱིན། །ཆོས་ཉིད་རང་བཞིན་གདོད་ནས་ཞི་བ་ལས། །རང་བཞིན་ཁོང་ཁྲོ་མེད་པ་བཟོད་པ་སྟེ། །དབྱེར་མེད་གཉིས་སུ་མེད་པས་ཕ་རོལ་ཕྱིན་པའོ། །སྐྱེ་མེད་གདོད་ནས་རང་བཞིན་ཀུན་ལ་ཁྱབ། །དོན་ཐོབ་ལེ་ལོ་མེད་པ་བརྩོན་པ་སྟེ། །ཀུན་ཁྱབ་དབྱེར་མེད་གནས་པས་ཕ་རོལ་ཕྱིན། །ཆོས་ཉིད་གདོད་ནས་རང་བཞིན་རྣམ་དག་པས། །རྟོག་མེད་མཉམ་ཉིད་གནས་པས་བསམ་གཏན་ཏེ། །རང་བཞིན་ཡེངས་པ་མེད་པས་ཕ་རོལ་ཕྱིན། །ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཡི་རང་བཞིན་དེ་ཉིད་ལ། །ཐམས་ཅད་དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་གནས་པར་ཤེས་རབ་སྟེ། །རང་བཞིན་དེ་ལྟར་རྟོགས་པས་ཕ་རོལ་ཕྱིན། །ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཡི་རང་བཞིན་དོན་རྟོགས་ན། །ཕ་རོལ་ཕྱིན་པ་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་སྟེ། །རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་འོད་ལ་གང་གནས་པ། །འདི་བསྒོམས་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་བསྒོམས་པའོ། །ཞེས་སོ། །རྒྱུ་མཚན་དེ་ལ་དམིགས་ནས་འཕགས་པ་ལྷས། །ཚུལ་ཁྲིམས་ལས་ནི་ཉམས་སླ་ཡིས།། ལྟ་ལས་དེ་ལྟར་མ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་པ་འདིས་དོན་དམ་པར་ཐབས་སྤྱོད་པའི་ཕྱོགས་ལས་ཤེས་རབ་ལྟ་བའི་ཆ་ཁོ་ན་གཙོ་ཆེ་བར་སྟོན་པ་འདི་ཕྱག་རྫོགས་ཙམ་མ་ཟད་མདོ་ལུགས་ཤིང་རྟ་ཆེན་པོ་བའི་དགོངས་པ་ལའང་ཡོད་པར་གསལ། སེམས་ཕྱོགས་དག་ནས་ཀྱང་གཤིས་ལ་བྱ་བ་དང་བྲལ་བར་གཙོ་བོར་སྟོན་པས་ལྟ་བ་རིག་ཐོག་ཏུ་མཉམ་པར་འཇོག་པའི་ཚེ། ཆོས་ཉིད་ཁས་ལེན་དང་བྲལ་བ། །རང་བཞིན་ཡིད་བྱེད་དང་བྲལ་བ། །ཐོབ་བྱ་རེ་དོགས་ལས་འདས་པ། །སྤྱོད་པ་བླང་དོར་མེད་པ་ནི་གྲུབ་པའི་མཐའ་ཆེན་པོ་འདིའི་ངོ་བོའི་བརྗོད་བྱ་མཐར་ཐུག་པས་ཚིག་གི་ལམ་དུ་དེ་ལས་ཅི་ཞིག་བསྒྲགས། གཞན་དུ་ཆོས་ཉིད་ནི་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ཡིན་ལ། ཚིག་ནི་རྟོག་དཔྱོད་ཀྱི་ངོ་བོར་གནས་པའི་ཕྱིར་དེ་ཉིད་གཅིག་ཏུ་མཛའ་བ་མ་ཡིན་པས། སྐྱེས་བུའི་བློ་སྟོབས་ཀྱི
Chinese
由于智慧不可思议难以衡量，或者对于原本就不是 प्रमाण (pramāṇa，量)的理由产生 निश्चित (niścaya，定解)，那么特别针对清扫者来说，那些也像是垃圾堆一样显现。总的来说，数量上是那样，但如果考察声量论师所著的传记，对于前译派有宗派偏见，观点的法相术语也随之重复，修持祖先的本尊，亲见莲师八名并获得授记等如果是 प्रत्यक्ष (pratyakṣa，现量)，那么校对རྒྱུད་འབུམ（gyud 'bum，十万续部）等则是顺应其他显现的权宜之说。还有金色者，以金柄勺为话题引申出དཔལ་འཛིན་（dpal 'dzin）的谎言，因此，不要让那些智慧新颖的人产生 अनेक (aneka，多种)疑惑。虽然出现了愚笨和有偏见者将其作为靠山的情况，但对此应该进行考察。法王བསྐལ་བཟང་རྒྱ་མཚོ（bskal bzang rgya mtsho）对由金柄勺引发的疑问的解答，题为《 निश्चित (niścaya，定解)义明晰》，其中金色者说：“我们所说的确定之书并非寻常之语， 更不用说对古老的秘密进行是否为法的区分了，不仅没有出现宁玛这个词，而且在提问和回答两者之中，列举了འགོས་ལོ་ཙཱ་བ་（'gos lo tsā ba）等所说的邪法污垢的众多条目，如果那些那样成立，那么就会变成非常过分的责难。”以及“未加入宗派的人们，如果念诵དཔལ་འཛིན་（dpal 'dzin）所说的话，那么自称信奉宗派的说法者们，有些人随声附和，或者有些说法者只是先入为主地想着挑拨离间，而不思考根本经典中有什么，只是重复背诵空谈之语，这种情况是存在的。”这样说འགོས་（'gos）和དཔལ་འཛིན་（dpal 'dzin）所作的伟大辩论非常过分，并且在没有考察自己意愿的究竟核心的情况下，将空谈视为瘟疫，误以为是应该说的根本，这是那些人的过错，这样驳斥了说金柄勺诽谤宁玛的观点，并这样说：“一般来说，宁玛不是法，这是必然的结论
English
Since wisdom is inconceivable and difficult to measure, or if a निश्चित (niścaya, certainty) arises for a reason that is not originally a प्रमाण (pramāṇa, valid cognition), then those also appear like a garbage heap, especially for the sweepers. Generally speaking, that's how it is in terms of quantity, but if we examine the biography composed by the Sound Logician, there is sectarian bias towards the Early Translation School, and the Dharma terminology of the view is also repeated after it. Since he practiced the tutelary deity of his ancestors, seeing the eight manifestations of Guru Rinpoche and receiving prophecies, etc., if it is प्रत्यक्ष (pratyakṣa, direct perception), then proofreading the Gyud Bum (collection of tantras) etc. is definitely a provisional meaning that conforms to other appearances. Also, the golden-colored one, using the golden spoon as a topic, extended the false words of Dpal Dzin, so do not let those with fresh intelligence create अनेक (aneka, many) doubts. Although there have been cases where the foolish and biased have taken it as a support, there is something to be examined about this. Dharma Lord Kalsang Gyatso's answer to the doubts arising from the golden spoon, entitled "Clearly Illuminating the Definite Meaning," in which the golden-colored one said, "Our words of certainty are not ordinary words, Not to mention distinguishing between Dharma and non-Dharma in the old secrets, not only does the word Nyingma not appear, but in both the question and the answer, there are many items listed by Gos Lotsawa and others as impure false Dharma, and if those are established in that way, then it would become a very excessive accusation." And, "When people who have not joined a sect recite the words spoken by Dpal Dzin, then even those who claim to profess a sect, some echo whatever they hear, or some speakers only prioritize the thought of sowing discord between some and others, without considering what is in the root text, and only repeat the words of idle talk, such a situation exists." Thus, he said that the great debate made by Gos and Dpal Dzin was very excessive, and without examining the ultimate essence of one's own intention, those who regard idle talk as a plague and mistakenly think it is the root of what should be said are at fault. In this way, he refuted the view that the golden spoon slandered the Nyingma, and said, "In general, the Nyingma is not Dharma, this is a definite conclusion."
Chinese
如果有人这样认为，那么持有这种观点的人就必须承认，噶、焦、祥三位译师所翻译的三藏经典，以及行为、修行和瑜伽续部，还有在洛钦·仁钦桑波（公元958-1055年）之前翻译的所有经典都不是佛法。特别是，如果有人能够承认无上密续的旧译经典不是佛法，那么就必须承认吉祥密集、月密明点和佛陀和合都不是佛法，因为这三部是旧译宁玛派所称的十八部密续之首。因为过去的大德们解释说，依靠这三个根本，在藏地出现了许多被称为宁玛派的法。特别是，如果有人承认普巴不是佛法，那么它的续部梵文原本和合格的译师所翻译等等的理由已经完全成立。特别是，那些不将其他被称为宁玛派续部的经典列入续部总目录的大德们，也已经无可辩驳地证实了真实和普巴。例如，就像刀剑和布顿仁波切的法源中所说的那样。将其他人的观点也顺便作为瘟疫一样列出。总的来说，对于那些能够根据拥有者的荣耀来辨别佛法是否正确的人，第五世达赖喇嘛说：八个修法部类的本尊、咒语、续部、口诀、成熟和解脱的要点完全相同，即使大胜阎魔敌等其他本尊不纯正，但普巴金刚二者之间没有区别。仅仅因为宗派偏见的仇恨而否定。而且，普巴金刚二者已经成为萨迦派的父法，当时西藏三区的主人是居士，这仅仅是一种偏袒，这在游戏文书里，甚至连放牛老人都清楚地看到了。卫藏的巴坚因为与自己的老师不和，为了报复而否定宁玛派的密续，创作了诗歌和散文混合的作品，这只是仇恨的恶语，没有多少纯正的教理！这样说非常温和，金色者自己认为
English
If there are those who hold such views, then those who hold this view must acknowledge that the Three Baskets of Dharma translated by Ka, Chok, and Zhang, as well as the Tantras of Action, Practice, and Yoga, and all translations made before the arrival of Lotsāwa Rinchen Zangpo (958-1055 CE), are not Dharma. In particular, if there are those who can acknowledge that the Old Tantras of the Unsurpassed Secret Mantra are not Dharma, then they must acknowledge that the Glorious Guhyasamāja, the Chandra-guhya-bindu, and the Buddha Samayoga are not Dharma, because these three are the foremost of the eighteen tantras known in the Nyingma tradition. Because the great ones of the past have explained that many of the teachings known as Nyingma in Tibet arose from these three roots. In particular, if there are those who acknowledge that Phurba is not Dharma, then the reasons for its tantric Sanskrit texts and translations by qualified translators have already been completely established. In particular, even those great ones who do not include other tantras known as Nyingma tantras in the catalog of the Collection of Tantras have also irrefutably confirmed the authenticity and Phurba. For example, as stated in the sword and Buton Rinpoche's History of Dharma. The opinions of others are also listed as a plague. In general, for those who can discern whether the Dharma is correct based on the glory of the owner, the Great Fifth Dalai Lama said: The deities, mantras, tantras, instructions, maturation, and liberation of the eight practice lineages are completely the same, and even if other deities such as Mahottara Yamāntaka are impure, there is no difference between the two Phurbas. They are rejected only out of sectarian bias and hatred. Moreover, the two Phurbas have become the Father Dharma of the Sakya school, and at that time, the master of the three regions of Tibet was a layman, which was merely favoritism, which is clearly seen in the game documents, even by the old cowherd. Paljin of Ü-Tsang, because of discord with his own teacher, denied the Nyingma tantras as revenge, and composed mixed verse and prose works, which are only evil words of hatred, and do not contain much pure doctrine! Saying this is very gentle, the golden one himself thinks