Tibetan
རྒྱུད། དྷ་ན་ཏ་ལ་མན་ངག་གསུངས་ནས་དར། འཇམ་དཔལ་བཤེས་གཉེན་འདིར་ལོ་རྒྱུས་རྙིང་བ་ཐམས་ཅད་ལ་རྒྱལ་རིགས་གཅིག། བྲམ་ཟེའི་རིགས་གཅིག །རྫུས་ཏེ་སྐྱེས་པ་གཅིག་སྟེ་གསུམ་སྣང་བ་རང་ས་རང་སར་གསུམ་ཀ་འབད་ལ། དོན་ལ་སྤྲུལ་པ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུས་འདུལ་བའི་སྟོན་པ་ཡིན་ཏེ་གསང་སྔགས་འབྱུང་བའི་གླེང་གཞི། རྡོ་རྗེ་བཙུན་མོའི་བྷ་ག་དང་ཨོ་རྒྱན་གྱི་གནས་བཞིན་ནོ། །གཤེད་སྐོར་རྣམས་བོད་དུ་གཙོ་བོར་སློབ་དཔོན་ཤཱནྟིང་ག་རྦྷ་བྱོན་ནས་དར་ཞིང་། འདིས་བསམ་ཡས་ཀྱི་རབ་ཏུ་གནས་པའང་བྱས་སོ་ཞེས་གྲགས་པ་སྣང་ངོ།། །།གསུང་གི་རྒྱུད་རྟ་མགྲིན་ལ་སོགས་པ་པདྨའི་རིགས་མཆོག་དག་ནི་དཔལ་མགོན་ཀླུ་སྒྲུབ་ལས་རིམ་གྱིས་པདྨས་མ་བྷ་ཝལ་བརྒྱུད་པ་སྟེ། སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་འདིའི་རྣམ་པར་ཐར་བ་ཐུན་མོང་དུ་གྲགས་པ་དག་ལས་འདི་ལྟར་མ་གསལ་སྙམ་ན། སྔགས་ཀྱི་རྒྱུད་སྡེ་ཕལ་མོ་ཆེ་ལས་མཛད་པ་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་ཁོང་ནམ་གསལ་བས་དེ་དག་ཀྱང་གཞན་དུ་འཕེན་པར་འགྱུར་རོ། །སྤྱིར་གྱི་སློབ་དཔོན་འདིའི་དུས་རྒྱ་གར་ན་གསང་སྔགས་ཁྱབ་གདལ་དུ་དར་བལྟ་ཅི་སྨོས། ཐེག་པ་ཆེན་པོ་དར་བའི་མགོ་རྩོམ་པ་ལའང་ཉན་ཐོས་རྣམས་ཀྱིས་ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱི་ཐེག་པ་ཆེན་པོར་གྲགས་པའི་ཆོས་ལོག་བསྟན་ནོ་ཞེས་སྐུར་བ་བཏབ་པའི་ཕྱིར་གསང་སྔགས་ནི་གྲུབ་པ་མཆོག་རྣམས་ཀྱི་ཡུལ་དུ་སྤྱོད་པ་ལས་མིང་ཙམ་ཡང་མི་མངོན་པའི་སྐབས་སོ། །ཐུགས་ཀྱི་རྒྱུད་ཡང་དག་གམ། དཔལ་ཧེ་རུ་ཀ་ནི། དོན་གྱི་སངས་རྒྱས་མཉམ་སྦྱོར་་ཉིད་དུ་གནས་པ་སློབ་དཔོན་ཧཱུྃ་ཀཱ་ར་ལས་བརྒྱུད་པའི་ཆོས་ཏེ། འདི་བལ་པོའི་ཡུལ་དུ་ འཁྲུངས། གོ་ལེ་བཅེས་བྱ་བའི་དབུལ་པོར་གྱུར་བས་རྒྱ་གར་དུ་བྱོན་ནས་རྒྱལ་པོའི་ཕྱུགས་རྫི་བྱས། ནགས་གསེབ་ཏུ་ཕྱུག་འཚོར་སོང་བ་ན། སློབ་དཔོན་ཀུ་ཀུ་རཱ་ཛ་སྒོམ་ལ་ཞུགས་པ་དང་མཇལ། ཤིན་ཏུ་དད་དེ་ཕྱག་དང་བསྐོར་བ་བྱས། མ་ཧེའི་ལོ་མ་བཞོས་ཏེ་དྲངས་པས། བྱིས་པ་ཁྱོད་ཀྱིས་ཆོས་ནུས་སམ་གསུངས། ཆོས་ནུས་ཏེ་བརྒྱག་མེད་ཞུས་པས། བརྩོན་པས་ནུས་ན་གྲུབ་པ་ཡིན་གསུངས་ནས་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་རྒྱ་ནག་གཅིག་པའི་སྒོམ་བཟླས་གནང་། དེར་ཕྱུག་འཚོ་བཞིན་བསྒོམས་པས་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་གྲུབ་སྟེ། ལན་ཅིག་བྲག་ལ་སྒོམ་པའི་་ཚེ་རྒྱལ་པོས་དེའི་ཐད་ཀ་ན་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་འོད་ཁྱིལ་ལེ་བཞུགས་པ་མཐོང་། དགོང་ཁར་སོང་བ་དང་ཕྱུགས་ཐམས་ཅད་ཀྱང་དེར་འདུས། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔས་ཕྱུགས་དེད་ནས་འོང་བ་མཐོང་། ཕོ་བྲང་ལ་ཉེ་བར་སོང་དུས་ལྷ་མི་གསལ་དུ་སོང་། སྒོ་རྩར་སླེབས་དུས་ཕྱུགས་རྫི་རང་དུ་སྣང་བས་རྒྱལ་པོ་ཐེ་ཚོམ་སྐྱེས། ནངས་པར་གོས་བརྗེས་ནས་ཕྱུགས་རྫིའི་ཕྱི་བཞིན་བལྟར་ཕྱིན་པས། ཡང་བྱིས་པ་དེ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔར་ཀྲོང་ངེར་སོང་། སླར་ཕྱུགས་རྫི་གཙང་ཁང་དུ་བོས། སྔོན་ཆད་མ་ཤེས་པ་བཟོད་པར་མཛོད་ལ་ངའི་མཆོད་གནས་མཛོད་ཅེས་བསྒས་པས། བདག་ལ་ཆེ་བའི་ཡོན་ཏན་ཅི་ཡང་མེད་པས་མི་རུང་ཟེར། རྒྱལ་པོས་སྔར་གྱི་ལོ་རྒྱུས་བརྗོད་པས། ངས་སྐྱེ་བ་འདི་ལ་རྒྱལ་པོ་གདུལ་བར་བྱར་མེད། ཕྱི་མ་མངོན་པར་དགའ་བའི་ཞིང་དུ་མཇལ་ལོ་ཟེར། དེར་རྒྱལ་པོས་ངས་ཡོ་བྱད་སྦྱར་གྱིས་སྒྲུབ་པ་ལ་ཞུགས་སྨྲས་པ་ན། བྱིས་པ་སློབ་དཔོན་ཀུ་ཀུ་རཱ་ཛའི་དྲུང་དུ་སོང་ནས་སྒྲུབ་ཐབས་དངོས་གཞི་ཞུས་པས། སྔར་ལས་འཕྲོ་ཡོད་པས་ལྷ་ངོ་བསྟན་པ་ཡིན། ངས་ཁྱོད་འདུལ་བའི་དུས་ལ་མ་བབས་པས་ཨུ་ཏ་ཡའི་གྲོང་ཁྱེར་ན་སློབ་དཔོན་དུར་ཁྲོད་བདེ་བ་ཡོད་པས་དེར་སོང་ཞེས་ལུང་བསྟན། བྱིས་པས་གྲོང་ཁྱེར་དེར་བཙལ་བས། སློབ་དཔོན་ གྲོངས་ནས་ཕུང་དུར་ཁྲོད་དུ་བསྐྱལ་ཟེར། སླར་ལོག་ནས་ཀུ་ཀུ་རཱ་ཛ་ལ་ཞུས་པས། རོ་ལངས་སྒྲུབ་པའི་མན་ངག་གནང་སྟེ་ཞག་ཉེར་གཅིག་ལ་འགྲུབ། སློབ་དཔོན་ལངས་ཏེ་རོ་ལངས་བདེ་བའི་དངོས་གྲུབ་ཅེས་གྲགས་སོ། །དེས་ཡན་ལག་དྲུག་ཅུ་རྩ་བརྒྱད་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་བཞེངས་ནས་སྨིན་པར་བྱས། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་མེ་ཏོག་ཧཱུྃ་ཀཱ་ར་ལ་བབས་པས་གསང་མཆེན་བཛྲ་ཧཱུྃ་ཀཱ་ར་ཞེས་གྲགས། དེར་གདམས་པ་མ་ལུས་པ་རྫོགས་པའི་ཚེ་སློབ་དཔོན་གྱིས། དངོས་གྲུབ་ཀྱི་རྟེན་དུ་ཕྱག་རྒྱ་མཚན་དང་ལྡན་པ་ཞིག་བཟུང་ལ། བསེ་བྲག་བྱ་ཁྱུང་གི་ཚལ་དུ་བསྒྲུབ་པར་སོང་ཞེས་བསྐུལ། དེར་ཧཱུྃ་ཀཱངས་རིགས་ངན་གྱི་གྲོང་ཁྱེར་དུ་བྱོན་ནས་བཙལ་བས། རྒན་རྒོན་རང་ཐག་མཁན་གཉིས་ལ་བུ་མོ་མཚན་དང་ལྡན་པ་ཞིག་འདུག། འདི་ནི་ངའི་སྒྲུབ་བདེ་མོར་སྦྱིན་དགོས་བྱས་པས། བུ་མོ་ཁྱོད་ལ་མི་བསྐུར་ཟེར་སྟེར་དུ་མ་འདོད། རིན་འཇལ་བར་བྱས་ནས་ཡུལ་གྱི་རྒྱལ་པོ་ལ་དབང་པོ་བཅོལ་བས། གསེར་མོ་དང་མཉམ་པ་དགོས་ཟེར། སླར་ལོག་ནས་སློབ་དཔོན་རོ་ལངས་ལ་ལོ་རྒྱུས་བརྗོད་པས། མི་རོ་ལས་གསེར་དུ་བསྒྲུབ་པའི་མན་ངག་གནང་། དུར་ཁྲོད་ནས་རོ་བཙལ་ཏེ་བསྒྲུབས་པས་ལོ་གཅིག་གིས་འགྲུབ། དེར་གསེར་དང་བུ་མོ་བརྗེས་ཏེ་གཉིས་ཀས་སློབ་དཔོན་ཀུ་ཀུ་རཱ་ཛའི་དྲུང་དུ་བྱོན་ནས་གདམས་པ་ལ་མཐའ་གཅོད་བྱས། ཡོ་གའི་ཤིང་རྟ་ཆེན་པོ་སངས་རྒྱས་གསང་བ་ལའང་གཏུགས་ཏེ་སྒྲོ་འདོགས་བཅད། དེ་བཞིན་དུ་སློབ་དཔོན་སོ་ཀྱ་དེ་ཝ་ལ་ཡང་དག་གི་སྒྲུབ་ལུང་མན་ངག་ཞུས། བསེ་བྲག་བྱ་ཁྱུང་ཚལ་དུ་བསྒྲུབས་པས། དཔལ་ཆེན་པོའི་ཞལ་མངོན་སུམ་དུ་མཐོང་། ཚེ་ལ་དབང་བའི་རིག་འཛིན་ཐོབ། ཡུམ་གྱིས་མཱ་མ་ཀཱིའི་དངོས་གྲུབ་བརྙེས། གཞན་དོན་དུ་ཡང་དག་རྩ་བའི་སྒྲུབ་པ་མཛད། འདིས་རྒྱ་གར་དུ་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་པདྨ་ལ་གསུངས་ཤིང་། བོད་དུའང་བྱོན་ནས་དར་བ་ཡིན་ནོ།། །།རིན་པོ་ཆེའི་རིགས་བདུད་རྩི་ཡོན་ཏན་ནི། རྒྱལ་རིག་གང་ཟག་གསུམ་ ལས་རིམ་པར་བརྒྱུད་དེ་བདུད་རྩིའི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པས་བསྐལ་བར་མི་ཤིགས་པའི་ཚེ་ལ་མངའ་དཔལ་འབྱོར་བ་སློབ་དཔོན་བི་མ་ལ་མི་ཏྲ་ལས་འབྱུང་བ་ཡིན་ཏེ། སློབ་དཔོན་དེ་ནི་རྒྱ་གར་ནུབ་ཕྱོགས་ཀྱི་གྲོང་ཁྱེར་གླང་པོ་སྒང་ཞེས་བྱ་བ་མི་ཕྱི་མ་འབུམ་ཚེ་ཉི་ཤུ་རྩ་དགུ་ཡོད་པ་ན། ཁྱིམ་བདག་བདེ་ལྡན་ཞེས་བྱ་བ་དང་། ཡུམ་བདག་ཉིད་གསལ་རིག་ཅེས་བྱ་བའི་སྲས་སུ་འཁྲུངས། ལོ་བདུན་སློབ་མའི་གྲྭར་ཞུགས་པས་སུས་ཀྱང་ངོ་མེད་པ་ཞིག་བྱུང་བས་རིག་པ་ཆེ་བར་གྲགས། བསྟན་པ་ལ་ཞུགས་ནས་བཤེས་གཉེན་མང་དུ་བསྟེན། རིག་པའི་གནས་ཆེ་བ་རེ་ལ་སློབ་དཔོན་གསུམ་གསུམ་བསྟན་ཏེ་བཅོ་ལྔ་ལ་ཕྲུགས་གཅིག་ཏུ་བསླབས་པས་ལོ་ཉེར་གཅིག་པ་ལ་པཎྜི་ཏའི་གྲལ་དུ་ཐོན། པཎྜི་ཏ་རྒྱ་མཚོའི་དབུས་ན་སྒྲ་སྐད་མི་འདྲ་བ་སུམ་བརྒྱ་དྲུག་ཅུ་ཤེས། འབྱུང་བ་བཞིའི་སྒྲ་དང་། དུད་འགྲོའི་སྐད་ལས་ཀྱང་དོན་འཆར་ཞིང་འཆད་པར་ནུས། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་བཀའ་ཐམས་ཅད་ལ་ཞལ་འདོན་མཛད་ཅིང་། ནང་དུ་དེའི་དོན་མཉམ་གནས་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་ལ་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་དེ་ལ། གཤད་ལུང་དང་སྒོམ་ལུང་ནོད་པའི་སློབ་དཔོན་བརྒྱ་དང་དགུ་ཅུ་ཡོད་པའི་ནང་ནས་སློབ་དཔོན་སངས་རྒྱས་གསང་བས་འཁོར་འདས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩི་བཅིང་གྲོལ་མེད་པའི་ངོ་བོར་སངས་རྒྱས་པའི་རྒྱུད་སྡེ་རྣམས་བསྟན་ཅིང་། ཁོང་དུ་ཆུད་ནས་མན་ངག་གི་ཡི་གེ་ཡང་མང་དུ་མཛད་དེ་དར་རོ། །དོན་གྲུབ་ཀྱི་རིགས་ལས་ཕྲིན་ལས་ཕུར་བ་ནི། སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་པདྨ་ལས་བྱུང་བའི་མན་ངག་སྟེ། བདག་ཉིད་ཆེན་པོ་འདིའི་རྣམ་པར་ཐར་བ་ནི་བསམ་པར་མི་ནུས་མོད་ཀྱི། རེ་ཞིག་གདུལ་བྱའི་ངོར་སྣང་གི་ཚུལ་འཇིག་རྟེན་ན་ཤིན་ཏུ་གྲགས་པ་གསལ་བ་ཡིན་པས་འདིར་འགོད་པའང་ངལ་བའི་ལས་འདུ་བྱེད་པ་ཙམ་མོ། །དེ་ལྟར་འང་མཁས་པས་ལུང་རིག་གཏན་ཚིགས་མི་འགལ་བར་བསྒྲིགས་པའང་ངོ་མཚར་ཆེ་ཞིང་། ལས་ཅན་གྱི་སྣང་ངོར་རྗེས་སུ་གནང་བ་གཏེར་མའི་ཕྱོགས་ལས་བྱོན་
Chinese
续部。达那达拉的口诀被宣说后兴盛起来。关于这位静命论师，在所有古老历史中，有一个国王种姓，一个婆罗门种姓，一个化生者，这三者显现各自的本性，三者都努力。实际上，他是以幻化般的化身来调伏众生的导师，是密宗产生的开端，如同金刚瑜伽母的莲花和邬金的处所。降阎魔尊的法类主要是在寂护论师来到藏地后兴盛起来的，据说他还做了桑耶寺的开光。语续部如马头金刚等莲花部的殊胜本尊，是从吉祥怙主龙树次第传给莲花生大士的。我认为，在这位大论师的共同传记中，没有这样明确的记载。因为在大多数密宗续部中，十二行传何时显现，那些也将转移到其他地方。总的来说，这位论师的时代，在印度，密宗广泛传播，更不用说了。即使是大乘兴起的开端，小乘部也指责龙树的大乘为邪法，因此，密宗只是成就者们修持的领域，甚至连名字都不显现的时期。意续部是扬达或吉祥黑汝嘎。实义上的佛陀是安住于平等结合的，是从吽迦ra论师传下来的法。他出生在尼泊尔，因为贫穷而成了名叫郭列切的乞丐，后来去了印度，成了国王的牧童。一次去森林深处放牧时，遇到了正在修行的古古ra札论师。他非常虔诚，顶礼绕转。挤了母牛的奶供养，论师说：孩子，你能修法吗？他说：能修法，我没有财产。论师说：如果努力就能成就。于是赐予了他一个金刚萨埵的修法仪轨。他在那里一边放牧一边修行，成就了金刚萨埵。有一次在岩石上修行时，国王看到他的上方有金刚萨埵的光芒。傍晚回去时，所有的牛都聚集在那里。金刚萨埵赶着牛回来，快到王宫时，神人消失了。
English
Tantra. The oral instructions of Dhanada Tala were taught and flourished. Regarding this Shantarakshita, in all the old histories, there is one royal lineage, one Brahmin lineage, and one miraculously born being, these three appear in their own nature, and all three strive. In reality, he is a teacher who tames beings with an illusory emanation, the beginning of the arising of secret mantras, like the bhaga of Vajravarahi and the place of Oddiyana. The Yamari cycle mainly flourished in Tibet after Acharya Shantigarbha came, and it is said that he also consecrated Samye Monastery. The speech tantras, such as Hayagriva and other supreme deities of the Lotus family, were transmitted from the glorious protector Nagarjuna successively to Padmasambhava. I think that this is not clearly stated in the commonly known biographies of this great teacher. Because in most of the tantra classes, when the twelve deeds become clear, those will also be transferred elsewhere. In general, during the time of this teacher, let alone the widespread flourishing of secret mantras in India, even at the beginning of the rise of the Mahayana, the Shravakas accused Nagarjuna's Mahayana as a false doctrine, therefore, secret mantras were only practiced in the realm of accomplished ones, and it was a time when even the name was not visible. The mind tantra is Yangdak or the glorious Heruka. The Buddha in the true sense abides in the state of union, and it is the Dharma transmitted from Acharya Humkara. He was born in Nepal, became a beggar named Gole Che due to poverty, then went to India and became a cowherd for the king. Once, while grazing in the depths of the forest, he met Acharya Kukkuraja who was meditating. He was very devoted and prostrated and circumambulated. He milked the buffalo and offered it. The teacher said: Child, can you practice Dharma? He said: I can practice Dharma, but I have no possessions. The teacher said: If you persevere, you will achieve accomplishment. Then he bestowed upon him the meditation and recitation of a single Chinese Vajrasattva. While grazing there, he meditated and attained Vajrasattva. Once, while meditating on a rock, the king saw Vajrasattva shining above him. In the evening, when he went back, all the cattle were gathered there. Vajrasattva drove the cattle back, and as he approached the palace, the divine being disappeared.
Chinese
去了。到达门口时，因为看起来像个牧童，国王产生了怀疑。第二天换了衣服，像牧童一样去观察，那个孩子又变成了金刚萨埵，笔直地站着。后来把牧童叫到净室里，说：“以前不知道的事情请原谅，请做我的供养处。”牧童说：“我没有什么大的功德，不行。”国王讲述了以前的故事，牧童说：“我没有必要在此生调伏国王，来世在极乐净土相见吧。”国王说：“我准备好用具，要加入修行。”孩子去了老师库库拉札那里，请求实际的修行方法。库库拉札说：“因为还有未完成的，所以显现了本尊。我调伏你的时机未到，在乌达亚城有老师尸林乐，去那里吧。”孩子在那座城市寻找，据说老师已经去世，遗体被送到尸林。孩子又回来禀告库库拉札，库库拉札赐予起尸修法的口诀，二十一天就成就了。老师站起来，被称为起尸乐的成就者。他建立了六十八支的坛城，使其成熟。坛城的花朵落在了吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हूँ，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）字上，因此被称为秘密主金刚吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हूँ，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）迦罗。在那里，所有教导圆满的时候，老师劝告说：“为了成就的缘起，拿一个具有相好的明妃，去贝岩鹏鸟林修行吧。”于是吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हूँ，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）迦罗前往恶种姓的城市寻找，有两个老妇人在自己做纺织，她们有一个具有相好的女儿。他说：“应该把这个女儿布施给我，做我的修行伴侣。”老妇人说：“我们不把女儿给你。”不愿意给。他提出支付报酬，委托给当地的国王裁决，国王说：“需要和金子一样的东西。”他又回去把情况告诉了老师起尸乐，老师赐予从死尸中修出金子的口诀。从尸林寻找尸体进行修法，一年就成就了。在那里，他用金子换取了女儿，两人一起去老师库库拉札那里，对教导进行了最终的确定。他还请教了瑜伽的大车桑结桑瓦，断除了增益和损减。同样地，老师
English
Went. When he arrived at the gate, the king became suspicious because he looked like a shepherd. The next morning, he changed his clothes and went to observe like a shepherd, and the child turned into Vajrasattva again, standing straight. Later, he called the shepherd into the clean room and said, "Please forgive me for what I didn't know before, and please be my object of offering." The shepherd said, "I don't have any great qualities, it won't work." The king told the previous story, and the shepherd said, "I don't need to subdue the king in this life, let's meet in the Pure Land of Bliss in the next life." The king said, "I am ready with the equipment and want to join the practice." The child went to the teacher Kukkuraja and asked for the actual method of practice. Kukkuraja said, "Because there is still unfinished business, the deity has manifested. The time for me to subdue you has not come, there is a teacher Shitalavana in the city of Utaya, go there." The child searched in that city, and it was said that the teacher had passed away and the body was sent to the charnel ground. The child returned and reported to Kukkuraja, who gave the oral instructions for the practice of raising the dead, and it was accomplished in twenty-one days. The teacher stood up and was known as the Siddha of Shitalavana. He established the mandala of sixty-eight branches and brought it to maturity. The flower of the mandala fell on the syllable Hūṃ (Tibetan: ཧཱུྃ, Sanskrit Devanagari: हूँ, Sanskrit Romanization: hūṃ, Chinese literal meaning: Hūṃ), hence he was known as the Secret Lord Vajra Hūṃkāra. There, when all the teachings were completed, the teacher advised, "For the sake of the auspicious coincidence of accomplishment, take a consort with good marks and go to practice in the Garuda Grove of Bese Rock." Then Hūṃkāra (Tibetan: ཧཱུྃ, Sanskrit Devanagari: हूँ, Sanskrit Romanization: hūṃ, Chinese literal meaning: Hūṃ) went to the city of the evil caste and searched, and there were two old women who were doing their own weaving, and they had a daughter with good marks. He said, "This daughter should be given to me as my practice partner." The old women said, "We will not give you the daughter." They were unwilling to give her. He offered to pay a reward and entrusted it to the local king for adjudication, and the king said, "Something equal to gold is needed." He went back and told the story to the teacher Shitalavana, who gave the oral instructions for transforming gold from a corpse. He searched for a corpse from the charnel ground and practiced, and it was accomplished in one year. There, he exchanged the gold for the daughter, and the two of them went to the teacher Kukkuraja and finalized the teachings. He also consulted the great chariot of yoga, Sangye Sangwa, and cut off the additions and subtractions. Similarly, the teacher