Tibetan
གྱུར་བ་ཙམ་ཡོད་སྐད། གླིང་བཞན་དང་མི་མ་ཡིན་གྱི་གནས་སུ་ལོ་སྐོར་ཙམ་འགྲོ་དོན་མཛད། ལམ་ཀ་ན་བྱིས་པ་མང་པོ་བརྩེ་བ་ལས་གཅིག་རྒྱལ་པོར་འགྱུར་བ་ལུང་བསྟན་པ་ཕྱི་ནས་རྒྱལ་པོ་བདེ་སྤྱོད་ཅེས་བྱ་བར་གྲགས། འདི་སློབ་དཔོན་ལ་ཤིན་ཏུ་གུས་ཤིང་། གདམས་པ་ནོད་པ་ལ་བརྟེན་ནས་བཅུད་ལེན་དང་གནོད་སྦྱིན་གྱི་མངག་གཞུག་འགྲུབ། སྟོབས་བཅུ་མངའ་བའི་དགོངས་དོན་གསལ་བར་བྱེད་པའི་བསྟན་བཅོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་མང་དུ་བསྐྲུན་པ་ནི་ཉི་ཟླ་ལྟ་བུར་གྲགས་པ་ཆེ་ཞིང་ཁྱད་པར་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ནམ་མཁའ་ལྟར་གསལ་བར་མཛད། ཕྱིས་དཔལ་གྱི་རིལ་ལོ་ཉིས་བརྒྱ་ཙམ་གནོད་སྦྱིན་མོའི་འཁོར་དང་བཅས་ཏེ་སྔགས་ཀྱི་སྤྱོད་པས་བཞུགས། རྒྱུད་སྡེ་ཐ་དད་པ་དང་། རིག་འཛིན་རྒྱ་མཚོ་ལྟ་བུའི་ཚོགས་རྗེར་བཞུགས་པས་ཐུན་མོང་བའི་རྣམ་ཐར་གྱི་ལོ་རྒྱུས་དཔོགས་པར་མི་ནུས་ཏེ་པདྨ་གསུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་ན་སློབ་དཔོན་ནཱ་གཱ་རྫུན་ཞེས་ཡོངས་སུ་གྲགས། མདོར་ན་སྡེ་སྣོད་འཛིན་པའི་དབུས་ན་གནས་པའི་ཚེ་རྣམ་པར་ཐར་བ་བརྒྱད། སྦྱངས་པའི་ཡོན་ཏན་བཅུ་གཉིས་ལ་སོགས་པའི་རྒྱན་གྱིས་མཛེས་ཤིང་། སྔགས་ཀྱི་བརྟུལ་ཞུགས་ལས་གྲུབ་པ་ཆེན་པོ་བརྒྱད། ཚར་གཅོད་པ་དང་། རྗེས་སུ་འཛིན་པ་ལ་སོགས་ཏེ་ཐུན་མོང་དང་། ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་རང་དབང་དུ་གྱུར་ནས་བདེ་ བར་གཤེགས་པའི་གཟུགས་བརྙན་དང་བསྟན་པར་བཅས་པ་ལ་སྲི་ཞུ་དང་། རི་མོར་བྱས་པའི་ཚུལ་ནི་འདི་ལ་འགྲན་ཟླར་འོས་པ་འགའ་ཡང་ཡོད་པར་མ་གྲགས་ཤིང་། མཚན་བཟང་པོ་སོ་གཉིས་གྲུབ་པའི་སྐུ་དེས་ལོ་བརྒྱ་ཕྲག་དྲུག་གི་བར་དུ་བསྟན་པ་ལེགས་པར་བསྐྱངས། མཐར་རྒྱལ་པོ་བདེ་སྤྱོད་ཀྱི་བུ་རབ་ནུས་ཞེས་བྱ་བ་ལ། རང་གི་མས་གོས་བཟང་པོ་སྲུབ་མེད་པ་གཅིག་བྱིན་པ་ན། དེས་འདི་བདག་གི་རྒྱལ་སྲིད་འཛིན་པའི་ཚེ་གྱོན་ནོ། །མན་རེ་ཁྱོད་ཀྱིས་རྒྱལ་སྲིད་འཛིན་པ་མི་འོང་སྟེ། ཡབ་དང་སློབ་དཔོན་ཚེའི་བཅུད་ལེན་སྟབས་གཅིག་ཏུ་གྲུབ་པ་ཡིན་པས་སློབ་དཔོན་དང་སྲོག་གཅིག་གོ། དེས་ན་གཅེན་པོ་རྣམས་ཀྱང་བུ་དང་ཚ་བོའི་བར་རྒྱལ་སྲིད་མ་ཐོབ་པར་འདས་ཟེར་བས། དེ་རྒྱལ་སྲིད་ལ་འདོད་པའི་གདུངས་པས་ཤིན་ཏུ་མི་དགའ་བར་གྱུར་བ་ལ། མ་ན་རེ། འོ་ན་ཐབས་ཡོད། སློབ་དཔོན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡིན་པས་དབུ་བསླང་ན་སྟེར་མཆི། བུས་ཀྱང་དཔལ་གྱི་རིལ་སློབ་དཔོན་གྱི་དྲུང་དུ་དབུ་བསླང་བའི་ཕྱིར་འོངས་སོ། །དེར་སློབ་དཔོན་གྱིས་ཇི་ལྟར་འདོད་པ་བཞིན་དུ་ཆོད་ཅིག་པར་བསྒོབས། རལ་གྲི་ཤིན་ཏུ་རྣོ་བས་ཀྱང་ཆད་པར་མ་གྱུར་ནས། སྔོན་སྨྱུག་མ་བཅད་པ་ལ་སྐྱེ་བ་བཅད་པའི་ལྟུང་བྱེད་ཀྱི་ལས་ཡོད་པར་གཟིགས་ནས། སྨྱུག་མའི་ཤུན་ལྤགས་ཀྱིས་བྲེགས་པར་བསྒོས། དེས་དེ་བཞིན་དུ་བྱས་པས། ང་ནི་འདི་ནས་བདེ་བ་ཅན་དུ་འགྲོ། །ཕྱི་ནས་ལུས་འདི་ལ་ཡང་འཇུག་པར་འགྱུར། །ཅེས་པའི་སྒྲ་ཡང་བྱུང་། བཅུད་ལེན་གྲུབ་པས་སླར་འགྲིག་གིས་དོགས་ནས་དབུ་དཔག་ཚད་མང་པོས་ཆོད་པའི་སར་འཁྱེར་བར་བརྩམས་པ་ན། ལམ་དུ་གནོད་སྦྱིན་མོས་ཕྲོགས་ཏེ་དབུ་དང་སྐུ་ལུས་གཉིས་ཀར་ལྷ་ཁང་བརྩིགས། སྔར་དེ་གཉིས་ཀྱི་བར་དུ་དཔག་ཚད་བཞི་ཙམ་ཡོད་པ། ད་ལྟ་རྒྱང་གྲགས་མ་ཡོངས་ཙམ་ཡོད་སྐད། སློབ་དཔོན་འདིའི་མཛའ་བཤེས་སུ་གྱུར་བ་བྲམ་ཟེ་མཆོག་སྲེད་ཅེས་བྱ་བ་འཕགས་པ་སྤྱན་རས་གཟིགས་ལས་རིགས་སྔགས་གྲུབ་པ་ཞིག་བྱུང་སྟེ། དེས་སྒྲ་བཱ་ནིང་རྫོགས་པར་ཤེས་པའི་ཀླུ་ཤེ་ཥ་ཞེས་ བྱ་བ་རིག་སྔགས་ཀྱིས་བཀུར་སྟེ་ཡི་གེར་བྲིས་ཤིང་། འགྲེལ་བ་བརྩམས་པ་དང་། རྒྱལ་པོའི་བུ་མོ་དཔྱིད་ལྡན་མ་གཡོ་སྐྱུས་བསྐུས་པ་སོགས་ཀྱིས་འཕྲོས་དོན་ལས་སྒྲ་ཀཱལ་བའི་བྱུང་ཁུངས་སྔ་སོར་གྲགས་པ་ལས་ཐ་དད་པའི་གཏམ་ངོ་མཚར་པའང་ཡོད་དོ། །སློབ་དཔོན་འདིའི་སློབ་མར་གྱུར་བ་ནི་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་མོད་ཀྱི་གསར་མའི་ཕྱོགས་ལ་གྲུབ་པའི་རྣལ་འབྱོར་དུ་གྲགས་པ་ནི་ཤ་ཝ་རི་བའོ།། །།འཛམ་བུའི་གླིང་མཛེས་པར་བྱེད་པའི་རྒྱན་གཉིས་པ། ཨཱརྱ་དེ་ཝ་ནི། སྔོན་གྱི་ལོ་རྒྱུས་རྣམས་ལས་པདྨོའི་དབུས་ན་སྐྱེ་བའི་ཟེའུ་འབྲུ་འཛུམས་པར་གྲགས་ནའང་། སློབ་དཔོན་ཟླ་བ་གྲགས་པས་སིངྒ་ལའི་རྒྱལ་པོའི་སྲས་སུ་བཤད་ཅིང་། རྒྱ་གཏམ་ཁུངས་མ་དག་ལའང་དེ་སྐད་དུ་གླེང་ངོ། །དེ་ལ་སིངྒ་ལའི་གླིང་གི་རྒྱལ་པོ་བཉྩ་ཤྲཱི་གི་ཞེས་བྱ་བའི་རིགས་སུ་ལང་ཚོའི་མྱུ་གུ་གསར་པ་བཟུང་། ཆེར་སྐྱེས་ནས་རྒྱལ་ཚབ་ཀྱིས་ལ་ནི་སྤྲོ་བར་མ་གྱུར་ཏེ། མཁན་པོ་ཧེ་མ་དེ་ཝ་ལས་རབ་ཏུ་བྱེད་ཞིང་བསྙེན་པར་རྫོགས། ཨཱརྱ་དེ་ཝ་ཞེས་བྱ་བའི་མཚན་གྱིས་གྲགས་པའི་ཟླ་འོད་གསལ་བར་བྱས། སྡེ་སྣོད་གསུམ་པོ་ཆུབ་པར་བྱས་ནས་ཡུལ་ཐ་དད་པའི་ལྷ་ཁང་དང་མཆོད་རྟེན་དག་བལྟ་བའི་ཕྱིར་འཛམ་བུའི་གླིང་ཀུན་ཏུ་བྱོན། སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱིས་ཞབས་པད་བསྙེན་ཏེ་རྒྱལ་བའི་མྱུ་གུ་ཀུན་གྱིས་འཇུག་པར་འོས་པའི་རིག་པའི་གནས་རྣམ་པ་ལྔ་ལེ་ལག་དང་བཅས་པ་དང་། ཕྱི་ནང་གི་གྲུབ་པའི་མཐའ་རྒྱ་མཚོ་ལྟ་བུའི་ཕ་རོལ་ཏུ་སོན་པར་མཛད། ཐོབ་པར་བྱ་བའི་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་གནས་མང་པོའང་མངོན་ཏུ་མཛད་ནས་དོན་གྱི་བསྟན་པའི་བདག་པོ་ཉིད་དུ་བསྐོས། རིའི་ལྷ་དང་། ཤིང་གི་ལྷ་ལ་སོགས་པ་ལས་ཡོ་བྱད་བླངས་ནས་གཙུག་ལག་ཁང་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞི་བཞེངས། གནོད་སྦྱིན་མོས་འཚོ་བ་སྦྱར་ནས་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ཆོས་གཞི་རེ་བཙུགས། ལྷོ་ཕྱོགས་ཀྱི་རྒྱུད་རྣམས་སུ་ཤེས་རབ་རྣམ་པ་གསུམ་གྱི་སྒོ་ནས་སེམས་ཅན་ལ་ཕན་པ་རྒྱ་ཆེན་པོ་མཛད་པ་ལས། རེ་ཞིག་གི་ཚེ། ཤར་ཕྱོགས་ན་ ལི་ནའི་གྲོང་ཁྱེར་ཁོར་ཏ་ཞེས་བྱ་བར་བྱུང་བ། རང་གི་འདོད་པའི་ལྷ་གཙུག་ན་ཟླ་བ་བསྒྲུབས་པས་ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་ལས་རྒྱལ་བའི་དངོས་གྲུབ་ཀྱིས་བསྙེམས་པ། བྲམ་ཟེ་ཐུབ་དཀའ་ནག་པོས། གང་ན་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་གནས་པའི་ཡུལ་དང་ཡུལ་ཕྲན་ཐམས་ཅད་དུ་ཕྱིན་ནས་རྩོད་པའི་རྒོལ་བ་རྩུབ་མོས་ཕལ་ཆེར་ཅང་མི་སྨྲ་བའི་གནས་པ་སྦྱར་རོ། །སྦྱར་ནས་ཀྱང་སླར་ང་རྒྱལ་གྱི་མེ་ལྕེ་་རྣོན་པོ་གཡོས་པར་གྱུར་ཏེ། དཔལ་ན་ལེནྡྲ་ཞེས་བྱ་བ་ནང་པའི་མཁས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བསྟི་བའི་གནས་གལ་བདོར་སོང་ནས། རང་རང་གི་བསྟན་པ་རྒྱལ་བའི་རུ་མཚོན་དུ་བཙུགས་ཏེ་རྩོད་པའི་ཤིང་རྟ་འདྲེན་པར་དུས་བཏབ་བོ། །དེར་ནང་པའི་པཎྜི་ཏ་རྣམས་ནི་བག་འཁུམས་པར་གྱུར་ནའང་། སློབ་དཔོན་འབྱོན་ཐུབ་པའི་ཡུན་སྲིད་ཙམ་དུ་རྩོད་པའི་དུས་བཏབ་པའི་ཚུལ་བྱས་སོ། །དེར་ནག་པོ་ཆེན་པོ་ལ་གཏོར་མ་བྱས་པས་སྤྲུལ་པའི་བྱ་རོག་ཅིག་བྱུང་བའི་མགུལ་བར་སློབ་དཔོན་སྤྱན་འདྲེན་པའི་འཕྲིན་ཡིག་བརྫངས་ཏེ་སོང་ངོ། །དེས་སློབ་དཔོན་ལ་བརྡ་འཕྲོད་དེ་རྐང་མགྱོགས་ཀྱི་རྫས་ལ་བརྟེན་ནས་སྦྱོན་པ་ན་ལམ་དུ་ལྗོན་པའི་ལྷ་མོ་ཟེར་ཏེ་མུ་སྟེགས་ཀྱི་རིགས་ལས་མང་ལ་ཆགས་མ་གཅིག་གིས་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་རྫས་ཀྱི་དོན་དུ་དགེ་སློང་མཁས་པའི་མིག་དགོས་ཞེས་བསླངས་པས་སྤྱན་ཡ་གཅིག་དེ་ལ་བྱིན་ཏོ། །དེར་ཐུན་ཚོད་གཅིག་ཁོ་ན་ལན་ལེནྡྲར་ཕེབས་ནས། ནམ་མུ་སྟེགས་ཀྱིས་རྒོལ་བ་ལྷགས་པ་ན། དེ་དག་གི་དཔུང་གཉེན་དུ་གྱུར་བ་སྲིང་མོ་པཎྜི་ཏ་དང་། ནེ་ཙོ་དང་། ཐོད་ལེ་ཀོ་རེ་རྣམས། དགེ་བསྙེན་སྤྱི་་བརྟོལ་ཅན་དང་། བྱི་ལ་དང་། མར་ནག་གི་བུམ་པ་རྣམས་ཀྱིས་བཏུལ། དེའི་ཚེ་སློབ་དཔོན་ལ་མིག་ཡ་གཅིག་པཞས་དཔྱས་གདགས་པར་སྨྲས་པ་ལ། དྲག་པོ་མིག་གསུམ་ལྡན་ཡང་དེ་ཉིད་མཐོང་བ་མེད། བརྒྱ་བྱིན་མིག་སྟོང་ལྡན་ཡང་དེ་ཉིད་མཐོང་བ་མེད། ཨཱ་རྱ་དེ་ཝ་མིག་གཅིག་པ་ནི་གང་ཡིན་དེས། སྲིད་པ་གསུམ་པོ་མ་ལུས་པ་ཡི་དེ་ཉིད་མཐོང་། ཞེས་བྱ་བསྔ་རྒོལ་འཇོམས་པའི་གླེང་གཞིར་བྱས་ནས། སྒྲུབ་པ་དང
Chinese
據說僅僅是轉變。在其他世界和非人的地方做了大約一年的利益眾生之事。在路邊疼愛許多孩子時，預言其中一個會成為國王，後來被稱為國王德覺（བདེ་སྤྱོད་）。此人非常尊敬上師，依靠接受教誨，成就了精華提取和差遣夜叉。他創作了許多闡明具有十力之意義的論典之王，如日月般廣為人知，尤其使大乘如虛空般清晰。後來，大約兩百年間，他與夜叉女眷屬一起，以密咒的行持而住。由於他作為不同續部和如海般持明者的集會之主而住，無法推測共同的解脫傳記，在蓮花語之壇城中，他被廣泛稱為上師龍猛（ནཱ་གཱ་རྫུན་）。簡而言之，他處於持藏者之中，一生以八種解脫，十二種修習功德等莊嚴，以密咒的苦行成就了八大成就，調伏和攝受等等，共同和非共同的一切成就都獲得自在，對善逝的形象和教法進行侍奉，以及繪畫的形象，沒有聽說過有任何可以與之匹敵的。具足三十二相好的身體，在六百年間很好地守護了教法。最終，國王德覺（བདེ་སྤྱོད་）的兒子名為饒努（རབ་ནུས་），他的母親給了他一件沒有縫隙的好衣服。他說：「當我統治王國時，我會穿這件衣服。」母親說：「你不會統治王國的，因為父親和上師同時成就了長壽精華，所以上師和生命是一體的。」因此，據說哥哥們直到兒子和孫子都沒有獲得王位就去世了。他因渴望王位的痛苦而非常不高興。母親說：「哦，有辦法。上師是菩提薩埵，如果獻上頭顱，他會給你的。」兒子也為了向大師德覺（དཔལ་གྱི་རིལ་）獻上頭顱而來到了上師面前。在那裡，上師命令說：「按照你想要的方式去做吧！」
English
It is said that it was just a transformation. For about a year, he worked for the benefit of beings in other realms and non-human places. While cherishing many children on the road, he prophesied that one of them would become a king, and he was later known as King Desheg (བདེ་སྤྱོད་). This person was very respectful to the master, and through receiving instructions, he accomplished the extraction of essence and the dispatch of yakshas. He created many kingly treatises that clarified the meaning of the ten powers, which were widely known like the sun and moon, and especially made the Great Vehicle as clear as the sky. Later, for about two hundred years, he resided with the retinue of yaksha women, practicing mantra. Because he resided as the lord of gatherings of different tantras and oceans of vidyadharas, it is impossible to fathom the common biography of liberation. In the mandala of Padma's speech, he is widely known as Master Nagarjuna (ནཱ་གཱ་རྫུན་). In short, while dwelling among the holders of the Tripitaka, his life was adorned with eight liberations, twelve qualities of training, and so on. Through the asceticism of mantra, he accomplished the eight great siddhas, subduing and embracing, and all common and uncommon siddhis became his own. He served the image and teachings of the Sugata, and it is not known that there was anyone who could compete with the manner in which he was depicted in paintings. His body, endowed with the thirty-two major marks, upheld the teachings well for six hundred years. Finally, the son of King Desheg (བདེ་སྤྱོད་), named Rabnu (རབ་ནུས་), was given a fine, seamless garment by his own mother. He said, "I will wear this when I rule the kingdom." The mother said, "You will not rule the kingdom, because your father and the master have simultaneously accomplished the essence of longevity, so the master and life are one." Therefore, it is said that the elder brothers passed away without obtaining the kingdom until their sons and grandsons. He became very unhappy due to the suffering of desiring the kingdom. The mother said, "Oh, there is a way. The master is a Bodhisattva, so if you offer your head, he will give it to you." The son also came to the master in order to offer his head to Master Desheg (དཔལ་གྱི་རིལ་). There, the master commanded, "Decide as you wish!"
Chinese
即使是非常锋利的刀也无法砍断。之前，他看到砍断竹子会导致断绝生机的堕落行为，因此他被告知用竹笋皮来切割。他照做了，然后发出了声音：“我将从这里前往极乐世界，之后还会再次回到这个身体。”由于炼丹成功，担心再次复原，他开始将头颅带到远离许多由旬的地方。在路上，一个夜叉女抢走了头颅和身体，并为两者都建造了寺庙。据说，以前两者之间相距约四由旬，但现在只有不到一由旬的距离。这位上师的朋友，名叫婆罗门至爱，是一位通过观世音菩萨获得了明咒成就的人。他用明咒尊敬并书写了完全理解声音语法的龙树，并撰写了解释。此外，国王的女儿春花女用芥子油涂抹等等，从旁生发出与先前已知的声音语法来源不同的奇妙故事。这位上师的弟子多得不可胜数，但在新派中，以成就瑜伽士而闻名的是夏瓦里巴。 装饰赡部洲的第二件珍宝，圣天：虽然在古代历史中，他被称为从莲花中诞生的花蕊，但上师月称说他是僧伽罗国王的儿子，并且在不纯正的汉文记载中也有类似的说法。因此，僧伽罗洲的国王班扎什里的后裔，抓住了青春的新芽。长大后，王位继承人对他不感兴趣，因此他从堪布黑玛德瓦那里受戒并圆满。他以圣天之名而闻名，并照亮了月光。他精通三藏，为了参观不同地方的寺庙和佛塔，他游历了整个赡部洲。他亲近了伟大的上师龙树的莲足，并掌握了所有佛子都应进入的五种知识，包括分支，以及内外成就的如海般的边际。
English
Even a very sharp knife could not cut it. Previously, he saw that cutting bamboo would lead to a downfall of severing life, so he was instructed to cut it with bamboo shoots. He did so, and then a sound came forth: "I will go from here to Sukhavati, and later I will return to this body again." Because the elixir was successful, fearing that it would recover again, he began to carry the head to a place far away by many yojanas. On the way, a yaksha woman robbed the head and body, and built temples for both. It is said that previously the distance between the two was about four yojanas, but now it is less than one yojana. This master's friend, named Brahmin Supreme Love, was one who had attained mantra accomplishment through Avalokiteśvara. He honored and wrote down the Naga Śeṣa, who fully understood the grammar of sound, with mantras, and wrote an explanation. In addition, the king's daughter, Spring Flower Woman, smeared with mustard oil, etc., from which arose wonderful stories different from the previously known sources of the grammar of sound. The disciples of this master are countless, but in the New School, the one known as an accomplished yogi is Shavaripa. The second ornament that adorns Jambudvipa, Āryadeva: Although in ancient histories, he is known as the stamens that bloom from the center of a lotus, the master Chandrakirti said that he was the son of the king of Simhala, and there are similar statements in impure Chinese records. Thus, the descendant of King Pañcaśrī of the island of Simhala, seized the new sprout of youth. Having grown up, the crown prince was not interested in him, so he took ordination and became fully ordained from Khenpo Hemadeva. He became famous by the name Āryadeva and illuminated the moonlight. Having mastered the three pitakas, he traveled throughout Jambudvipa in order to visit the temples and stupas of different places. He approached the lotus feet of the great master Nāgārjuna and mastered the five sciences, including branches, which all sons of the Buddhas should enter, and the sea-like boundaries of inner and outer accomplishments.
Chinese
也显现，被任命为名副其实的教法之主。从山神和树神等处获取资具，建造了二十四座寺庙。与夜叉女结合，建立了每个大乘佛法的基地。在南方诸地，通过三种智慧的方式，广大利益众生。在某个时候，东方 出现了一个名为里纳的阔尔塔城市。一个婆罗门黑人图布卡，因为在自己的本尊头上修持月亮，而自满于战胜一切的成就。他前往所有佛教教法存在的地区和附属地区，用粗暴的辩论使大多数人沉默不语。即使这样，他仍然燃起骄傲的火焰。于是，那烂陀寺，所有佛教大师的聚集地，面临危险。他们约定竖起各自教派胜利的旗帜，驾驭辩论的战车。虽然那里的佛教班智达们感到沮丧，但他们还是假装同意辩论的时间，希望能等到导师到来。然后，他们向大黑天供奉朵玛，出现了一只化身乌鸦，他们将一封邀请导师的信系在它的脖子上，让它飞走了。它将消息传达给了导师，导师依靠快速行走的药丸赶路。在路上，一个被称为树神的女妖，是许多外道种姓中的一个，她索要一位博学的比丘的眼睛，作为成就药丸的代价。导师便把一只眼睛给了她。之后，他只用一个“顿”的时间就到达了那烂陀寺。当外道辩论者到来时，作为他们后援的有班智达姐妹、鹦鹉和托雷科雷，还有破戒的居士、猫和装满黑油的罐子，都被制服了。当时，有人对导师说，因为只有一只眼睛，所以要施加惩罚。导师回答说：拥有三只眼睛的湿婆也看不到真谛，拥有千只眼睛的帝释天也看不到真谛，阿雅提婆只有一只眼睛，但他却能看到三界的一切真谛。以此作为摧毁先发制人的辩论的基础，然后进行修行。