Tibetan
ན། ང་ལ་གནས་གཞན་དུ་འགྲོ་བའི་ལུང་བསྟན་ཡང་བྱུང་། བརྒྱགས་ཀྱང་མེད་པས་འགྲོ་གསུངས་པས། དཔོན་སློབ་རྣམས་ཀྱི་འཚོ་བ་བདག་གིས་འབུལ། ཅིས་ཀྱང་བཞུགས་པར་ཞུ་ཞུས་པས། རེ་ཞིག་བཞུགས་པར་ཞལ་བཞེས། རྟ་ནག་གི་ཕྱུག་པོ་ཞིག་ལ་ནད་དྲག་པོ་བྱུང་ནས། མོ་ལུང་ལ་ཚོགས་གཏོར་ཐོང་། བླ་མ་འུག་པ་ལུང་པ་ལ་བྱིན་རླབས་ཞུས་ཟེར་བས། ནད་པས་བླ་མའི་དྲུང་དུ་ཕྱིན་པས་ཞལ་མཐོང་བ་ཙམ་གྱིས་བདེར་སོང་། བྱིན་རླབས་ཞུས། ཚོགས་འཁོར་བྱས་མ་ཐག་ཏུ་ནད་ལས་གྲོལ། དེ་བཞིན་དུ་ནད་གདོན་གྱིས་མནར་ཚད་ལ་བྱིན་རླབས་དཔག་ཏུ་མེད་པ་བྱུང་བས་སྐྱེ་བོ་རྣམས་དང་དེ་སྐུ་བསོད་ཆེན་པོ་སྐྱེས། བླ་མའི་དགོངས་པ་ལ། ཐུན་མོང་གི་བསོད་ནམས་འདི་མཆོག་བསྒྲུབ་པའི་བར་ཆད་ཆེན་པོ་ཡིན། རི་བོ་དགུ་འདུས་ལ་སྒོམ་དུ་འགྲོ་དགོངས་ནས་གཤེགས་ཙ་ན། གཞི་བདག་དེས་སྒྲུབ་བརྒྱགས་ནི་ཕུལ་ཡོད། ཅིས་ཀྱང་བཞུགས་པར་ཞུ་ཟེར་བས་ཁྱོད་ཀྱི་འཚོ་བ་འདི་གཞི་དག་པོ་ཞིག་ཀྱང་དཀའ། འདུ་འགོད་ཀྱིས་གཡེང་བར་འགྱུར་བས་ངལ་ན་འགྲོ་གསུངས་པས། ཁོ་གདོང་མཆིམས་གང་ནས་ཅིས་ཀྱང་མི་བཞུགས་ན་ བདག་ལའང་། ཐུགས་རྗེས་དགོངས་འཚལ་ཞུས་ནས་སྲོག་སྙིང་ཕུལ། བླ་མས་དགེ་བསྙེན་གྱི་སྡོམ་པ་ཕོག་ནས་བསྟན་པ་བསྲུང་བར་བསྒོས། མར་ལམ་ཇོ་མོ་སྣ་དམར་ཀྱང་དམ་ལ་བཞག །དེ་ནས་གཡས་རུ་ཐག་ཏུ་བྱོན། ཟུར་ཆུང་བ་ལ་ང་ལ་རི་བོ་དགུ་འདུས་སུ་བསྒོམ་ཟེར་བའི་ལུང་བསྟན་བྱུང་བ་དེ་བྲག་རྒྱའོ་འདི་ཡིན་པར་འདུག་གསུངས་ནས་དཔོན་སློབ་ཐམས་ཅད་སྒྲུབ་པ་ལ་བཞུགས་སོ། །དེའི་ཚེ་ལྷ་རྗེ་ཟུར་པོ་ཆེ་ལ་སློབ་མ་རྩེ་མོ་བཞི། རྩེ་ལྐོག་དང་ལྔ། སྒོམ་ཆེན་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་ཡོད་པའི་རྩེ་མོ་བཞི་ནི། ལྟ་དགོངས་ཀྱི་རྩེ་མོར་གྱུར་པ་ཟུར་ཆུང་ཤེས་རབ་གྲགས། སྒྱུ་འཕྲུལ་གྱི་བཤད་པའི་རྩེ་མོར་གྱུར་བ་མི་ཉག་ཁྱུང་གྲགས། མཁྱེན་རྒྱའི་རྩེ་མོར་གྱུར་བ་ཞང་འགྲོས་ཆུང་། སྒོམ་སྒྲུབ་ཀྱི་རྩེ་མོར་གྱུར་བ་བཟང་སྒོམ་ཤེས་རབ་རྒྱལ་པོ། རྩེ་ལྐོག་ནི་ཆོས་ཀྱི་སྟེང་དུ་ཕོ་ཟའི་རྩེ་མོར་གྱུར་བརྩགས་བླ་མའོ། །ཡང་མེ་ལྐོག་བརྒྱད་དུ་འདྲེན་པའང་ཡོད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་གྲུ་སྒོམ་སྦ་འགྱིང་། ཡུལ་སྒོམ་ནག་མོ། ལྕེ་སྒོམ་ཤཱཀ་རྒྱལ། ཟུར་སྒོམ་རྡོར་འབྱུང་། གཡུ་སྒོམ་ངོ་འབར། སྦ་སྒོམ་བསོད་ནམས་སྙིང་པོ་ལ་སོགས་ཏེ་སྒོམ་ཆེན་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་དོ། །དེ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ནམ་མཁའ་ལ་འགྲོ་བ་སོགས་རྫུ་འཕྲུལ་ཐོབ་པ་འབའ་ཞིག་ཏུ་གྲགས། དེ་ནས་རེ་ཞིག་ན་བླ་མའི་དྲུང་དུ་བུད་མེད་གསུམ་བྱུང་ནས། གཡས་རུ་ཤངས་ཀྱི་མདའ། ཤངས་ཆུའི་ཤར་ན་ལུང་པ་དབྱིབས་ཟླ་གམ། ཕུན་གྲག་སྙིང་འདྲ་བ། མདའ་ན་ཐང་མ་ཏི་བསྒྲལ་བའི་བགས་པ་ལྟ་བུ། རི་དབྱིབས་གླང་པོ་ཆེའི་སྣ་འདྲ་བ་ལ་བྲག་སེང་གེའི་ཡ་ཐོད་ལྟ་བུ། རྫ་གསུམ་ནས་ཆུ་གསུམ་འབབ་པ་སྐུ་གསུམ་གྱི་དོན་རྙེད་པ་ཞིག་ཡོད་ཀྱི། དེར་བསྒོམ་ན་སྐྱེ་བ་འདི་ཉིད་ལ་འཚང་རྒྱ་ཞིང་། འགྲོ་དོན་ཡུན་རིང་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་ལུང་བྱིན་པས། ཟུར་ཆུང་བ་ལ་བྲག་རྒྱ་བོ་སྒྲུབ་གནས་ཀྱི་ཕ་ཕོགས་སུ་མཛད། བླ་མ་འཁོར་དང་ བཅས་པ་མར་བྱོན། ས་དམིགས་མཁྱེན་ནས་ཞང་མོ་ཡོན་ཏན་རྒྱན་གྱིས་སྦྱིན་བདག་བྱས། དེས་ཕུལ་བའི་ཕུག་པར་བླ་མས་བཞུགས། ཟུར་ཆུང་བ་སོགས་སྒོམ་ཆེན་བརྒྱ་ལྷག་ཙམ་ཡོད་པ་ལུང་པའི་ཕུ་མདའ་ཐམས་ཅད་དུ་སྤྱིལ་པོ་དང་། བྲག་སྐྱིབས་དང་། ལྷགས་སྐྱོབས་ལ་བརྟེན་ནས་སྒྲུབ་པ་མཛད། ཡུལ་མི་ཚོ་བདུན་གྱིས་ཞབས་ཏོག་བྱས་ཤིང་ཡོན་བདག་གི་རྩ་བསྲམ་པ་བོན་གོང་བས་བྱས། བླ་མ་སངས་རྒྱས་དངོས་སུ་འཛིན་ཏོ། །དེར་ལོ་མང་པོར་སྒྲུབ་པ་མཛད། ཞི་བ་ཞེ་གཉིས་དང་ཁྲག་འཐུང་ལྔ་བཅུའི་ཞལ་མཐོང་། ཁྱད་པར་དུ་ཡང་དག་གི་ལྷ་ཚོགས་མི་དང་མི་ཕྲད་པ་བཞིན་གཟིགས་ནས་གསུང་གླེང་མཛད། ཀཽ་རཱི་བརྒྱད་ལ་སོགས་པ་བྲན་དུ་འཁོལ། མི་མ་ཡིན་རྣམས་ཀྱིས་ལས་གང་བཅོལ་ཉན་པ་བྱུང་། དེར་བླ་མའི་ཞལ་ནས། ངས་འུག་པ་ལུང་གིས་རྡོ་རི་བྲག་ཐམས་ཅད་ཞི་ཁྲོའི་ལྷ་ཚོགས་སུ་མཐོང་། ཁྱད་པར་ཡང་དབེན་སེར་མོའི་ལྷོ་རི་འདི་རྒྱལ་བ་རིགས་ལྔར་རྒྱུན་དུ་མཐོང་བས་ཞི་བའི་ལྷ་ཁང་བཞེང་གསུངས་ཏེ་སྟ་གོན་མཛད། སའི་དཔྱད་གཟིགས་ནས་ས་དགྲ་ངན་པ་དག་བཅོས། ལྷོ་རི་སྡིག་ནག་ཐུར་དུ་རྒྱུག་པ་འདྲ་བའི་རྭ་དབྲག་ཏུ་ཟུར་བོ་ཆེ་དཔལ་ཆེན་པོའི་སྐུར་བཞེངས་ནས་ཞབས་གཡས་པ་བཞག་སར་ཞབས་རྗེས་ཀྱང་བྱུང་། དེར་ཧེ་རུ་ཀའི་སྐུ་འབུམ་ཕྲག་ཡོད་པའི་མཆོད་རྟེན་དང་། ཕྱོགས་བཞི་དབུས་དང་ལྔར། རྩེ་མོ་བཞི་དང་། རྩེ་ལྐོག་ལྔས་མཆོད་རྟེན་རེ་ཡང་བཞེངས། ཀླུ་དུང་སྐྱོང་གནས་པའི་ཆུ་མིག་ལ་ཟངས་བཀབ་ནས་ཁ་བཅད། དེའི་སྟེང་དུ་གཙུག་ལག་ཁང་གི་རྨད་བཏིང་། ཆེ་ཆུང་ཉང་སྟོད་རྩིས་ཀྱི་ལྷ་ཁང་དང་མཉམ་པ་བྱེད་རྒྱུ་ལ། རྡོ་བཟོ་བས་ཅུང་ཟད་བསྐུམ་ཟེར། དེ་བཞིན་དུ་བོ་ཟ་བོ་ཕལ་ཆེར་བསོད་ནམས་མ་ཡིན་པ་འདུ་བྱེད་པ་ལ་སྤྲོ་བས། ཤིང་ཐམས་ཅད་ཕོད་མི་སྙོམས་ཤིང་། རིང་ཐུང་དུ་གནས་པ་ལ་སོགས་ཕྱག་རྫས་བྲོན་པའི་ཐབས་འབའ་ཞིག་བྱས་ཀྱང་། འདི་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གཏོང་བ་ལ་
Chinese
而且，我还得到了去其他地方的授记。他说因为没有足够的食物，所以要走。我说：“弟子们的生计由我来供养，无论如何请您留下。”他答应暂时留下。后来，塔纳（རྟ་ནག་）的一个富人得了重病，有人说：“在莫隆（མོ་ལུང་）做会供朵玛，向喇嘛乌巴隆巴（བླ་མ་འུག་པ་ལུང་པ་）祈求加持。”病人去到喇嘛那里，仅仅见到他的面容就感觉好多了，祈求了加持，刚做完会供轮，病就好了。同样，凡是被疾病和邪魔折磨的人都得到了不可思议的加持，人们因此积累了巨大的福报。喇嘛心想：“这种共同的福报是成就殊胜之道的巨大障碍，我应该去日沃德乌（རི་བོ་དགུ་འདུས་）修行。”正当他要离开的时候，地方神献上了修行所需的食物，并说：“无论如何请您留下。”喇嘛说：“你提供的食物虽然纯净，但因为忙于应酬会让人分心，我感到疲惫，所以要走。”那人从内心深处恳求道：“如果无论如何您都不留下，也请您慈悲垂念我。”于是献上了自己的命根。喇嘛赐予他居士戒，并嘱咐他守护佛法，还将玛兰觉姆纳玛（མར་ལམ་ཇོ་མོ་སྣ་དམར་）置于誓言之下。之后，他去了雅如塔（གཡས་རུ་ཐག་）。他对祖琼巴（ཟུར་ཆུང་བ་）说：“我得到去日沃德乌（རི་བོ་དགུ་འདུས་）修行的授记，看来就是指这个扎嘉沃（བྲག་རྒྱའོ་）了。”于是师徒一行都留下来修行了。当时，拉杰祖波切（ལྷ་རྗེ་ཟུར་པོ་ཆེ་）有四个杰出的弟子，五个秘密弟子，以及一百零八位大修行者。四个杰出弟子是：在见解方面最为杰出的祖琼西饶扎（ཟུར་ཆུང་ཤེས་རབ་གྲགས），在幻化讲述方面最为杰出的米娘琼扎（མི་ཉག་ཁྱུང་གྲགས），在智慧方面最为杰出的香哲琼（ཞང་འགྲོས་ཆུང་），在修行方面最为杰出的桑贡西饶坚波（བཟང་སྒོམ་ཤེས་རབ་རྒྱལ་པོ）。秘密弟子是在佛法之上成为男性食物顶端的扎拉玛（བརྩགས་བླ་མ）。也有人说有八个秘密弟子。同样，还有竹贡巴阿京（གྲུ་སྒོམ་སྦ་འགྱིང་），玉贡那摩（ཡུལ་སྒོམ་ནག་མོ），哲贡夏嘉嘉（ལྕེ་སྒོམ་ཤཱཀ་རྒྱལ），祖贡多杰炯（ཟུར་སྒོམ་རྡོར་འབྱུང་），玉贡鄂巴（གཡུ་སྒོམ་ངོ་འབར），巴贡索南宁布（སྦ་སྒོམ་བསོད་ནམས་སྙིང་པོ་）等等，总共有一百零八位大修行者。据说他们都获得了在空中飞行等神通。之后，过了一段时间，他们来到喇嘛面前
English
Moreover, I also received a prophecy to go to another place. He said that he would leave because there was not enough food. I said, "I will provide for the livelihood of the disciples. Please stay no matter what." He agreed to stay for a while. Later, a wealthy man from Tagnak (རྟ་ནག་) became seriously ill. Someone said, "Make a tsok tor offering in Molung (མོ་ལུང་) and ask Lama Ukpa Lungpa (བླ་མ་འུག་པ་ལུང་པ་) for blessings." When the patient went to the Lama, he felt better just by seeing his face. He asked for blessings. As soon as the tsokhor was done, he was cured of his illness. Similarly, countless blessings were bestowed upon those who were tormented by illness and evil spirits, and the people accumulated great merit. The Lama thought, "This common merit is a great obstacle to achieving the supreme path. I should go to Riwok Dud (རི་བོ་དགུ་འདུས་) to meditate." Just as he was about to leave, the local deity offered the food needed for practice and said, "Please stay no matter what." The Lama said, "Although the food you provide is pure, it will distract me because I am busy with social engagements. I am tired, so I must go." The man pleaded from the bottom of his heart, "If you will not stay no matter what, please have compassion on me." Then he offered his life force. The Lama gave him the lay vows and instructed him to protect the Dharma, and also placed Marlam Jomo Namar (མར་ལམ་ཇོ་མོ་སྣ་དམར་) under oath. After that, he went to Yaru Tak (གཡས་རུ་ཐག་). He said to Zur Chungwa (ཟུར་ཆུང་བ་), "I received a prophecy to go to Riwok Dud (རི་བོ་དགུ་འདུས་) to meditate, and it seems that this refers to Drakgyao (བྲག་རྒྱའོ་)." So the teacher and disciples all stayed to practice. At that time, Lhaje Zurpoche (ལྷ་རྗེ་ཟུར་པོ་ཆེ་) had four outstanding disciples, five secret disciples, and one hundred and eight great practitioners. The four outstanding disciples were: Zur Chung Sherab Drak (ཟུར་ཆུང་ཤེས་རབ་གྲགས), who was the most outstanding in terms of view; Minyak Kyung Drak (མི་ཉག་ཁྱུང་གྲགས), who was the most outstanding in terms of illusory explanation; Zhang Dro Chung (ཞང་འགྲོས་ཆུང་), who was the most outstanding in terms of knowledge; and Sang Gom Sherab Gyalpo (བཟང་སྒོམ་ཤེས་རབ་རྒྱལ་པོ), who was the most outstanding in terms of practice. The secret disciple was Trak Lama (བརྩགས་བླ་མ), who became the top of male food on top of the Dharma. Some say there were eight secret disciples. Similarly, there were Dru Gomba Akying (གྲུ་སྒོམ་སྦ་འགྱིང་), Yul Gomba Nakmo (ཡུལ་སྒོམ་ནག་མོ), Che Gomba Shakya Gyal (ལྕེ་སྒོམ་ཤཱཀ་རྒྱལ), Zur Gomba Dorje Jung (ཟུར་སྒོམ་རྡོར་འབྱུང་), Yu Gomba Ngobar (གཡུ་སྒོམ་ངོ་འབར), Ba Gomba Sonam Nyingpo (སྦ་སྒོམ་བསོད་ནམས་སྙིང་པོ་), and so on, for a total of one hundred and eight great practitioners. It is said that they all attained miraculous powers such as flying in the sky. After some time, they came to the Lama
Chinese
无有三种出现后，雅鲁香的箭。香曲的东面，山谷形状如半月。丰扎如心。箭处如剥掉唐玛迪的皮。山形如大象的鼻子，岩石如狮子的颚骨。三处山崖流出三股水，有获得身语意三身之义。在那里修行，此生就能成佛。利益众生之事将长久，如此授记。祖尔琼瓦将扎嘉沃作为修行地的根本。上师与眷属一同下山。知晓地点后，香莫云丹坚作为施主。在上师居住在他供养的山洞里。祖尔琼瓦等一百多位修行者，在山谷的上下各处，依靠茅棚、岩棚和避风处修行。七户人家提供服务，布翁冈瓦负责奠定施主的基础。视上师为真佛。在那里修行多年。亲见四十二寂静尊和五十饮血尊。特别是，如人与人相遇般地见到扬达的本尊众，并进行交谈。役使八高丽等为仆。非人等听从所吩咐的任何差事。在那里，上师说道：我乌巴隆将所有石头山岩都视为寂静忿怒本尊众。特别是，我经常将德温色莫的南山视为五部如来，因此要建造寂静殿。如此说道并开始准备。观察地势后，平息了恶劣的地敌。在南山如同黑毒向下流淌般的悬崖处，建造了祖尔沃切巴钦波的身像，并在放置右脚的地方出现了脚印。在那里，有十万俱胝尊黑汝嘎身像的佛塔，以及四方中央五处。四顶和五隐顶也各自建造了佛塔。将龙供养居住的水眼用铜覆盖并封闭。在其上奠定了寺庙的基础。大小本打算与娘堆孜的拉康相同，但石匠说稍微缩小了。同样，大多数博扎沃都喜欢做不善之事。所有的木头都不平整，长短不一等等，只想着偷工减料。即便如此，对于如此布施菩萨
English
After the appearance of the three absences, the arrow of Yaru Shang. To the east of the Shang River, the valley is shaped like a crescent moon. Phun Drak is like a heart. At the arrow, it is like the peeled skin of Tangma Ti. The mountain shape is like an elephant's trunk, and the rock is like a lion's jaw. Three streams of water flow from three cliffs, signifying the attainment of the meaning of the three kayas. By practicing there, one can attain Buddhahood in this very life. The benefit of beings will be long-lasting, so it was prophesied. Zur Chungwa made Drak Gyalwo the foundation of the practice place. The Lama descended with his entourage. Knowing the location, Zhangmo Yonten Gyen became the patron. The Lama resided in the cave he offered. Zur Chungwa and more than a hundred other practitioners, in all parts of the valley, relied on huts, rock shelters, and windbreaks to practice. Seven families provided service, and Bon Gongwa was responsible for laying the foundation for the patrons. He regarded the Lama as the actual Buddha. He practiced there for many years. He saw the faces of the forty-two peaceful deities and the fifty wrathful deities. In particular, he saw the deities of Yangdak as if people were meeting each other, and he spoke with them. He employed the eight Gauris and others as servants. Non-humans listened to whatever tasks were assigned. There, the Lama said: I, Upa Lung, see all the stone mountains and rocks as peaceful and wrathful deities. In particular, I constantly see the southern mountain of Dewen Sermo as the five Buddha families, so build a peaceful temple. So he said and began to prepare. After examining the terrain, he subdued the evil earth enemies. At the cliff of the southern mountain, which looked like black poison flowing downwards, he built the image of Zurwoche Palchenpo, and a footprint appeared where he placed his right foot. There, there were stupas with a hundred thousand kotis of Heruka images, and five places in the four directions and the center. Four peaks and five hidden peaks also each built a stupa. The water spring where the Naga Dungkyong resided was covered with copper and sealed. On top of it, the foundation of the temple was laid. The size was intended to be the same as the Lhakhang of Nyangto Tsi, but the stonemasons said it was slightly reduced. Similarly, most of the Bozawos were happy to do non-virtuous deeds. All the wood was uneven, long and short, etc., only thinking of ways to cut corners. Even so, for such a giving Bodhisattva