Tibetan
ཡིག་སྣ་སྣ་ཚོགས་བསླབས། །ཞེས་པ་ལྟར་རྒྱ་བལ་གྱི་ཡུལ་ནས་གཤེད་སྐོར་རྒྱ་མཚོའི་དྲག་སྔགས་རྣམས་སྤྱན་དྲངས་པ་ཡིན་ཏེ། བླ་མ་བཅུ་གཅིག་ཞབས་ནས་བཏེག །འོན་ཀྱང་མཁས་པ་བཞི་ལ་གཏུགས། །སློབ་དཔོན་དཔལ་གྱི་སེང་གེ་དང་། །རྒྱ་གར་ཁྲག་འཐུང་ནག་པོ་དང་། །ཕུང་བྱེད་ཤཱནྟིང་གརྦྷ་དང་། །བལ་པོ་བ་སུ་དྷ་ར་བཞི། ། མཁས་པ་བཞི་ཡི་ཐུགས་བརྟོལ་ནས། །དྲབ་པའི་མན་ངག་ཐུགས་ལ་བཏགས། །ཞེས་དང་། དེ་དག་ཀྱང་གནད་དུ་བསྡུས་པ་བལ་པོའི་སློབ་དཔོན་ཉིད་ལས་བྱུང་སྟེ། འདི་སྐད་དུ། སློབ་དཔོན་བལ་པོའི་རྒྱལ་པོ་ཡི། །ཡང་ལེ་ཤོད་ཀྱི་བྲག་ཕུག་ཏུ། །གནུབས་ཀྱི་བན་ཆུང་འདིར་ཤོག་གསུངས། །བམ་ཆེན་རོ་ཡིས་དབང་བསྐུར་ ནས། །ལྷ་རུ་འཇམ་དཔལ་ཚེ་བདག་གཏད། །ཅེས་པས་མཚོན་ནོ། །དེ་ལྟར་སློབ་དཔོན་འདི་རྒྱ་གར་དུ་འབྱོན་པའི་རེས་ཤིག་རྡོ་རྗེ་གདན་ལ་ཚོགས་གསོག་མཛད་པས། ནམ་མཁའི་ཀློང་ནས་གསེར་གྱི་རྡོ་རྗེ་རྩེ་དགུ་བཞིག་རང་གི་ཐད་ཁྲུ་གང་གི་སར་བྱུང་སྟེ་ལན་གཉིས་སུ་མ་ཟིན། གསུམ་པའི་ཚེ་ཕྱག་གཡས་པའི་མཐེབ་སྲིན་གྱི་བར་དུ་ཆགས་པའི་མོད་ལ་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་དངོས་ཀྱི་སྐུར་གྱུར། དབང་བསྐུར་བྱིན་གྱིས་བརླབས། སངས་རྒྱས་ཡེ་ཤེས་སུ་མིང་གི་ཅོད་པན་དབྱངས། དབང་རྟགས་སུ་རྡོ་རྗེ་རྩེ་དགུ་པ་འབྲལ་མེད་དུ་འཆང་བ་ད་ལྟ་རོང་བྱམས་ཆེན་གྱི་ཐུགས་ཀ་ན་ཡོད་པར་གྲགས། རྒྱ་བལ་གྱི་རུ་མཚམས་རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔའི་བྲག་ཕུག་ཏུ་སློབ་དཔོན་པདྨ་ལས་ཀྱང་གདམས་པ་ནོད་པ་སོགས་རྒྱུད་དང་མན་ངག་མང་པོ་ཐུགས་སུ་ཆུད། དུར་ཁྲོད་དང་། མཚོ་གླིང་དང་། མི་མ་ཡིན་དྲག་པོ་རྒྱུ་བའི་གནས་སུ་སྒྲུབ་བར་མཛད་པས། འཇམ་དཔལ་ཡ་མཱནྟ་ཀ་ལ་སོགས་ཏེ་ཡི་དམ་གྱི་ལྷ་དཔག་ཏུ་མེད་པའི་ཞལ་གཟིགས། ཀླུ་དང་། གནོད་སྦྱིན་དང་། དྲི་ཟ་དང་། ཡི་དྭགས་དྲག་པོ་དག་དང་ཡང་གཏམ་འགྲེ་ཞིང་མཆོད་པར་བྱེད། ནུས་པ་ཤིན་ཏུ་ཆེ་བས་ལྷ་སྲིན་ཀུན་གྱིས་སྟངས་ཕུལ། དུར་ཁྲོད་ཕུ་ལུང་ནག་པོར་ཨེ་ཀ་ཙ་ཊཱིས་ཞལ་བསྟན། བྲམ་ཟེ་མོའི་ཐོད་པ་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་རྫས་སུ་བྱིན། པདྨ་གར་གྱི་དབང་ཕྱུག་གིས་མོན་ནག་ཁ་ཁྲའི་ཐོད་པའང་དམ་ཚིག་གི་རྫས་སུ་སྤྲད། མངོན་ཤེས་དང་རྫུ་འཕྲུལ་ཐོགས་པ་མེད་པར་གྲུབ། བོད་ཡུལ་དབུས་ཀྱི་གནས་སྒྲགས་ཀྱི་ཡང་རྫོང་དུ་སྒྲུབ་གནས་ཀྱི་མཐིལ་མཛད། དེ་བཞིན་དུ་ཉུག་གི་རྡོ་རྗེ་སྒྲོམ་བུར་ཟླ་བ་དགུས་སེམས་ཉིད་བཙན་ས་ཟིན། གཙང་གི་ཕུང་པོ་རི་བོ་ཆེ་དང་། གཡུང་གི་རྫ་ལྷུད་མོ་སོགས་ཞབས་ཀྱིས་བཅགས། དྲུག་ཅུ་རེ་གཅིག་པར་སྒྲགས་སུ་ཁེངས་ལོག་བྱུང་བས་གཤིན་རྗེ་གཤེད་ཀྱི་དྲག་སྔགས་རྣོན་པོས་གྲོང་ཁྱེར་མང་པོ་བརླག་པར་མཛད། དེ་སྐད་དུ། བདག་འདྲ་སངས་རྒྱས་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས། །སྒྲུབ་ཁང་ཡ་མའི་མཁར་ ལ་བྱས། །སྒྲགས་ལ་ནག་པོའི་རྩེ་མོ་རུ། །ཉེ་འབྱེད་རླུང་གི་འཁོར་ལོ་བསྐོར། །སྒྲགས་ཀྱི་གྲོང་ཁྱེར་སུམ་ཅུ་རྩ་བདུན་བརླང་། །ཅེས་བྱུང་ངོ། །སླར་གནུབས་ཡུལ་གྲོང་དུ་བྲོས། དེར་ཡང་བཞུགས་སུམ་སྟེར་བས་སྙེམ་བྱེ་མཁར་བཟུང་། གནས་རྟེན་ཡང་དམག་གི་ཆོམ་པོས་བསྐོར་ཞིང་སྐུ་སྲོག་ལ་བསྔོ་བར་ཉེན་པ་ན། མཁར་གྱི་རྩེ་ནས་ལྷ་འདྲེ་གཉན་པོ་དཔང་དུ་གསོལ། ཚིགས་སུ་བཅད་པའི་བདེན་པ་བདར། ཆོས་གོས་བརྡབས་པས་དམ་ཅན་ཆོས་སྐྱོང་རྣམས་མངོན་སུམ་བར་བྱུང་སྟེ། བདག་ཅག་གི་མཐུ་རྩལ་གྱིས་རེབས་ཐལ་བར་རློག་ཉི་ཟླ་ཆ་ལང་རྡེབ། གནམ་ས་བླ་འོག་བསྒྱུར་ནུས་ཀྱང་ཚེ་རབས་སྔ་མའི་ལན་ཆགས་འཇོལ་བས་སྔོན་ཆད་གྲོགས་བྱེད་དུ་མ་སྟེར། ད་ནི་བཀའ་བཞིན་འཚལ་ལོ་ཟེར་བས། ཆོས་གོས་ཀྱི་ཆ་གནས་སེང་ལྡེང་གི་ཕུར་བུ་བཏོན། དམ་ཅན་རྣམས་ཀྱི་སྲོག་སྙིང་དྲངས། དམག་མི་ཡོད་པའི་རི་ལོགས་ལ་འདྲིལ་ཞིང་བསྡིགས་པས། རི་ལས་མེ་དཔུང་ཆེན་པོ་བྱུང་སྟེ་དམག་རྣམས་ཐམས་ཅད་བསྲེགས་ཤིང་བརླག་པར་བྱས། སླར་རབ་ཏུ་འགྱོད་ནས་བསམ་གཏན་མིག་གི་སྒྲོན་མ་སྡིག་སྦྱོང་དུ་མཛད་པར་གྲགས། སྐུ་དགྲ་ཐུལ་རྗེས་ལོ་གསུམ་གྱི་བར་ལ་དབུལ་ཞིང་ཕོངས། སོག་པོ་དཔལ་གྱི་ཡེ་ཤེས་ལས་སེམས་ཕྱོགས་དང་སྒྱུ་འཕྲུལ་ལ་སོགས་པ་གསན། སྒྲགས་ཡང་རྫོང་དུ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་གྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་གཞོལ། མངའ་བདག་རལ་བ་ཅན་གྱི་བར་ལན་ཆོད་དུ་རྒྱ་གར་དང་བོད་ཀྱི་བར་དུ་འབྱོན་བཞུད་ཀྱི་ངང་དུ་ཡོད་པ་ལ། དར་མས་བསྟན་པ་བསྣུབས་པ་ཐུགས་ཀྱིས་མ་བཟོད་ནས་སླར་ཡང་དྲག་སྔགས་སྤུ་གྲི་རེག་ཆོད་མང་པོ་ཚགས་སུ་བཙུད་ནས་མངོན་སྤྱོད་ཀྱི་ཐུགས་རྗེས་མཚམས་སྦྱར་བར་དགོངས་པ་ལ། སྡིག་སྤྱོད་རྒྱལ་པོ་ལྷ་ལུང་དཔལ་གྱི་རྡོ་རྗེས་བསྒྲལ་ཟིན་པས་དྲག་སྔགས་འཆོལ་གྱིས་དོགས་ནས་གཏེར་དུ་སྦས། མདོ་སྒྱུ་སེམས་གསུམ་གྱི་བསྟན་པའི་རྒྱུན་སློབ་མའི་ཚོགས་ལ་མི་ནུབ་བར་སྤེལ་ནས་མཐར་ རང་བཞིན་རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་ལམ་ནས་ལྷུན་གྲུབ་འོད་ཀྱི་ཕུང་པོར་མྱ་ངན་ལས་འདས་སོ། །འདི་ལ་བརྒྱུད་འཛིན་གྱི་སློབ་བུ་སྲས་ཀྱི་དམ་པ་གཅིག། ཐུགས་ཟིན་གྱི་སྲས་བཞི་དང་ལྔར་བྱུང་བ་ལས། །སྲས་ཀྱི་དམ་པ་ཡོན་ཏན་རྒྱ་མཚོ་ནི་སྐྱེ་བ་སྔ་མ་ཡབ་སྲས་སུ་འགྲེལ། འདིར་གནུབས་ཁུ་
Chinese
如“学习各种文字”所说，从印度和尼泊尔迎请了降阎魔尊的如海怒咒。从十一面观音处获得，然而咨询了四位智者：导师吉祥狮子，印度黑饮血者，摧毁者寂藏，尼泊尔瓦苏达拉四位。从四位智者的心中领悟，将降伏的口诀铭记于心。如是说。这些也都是从尼泊尔导师处汇集精要而来的。如此说道：尼泊尔国王的导师，在扬列肖的岩洞里说：“努氏的小僧侣到这里来。”班钦·罗以灌顶，作为本尊交付了妙音阎曼德迦寿命自在。诸如此类。如此，这位导师有一次去印度，在金刚座积聚资粮时，从天空的虚空中，降下一支九尖金刚杵，落在他面前一臂远的地方，两次都没有抓住。第三次，当它落在他右手的拇指和食指之间时，立刻变成了金刚手本尊。赐予灌顶加持，赐予“佛智”的名号，作为灌顶的标志，他无间断地持有九尖金刚杵，据说现在还在绒钦波的心间。在印度和尼泊尔的边界，五尖金刚岩洞中，也从莲花生大师处接受了教诲等，许多续部和口诀都铭记于心。在尸林和海岛，以及非人凶猛出没的地方进行修行，亲见了无数的妙音阎曼德迦等本尊。与龙族、夜叉、乾闼婆和凶猛的饿鬼等交谈并供养。由于力量非常强大，所有的神灵和魔鬼都献上贡品。在黑色的普隆尸林中，埃嘎扎智向他显现。婆罗门女的头盖骨作为成就的物质赐予了他。莲花舞自在赐予了他门纳卡卡卡的头盖骨作为誓言的物质。无碍地成就了神通和神变。在卫藏的雅隆格的扬宗作为修行地的中心。同样，在纽格的金刚盒中，九个月里掌握了心性的要害。降伏了藏地的蓬波日沃切，以及永地的扎鲁莫等。
English
As it is said, "Studied various scripts," the wrathful mantras of the Yamantaka cycle, like an ocean, were invited from India and Nepal. Received from the feet of the Eleven-faced Avalokiteśvara, but consulted four scholars: Master Glorious Lion, Indian Black Blood-drinker, Destroyer Śāntinggarbha, and Nepalese Vasudhara. From the minds of the four scholars, he understood and imprinted the instructions for subjugation in his heart. So it is said. These were also gathered in essence from the Nepalese master himself. Thus it is said: The master of the Nepalese king, in the cave of Yangleshöd, said, "The young monk of Nub, come here." Bamchen Ro gave the empowerment, and entrusted him with Mañjuśrī Yamāntaka, the Lord of Life, as the deity. Thus it is indicated. Thus, this master, on one occasion when he went to India, while accumulating merit at Vajrasana (Bodh Gaya), a nine-pointed golden vajra appeared from the expanse of the sky, one cubit away from him, but he did not catch it twice. The third time, as it landed between the thumb and forefinger of his right hand, it immediately transformed into the actual form of Vajrapani. He was empowered and blessed, and the name "Buddha Jñāna" was proclaimed. As a sign of empowerment, he holds the nine-pointed vajra inseparable, which is said to be still in the heart of Rong Jambachen now. At the border of India and Nepal, in the cave of the Five-pointed Vajra, he also received instructions from Master Padmasambhava, and many tantras and instructions were imprinted in his heart. He practiced in charnel grounds, island lakes, and places where fierce non-humans roam, and beheld the faces of countless deities, such as Mañjuśrī Yamāntaka. He conversed and made offerings to nagas, yakshas, gandharvas, and fierce pretas. Because his power was very great, all the gods and demons offered tributes. In the black Pūlung charnel ground, Ekajaṭī showed her face to him. He was given the skull of a Brahmin woman as a substance of accomplishment. Padmagaravangchuk gave him the skull of Monnakakha as a substance of samaya. He attained unobstructed clairvoyance and miraculous powers. In Ü-Tsang, he made Yangdzong of Yarlung the center of his practice place. Similarly, in the vajra box of Nyuk, he seized the stronghold of mind itself for nine months. He subdued Pungpo Riwoché in Tsang, and Dzalu Lhumo in Yung, etc., with his feet.
Chinese
由于邬热地方的争端爆发，他以阎罗死主的猛咒利刃摧毁了许多城市。如是说：我等同于佛陀智慧，将修行室建在亚玛的城堡上，在黑色的山顶上，转动着驱散的旋风。摧毁了三十七座城市。据说如此。后来逃到了努布地区的村庄。在那里，他们也不允许他居住，于是占据了涅姆杰城堡。住所也被军队包围，生命危在旦夕。在城堡的顶端，他请诸神和强大的邪魔作证，吟诵誓言的真谛，拍打法衣，使具誓护法神显现。他们说：我们凭借自己的力量，可以像风一样吹走太阳和月亮，可以颠倒天地，但由于前世的业债，以前不能提供帮助，现在将遵照您的命令。于是，他从法衣中取出了僧伽棡的橛子，提取了具誓者的命根，在有军队的山坡上滚动并恐吓，山中涌出巨大的火焰，烧毁并摧毁了所有的军队。后来，他非常后悔，据说以禅定之眼的光明来忏悔罪业。降伏了敌人之后，他贫困了三年。他从索波·贝吉耶谢那里听取了心部和幻化等教法。在桑扬宗，他专注于如是的禅定。在芒达·热巴坚（公元815-836年在位）时期，他多次往返于印度和西藏之间。当达玛摧毁佛教时，他无法忍受，于是再次收集了许多锋利的咒语利刃，打算以神通的慈悲来调伏。但由于作恶的国王拉隆·贝吉多吉已经将其诛杀，他担心猛咒会失控，于是将其埋藏为伏藏。将显宗、幻化宗和心宗的教法传承不间断地传给弟子们，最终从自性大圆满的道路上，在任运成就的光蕴中逝世。他有一位传承的弟子，是殊胜的法子。有四位或五位心子。殊胜的法子云丹嘉措是前世的父子。这里是努布·库
English
Due to the outbreak of disputes in the Ure region, he destroyed many cities with the sharp blade of wrathful mantras of Yama, the Lord of Death. It is said: I am like the wisdom of the Buddha, I have built a meditation chamber on the castle of Yama, on the black mountain peak, turning the wheel of dispersing winds. Thirty-seven cities were destroyed. It is said. Later, he fled to the village of Nub. There, they did not allow him to reside, so he occupied the Nyemje Castle. The residence was also surrounded by an army, and his life was in danger. At the top of the castle, he invoked the gods and powerful demons as witnesses, recited the truth of the vows, and struck his Dharma robes, causing the oath-bound Dharma protectors to appear. They said: With our power, we can blow away the sun and moon like the wind, we can turn heaven and earth upside down, but due to the karmic debts of previous lives, we could not provide help before, and now we will follow your command. Then, he took out the sengdeng stake from his Dharma robes, extracted the life essence of the oath-bound ones, rolled and threatened on the hillside where the army was, and a great fire erupted from the mountain, burning and destroying all the troops. Later, he was very remorseful, and it is said that he repented of his sins with the light of the eye of meditation. After subduing the enemy, he was impoverished for three years. He received teachings such as the Mind Section and Illusion from Sogpo Pelgyi Yeshe. In Sangyang Dzong, he focused on the suchness of samadhi. During the time of Mangdak Relbachen (reigned 815-836 AD), he traveled back and forth between India and Tibet many times. When Dharma destroyed Buddhism, he could not bear it, so he again collected many sharp mantra blades, intending to subdue with the compassion of miraculous powers. But because the evil king Lhalung Pelgyi Dorje had already killed him, he feared that the wrathful mantras would get out of control, so he buried them as treasures. He transmitted the lineage of the Sutra, Illusion, and Mind teachings uninterruptedly to his disciples, and finally, from the path of the Great Perfection of Naturalness, he passed away into the spontaneously accomplished light body. He had one lineage disciple, a supreme son. There were four or five heart-sons. The supreme son, Yonten Gyatso, was the father and son in a previous life. Here is Nub Khu