Tibetan
གཉིས་ཀྱི་བར་ལ་ལོ་བརྒྱ་བརྒྱའི་གཏན་ཚིགས་མི་འགྲུབ་སྙམ་དུའང་དོགས་པར་མི་བྱ་སྟེ། ལོ་བརྒྱ་ནི་སྤྱིར་བསྟན་པ་འདི་ཡིད་དཔྱོད་དང་འདྲེས་པའི་ཚེ་དེའི་གསལ་བྱེད་རེ་འབྱོན་པ་ལ་དགོངས་ཀྱི། གཞན་དུ་ནི་གནས་སྐབས་དེ་དང་དེའི་གདུལ་བྱའི་རྟེན་འབྲེལ་ཁོ་ན་ལ་ལྟོས་ནས་སྤྲུལ་པ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུས་དོན་མཛད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དོན་ལ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་འཇིག་རྟེན་དུ་བྱོན་ནས་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བ་ཡིན་པས་འདིའི་གསུང་རབ་ཚིག་བཞི་པ་ཡན་ཆད་ལའང་གཅེས་སྤྲས་སུ་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་སྐད་དུ་ཐུབ་པའི་དབང་པོས། །གང་ལས་ཆོས་ནི་རྣམ་ཤེས་པ། །དེ་ལ་གུས་པས་ཕྱག་བྱ་སྟེ། །ཞེས་པས། འཛམ་གླིང་མཛེས་པའི་རྒྱན་དྲུག་མཆོག་གཉིས་དང་། །ཐུགས་རྗེ་ལུང་རྟོགས་མཉམ་པའི་མཐུ་མངའ་ཡང་། །ནགས་ཁྲོད་དམ་པར་སྦས་པའི་བརྟུལ་ཞུགས་ཀྱིས། །འཁོར་འདས་ཆོས་སྐུར་རྫོགས་པ་ཀློང་ཆེན་པ། །དྲི་མེད་འོད་ཟེར་ཞབས་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །ཞེས་བདག་ཅག་ནི་རྣམ་པ་ཀུན་ཏུ་གསོལ་བ་འདེབས་པ་ལགས་སོ། ། དེས་གསུང་གི་བདུད་རྩི་མྱོང་བ་ལས་བྱུང་བའི་སློབ་མའི་གཙོ་བོ་དག་སྨོས་པ་ནི། ཞོགས་ཐར་གླིང་བ་མཁས་གྲུབ་བདེ་ལེགས་རྒྱ་མཚོ། མཁས་གྲུབ་ཆོས་ཀྱི་གྲགས་པ། མཁས་གྲུབ་ཁྱབ་གདལ་ལྷུན་གྲུབ་སྟེ་གྲགས་པ་ཐོབ་པའི་མཁས་གྲུབ་གསུམ། མདོ་ཁམས་བ་འདན་སྒོམ་གྱི་་གྲགས་པ། རྒྱལ་སྲས་བཟོད་པ། བླ་མ་དཔལ་མགོན་པ། གུ་རུ་ཡེ་ཤེས་རབ་འབྱམས། གཞོན་ནུ་སངས་རྒྱས་ཏེ་ཐུགས་ཀྱི་སྲས་ལྔ། སྤྲུལ་སྐུ་དཔལ་འབྱོར་རྒྱ་མཚོ། སློབ་དཔོན་སངས་རྒྱས་ཀུན་དགའ། སློབ་དཔོན་བློ་གྲོས་བཟང་པོ། སྟག་མགོ་བྱད་ལ་ཆོས་རྗེ་སྟེ། བསྟན་བ་སྤེལ་བའི་བཤེས་གཉེན་བཞི། ཕ་རྒོད་རྟོགས་ལྡན་རྒྱལ་པོ། རྣལ་འབྱོར་བ་འོད་ཟེར་གོ་ཆ། རིག་འཛིན་འོད་གསལ་རང་གྲོལ། བྱ་བཏང་བསོད་ནམས་འོད་ཟེར་ཏེ་གྲུབ་པ་ཐོབ་པའི་རྣལ་འབྱོར་བ་བཞི། གཞན་ཡང་སྣེ་གདོང་གོང་མ་དང་མཚམས་སྦྱོར་བའི་སངས་རྒྱས་དཔལ་རིན་དང་། གྲགས་པ་དཔལ། གླུ་མཁན་བསོད་ནམས་སེང་གེ་ལ་སོགས་བསྟན་འཛིན་གྱི་བཤེས་གཉེན་དུ་མ་བྱུང་། ཕྱིས་ཆོས་རྒྱལ་འབྲི་གུང་པ་རིན་ཆེན་ཕུན་ཚོགས་ལ་ཞལ་བསྟན་ཅིང་། རང་གི་སྲས་སྤྲུལ་སྐུ་ཟླ་བ་གེས་དབུ་གཙུག་རྟ་མགོས་མཚན་བར་སྟོན་པ་དེའི་སྐྱེ་བ་ཡིན་པར་ལུང་བསྟན། དབུ་ཞྭ་བསྐོན་ཏེ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་ལས་དངོས་ཀྱི་སློབ་མར་གྱུར་ཏེ་གསུང་རབ་རྣམས་ལ་འཛིན་སྐྱོང་སྤེལ་བའི་གཅེས་སྒྲས་དཔག་ཏུ་མེད་པ་མཛད། དེ་ལས་བདག་ཅག་གི་གདོད་ནས་གྲུབ་པའི་རིགས་ཀྱི་ཅོད་པན་པདྨའི་རྒྱལ་ཚབ་ཤཱནྟ་པུ་རི་བའམ། གཏེར་ཆེན་ཤེས་རབ་འོད་ཟེར་ལ་བརྒྱུད། དཔལ་རི་ཐེག་པ་མཆོག་གི་གླིང་འདི་བསྐུན་ནས་བསྟན་པའི་སྒྱེན་བདག་ཞབས་དྲུང་འཕྱོང་རྒྱས་པ་ལས་སེམས་ཉིད་ངལ་བསོ་རྩ་འགྲེལ་བར་དུ་བསྒྲུབ་པར་བསྐུལ། བསྟན་པ་འདི་ལ་བཤད་སྒྲུབ་བྱེད་དགོས་པར་གདམས་པས་དོན་གྱི་བརྒྱུད་འཛིན་ཡིན་པར་ཡང་ཁས་པ་ཆེའོ། །ཡང་རིང་བརྒྱུད་ནི། མཁས་གྲུབ་བདེ་ལེགས་ནས། སྟག་མགོ་བྱ་བྲལ་སོགས་རིམ་པར་ལས་འགྲོ་གླིང་བར་བརྒྱུད། ཆོས་རྒྱལ་རིན་ཆེན་ཕུན་ཚོགས་ལ་བཀའ་བབས་པའོ། །ཤིན་ཏུ་ཉེ་བརྒྱུད་ནི། མ་ཏང་གི་ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱི་སློབ་མར་གྱུར་བ་བཞིན་བདག་ཅག་གིས་ཞལ་མངོན་སུམ་དུ་མཐོང་བས་བརྒྱུད་པ་གཞན་ལ་རེ་བ་མི་འཆའོ། །མན་ངག་སྙིང་གི་ཐིག་ལེའི་སྐབས་ཀྱི་གཏམ་བཤད་ཟིན་ཏོ།། །།ད་ནི་མོད་སྒྱུ་སེམས་གསུམ་གྱི་བསྟན་པ་སྤྱིའི་བབས་ཚུལ་ལས། གངས་རིའི་ཁྲོད་འདིར་སྔ་འགྱུར་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་བསྟན་པ་དང་པོར་གཉགས་ལ་བབས། བར་དུ་གནུབས་ལ་བབས། ཐ་མར་ཟུར་ལ་བབས་ཞེས་བརྒྱུད་པའི་དང་པོ་སློབ་དཔོན་གཉགས་ཛྙཱ་ན་ཀུ་མཱ་ར་ནི། ཡུལ་ཡར་ཀླུངས་ཤེལ་བའམ་འཕྱོས། རུས་ལས་མིང་དུ་ཆགས་པ་གཉགས་རྟག་སྒྲ་ལྷ་སྣང་དང་། སྲུ་བཟའ་སྒྲོན་སྐྱིད་གཉིས་ཀྱི་སྲས་སུ་བྱུང་། མགྲིན་པ་ན་སྨེ་བའི་རྡོ་རྗེ་རྒྱ་གྲམ་ཡོད། མཚན་རྒྱལ་བའི་བློ་གྲོས་སུ་བཏགས། མཁན་བོ་བྷོ་དྷི་ས་ཏྭ་ལས་རབ་ཏུ་བྱུང་ཞིང་བསྙེན་པར་རྫོགས། མདོ་སྔགས་ཀྱི་ཆོས་མང་པོའི་འགྱུར་བྱེད་སྤོབས་པ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ཡིན། སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་དང་། བི་མ་ལ་དང་། བཻ་རོ་དང་། གཡུ་སྒྲ་སྙིང་པོ་ཀུན་ལ་བསྟེན་པས་བཀའི་ཆུ་བོ་བཞི་འདུས་པ་ཡིན། དཀྱུས་བཤད་གཞུང་གི་ཆུ་བོ་འགྲེལ་ཊཱི་ཀ་སྟོང་ཐུན་དང་བཅས་པ། སྙན་བརྒྱུད་གདམས་ངག་གི་ཆུ་བོ་གནས་ཡིག་དམར་ཁྲིད་དང་བཅས་པ། བྱིན་རླབས་དབང་གི་ཆུ་བོ་བསྐུར་ཐབས་ངོ་སྤྲོད་དང་བཅས་པ། ཕྱག་བཞེས་ཕྲིན་སྒྲུབ་ཀྱི་ཆུ་བོ་བསྟན་སྲུང་དྲག་སྔགས་དང་བཅས་པའོ། །དེ་ལ་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོས་བདུད་རྩི་ཡོན་ཏན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་སྨིན་པར་མཛད་པས་ཡར་ཀླུངས་ཤེལ་གྱི་བྲག་ཕུག་རྡོ་བསྐམ་པོའི་ཁོང་ནས་གྲུབ་ཆུ་བཏོན། འདི་ལས་བརྒྱུད་པའི་སྒྱུ་འཕྲུལ་ཀྱང་ཡོང་དགོས་ཏེ། གཙོ་བོར་ཕུར་བ་ལས་མངོན་རྟགས་བརྙེས་པ་ཡིན། བཙན་པོ་ཁྲི་སྲོང་གཤེགས་པའི་ཕྱི་ཞིག་ན། བཙུན་མོ་ ཚེ་སྤོང་བཟའ་བསམ་སྦྱོར་མི་བསྲུན་པས་ལོ་པཎ་ཕལ་ཆེར་དབུ་འཕང་སྨད། གཉགས་ཛྙཱ་ན་ཀུ་མཱ་རས་ཡར་
Chinese
對於兩者之間是否會產生數百年的爭論，也不必懷疑。所謂的數百年，是指一般而言，當這個教法與分別念混合時，會出現一些徵兆。否則，僅僅依賴於特定時期的受化者的緣起，就像幻化一樣地利益眾生。實際上，普賢王如來降臨世間並轉法輪，因此，即使是這部經典的四句偈也應當珍視。如是說，能仁的自在者說：『從何處能完全理解法，就應以恭敬頂禮之。』因此，莊嚴贍部洲的六莊嚴和二勝，以及具備慈悲和證悟平等之力的，以隱藏在森林中的苦行，圓滿輪涅法身的龍欽巴，無垢光尊者足下我祈請。』我們以各種方式祈請。 接著敘述從他口中品嚐法語甘露所產生的主要弟子們：有霞塘林巴·堪欽德勒嘉措、堪欽·確吉扎巴、堪欽·恰達倫珠，這三位是聲名遠播的堪欽。多康巴·丹貢以修行而聞名。嘉色·索巴、喇嘛·華貢巴、古汝·耶謝饒絳、炯奴桑傑，這五位是心子。祖古·華覺嘉措、堪布·桑傑貢噶、堪布·洛哲桑波、達果嘉的法王，這四位是弘揚佛法的善知識。巴果·托丹嘉波、瑜伽士·沃熱果恰、持明·沃賽讓卓、嘉丹·索南沃賽，這四位是獲得成就的瑜伽士。此外，還有與內東貢瑪有聯繫的桑傑華仁、扎巴華、歌者·索南僧格等眾多護持教法的善知識。後來，他向卻嘉·竹貢巴·仁欽彭措顯現，並預言自己的兒子祖古·達瓦給的頭頂上有馬頭標誌，是巴東巴的轉世。他戴上帽子並給予加持，從而成為真正的弟子，並以無可估量的珍愛來守護、弘揚和傳播所有的經典。從那之中，我們本來就成就的
English
There is no need to doubt whether hundreds of years of arguments will arise between the two. The hundreds of years refer to the fact that, in general, when this teaching is mixed with conceptual thought, some signs will appear. Otherwise, it only relies on the interdependent origination of the disciples of that particular time, and benefits beings like an illusion. In reality, since Kuntuzangpo (Samantabhadra) came to the world and turned the wheel of Dharma, even the four-line verse of this scripture should be cherished. As it is said, the Lord of Sages said, 'Wherever the Dharma is fully understood, one should prostrate with reverence.' Therefore, the six ornaments and two supreme ones who adorn Jambudvipa, and who possess the power of equal compassion and realization, Longchenpa, who perfected the Dharmakaya of Samsara and Nirvana through asceticism hidden in the forest, I pray at the feet of the Stainless Light. We pray in every way. Then, the main disciples who arose from tasting the nectar of his speech are mentioned: Zhoktar Lingpa Khenchen Delek Gyatso, Khenchen Chokyi Drakpa, Khenchen Khyapdal Lhundrup, these three are the famous Khenchens. Dokhampa Danden is famous for his practice. Gyalse Zopa, Lama Palgonpo, Guru Yeshe Rabjam, Jhonnu Sangye, these five are the heart sons. Tulku Paljor Gyatso, Khenpo Sangye Kunga, Khenpo Lodro Sangpo, Taggo Jadral Chöje, these four are the spiritual friends who spread the teachings. Pago Tokden Gyalpo, Yogi Ozer Gocha, Rigdzin Osel Rangdrol, Jadang Sonam Ozer, these four are the accomplished yogis. In addition, there were many spiritual friends who upheld the teachings, such as Sangye Palrin, Drakpa Pal, and the singer Sonam Senge, who were connected with Nedong Gongma. Later, he appeared to Chögyal Drigungpa Rinchen Phuntsok and prophesied that his son Tulku Dawa Ge, who had a horse-headed mark on the crown of his head, was the reincarnation of Bartonpa. He put on the hat and gave blessings, thereby becoming a true disciple, and with immeasurable cherishing, he guarded, promoted, and propagated all the scriptures. From that, our primordially accomplished
Chinese
或者说是具髻莲花之王位继承者寂静藏（Shānta Pūri），传承自大伏藏师谢饶沃色（Sherab Özer）。在此吉祥山顶乘法之洲建立后，作为教法之主，从夏仲彭杰巴（Zhabdrung Phyong-gyas-pa）处，被劝请修持心性休息根本释。被教导要对此教法进行讲修，因此也被认为持有实义传承。另外，远传承是：从智成德勒（Khas Grub Delek）开始，依次经过达果嘉哲（Tag-mgo Bya-bral）等，直至列卓林（Las-'gro-gling）。法王仁钦彭措（Rinchen Phuntshog）领受了此传承。极近传承是：如同麻当的龙树（Nāgārjuna）的弟子一样，我们亲眼见到了（传承上师），因此不依赖其他传承。心髓明点的开示到此结束。现在，关于幻化、化现、心三者的教法总的流传情况：在此雪山之中，前译金刚乘的教法最初降临于娘（Gnyags）氏族，中间降临于努（Gnubs）氏族，最后降临于卓（Zur）氏族。传承的最初是导师娘·智嘉纳古玛Ra（Gnyags Jñāna Kumāra），他的家乡是雅隆谢瓦（Yar-klungs Shel-ba）或琼耶（'Phyos），因家族而得名娘·达色拉囊（Gnyags rTag-sgra Lha-snang），是叔母之女卓吉（Sgron-skyid）二人的儿子。颈部有痣，呈金刚交杵状。名字被命名为嘉瓦洛哲（rGyal-ba'i Blo-gros）。从堪布菩提萨埵（Bodhisattva）处出家并受具足戒。翻译了许多显密教法，其勇气令人难以置信。依止了莲花生大师、毗玛拉米扎、贝若扎纳、玉扎宁波等人，因此是四条教法之河的汇集之处。经部讲说之河包括释论、注释和一千个专题。口耳传承窍诀之河包括处所志和红色引导。加持灌顶之河包括授予方法和介绍。实践事业之河包括护法和猛咒。莲花生大师将其成熟于甘露功德坛城中，因此从雅隆谢瓦的岩洞干燥的石头中取出了成就之水。由此也必须产生传承的幻化，主要是从普巴金刚中获得了成就的征兆。赞普赤松德赞去世后，妃子策蚌萨桑觉（Tshe-spong-bza' bSam-sbyor）不驯顺，导致许多译师和班智达的地位下降。娘·智嘉纳古玛Ra在雅隆
English
Or, the successor to the crown of lotus, Shānta Pūri. Passed down to the great treasure revealer Sherab Özer. After establishing this excellent island of the mountain vehicle, as the lord of the doctrine, Zhabdrung Phyong-gyas-pa urged the practice of the root commentary on Resting the Mind Itself. He was instructed to engage in both teaching and practice of this doctrine, and thus he was also acknowledged as holding the meaning lineage. Furthermore, the long lineage is: Starting from Khas Grub Delek. Passing through Tag-mgo Bya-bral and others in sequence, up to Las-'gro-gling. The Dharma King Rinchen Phuntshog received this transmission. The extremely close lineage is: Just as the disciple of Nāgārjuna of Matang, we have directly seen (the lineage master), therefore we do not rely on other lineages. The discourse on the occasion of the Quintessential Essence of the Heart is concluded. Now, concerning the general transmission of the teachings of the three: illusion, manifestation, and mind. In this land of snow mountains, the early translation Vajrayana teachings first descended upon the Gnyags clan. In the middle, it descended upon the Gnubs clan. Finally, it descended upon the Zur clan. The first of the lineage is the master Gnyags Jñāna Kumāra. His birthplace was Yar-klungs Shel-ba or 'Phyos. His name was derived from his clan, Gnyags rTag-sgra Lha-snang, and he was the son of the aunt's daughter Sgron-skyid. He had a mole on his neck in the shape of a crossed vajra. He was named rGyal-ba'i Blo-gros. He was ordained and fully ordained by the Khenpo Bodhisattva. He translated many sutra and tantra teachings, and his courage was unimaginable. He relied on the Great Master Padmasambhava, Vimalamitra, Vairocana, and gYu-sgra snying-po, and thus he was the confluence of four rivers of teachings. The river of sutra explanations includes commentaries, annotations, and a thousand topics. The river of oral transmission instructions includes place guides and red instructions. The river of blessing empowerments includes methods of granting and introductions. The river of practical activities includes Dharma protectors and fierce mantras. The Great Master matured him in the mandala of nectar qualities, and thus he extracted accomplishment water from the dry stone cave of Yar-klungs Shel-ba. From this, the illusion of the lineage must also arise, mainly from the Kilaya he obtained signs of accomplishment. After the death of Emperor Trisong Detsen, the queen Tshe-spong-bza' bSam-sbyor was unruly, causing the status of many translators and pandits to decline. Gnyags Jñāna Kumāra in Yar-klungs