Tibetan
ཙལ་བས། མཁས་པ་ཀུན་ཞལ་འཆམ་པ་རང་ལྟ་བོད་རུ་བཞིན་བསམ་ཡས་པ་ལས་མཁྱེན་རབ་ཆེ་བ་མི་བཞུགས་ཞེས་བསྒྲགས་པས། འཇམ་དཔལ་གྱི་སྤྲུལ་པར་ངེས་ཤེས་རྙེད་དེ་སྤྱན་དྲངས་ནས་གཙུག་གི་ནོར་བུར་བྱས་པས་འགྲོ་བ་གང་དང་གང་དག་གི་གནས་སྐབས་དང་མཐའ་ཐུག་གི་ལས་མི་བསྲུན་པའི་རྒྱུ་རྐྱེན་འབྲས་བུ་དང་བཅས་པ་དྲུངས་ནས་འབྱིན་པར་མཛད། དུས་དེ་ཙམ་ན་དབུས་གཙང་འདིར་དྲེགས་རློམ་གྱི་སྐྲའི་ཅོད་པན་གཞན་ལ་སྟོན་པར་དཀའ་བ་ཏའི་སི་ཏུ་བྱང་ཆུབ་རྒྱལ་མཚན་གྱིས་འབྲི་གུང་པའི་བླ་མ་ཡིན་ཞེས་མི་མཐུན་པར་བལྟ་བ་ལ། ཚད་མེད་པའི་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་ཕྲིན་ལས་དང་། མཁས་པ་དང་གྲུབ་པའི་རྣམ་ཐར་བཟང་པོ་བུདྡྷ་ཤྲཱིའི་རྣ་ལུང་དུ་དཔྱངས་པས་མཚམས་སྦྱར་ཏེ་བོད་ཤིང་སྒོ་ཅན་བའི་རྒྱལ་པོ་སེང་གེ་རྐང་པ་བརྒྱད་པའི་སྤྱི་བོར་ཡང་ཞབས་སེན་ལེགས་པར་བཀོད། དེ་བཞིན་དུ་དབུར་སྟོད་ཁྲིད་པོ་ན་སི་ཏུ་ཤཱཀྱ་བཟང་པོ། ཡར་འབྲོག་ཁྲི་བོན་རྡོ་རྗེ་རྒྱལ་མཚན་ལ་སོགས་པའི་མི་ཆེན་དུ་མས་ཀྱང་སྲི་ཞུ་བྱས། དེ་དག་ལ་སོགས་ཏེ་དད་པ་ཅན་གྱིས་བྱིན་པའི་རྫས་ཀྱང་སློབ་དཔོན་ནཱ་གཱ་རྫུ་ནའི་རྣམ་ཐར་བཟུང་ནས་གནས་མིན་དུ་ཅུང་ཟད་ཙམ་ཡང་ཆུད་མི་གཟོན་བར་དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་བསྟི་སྟང་བླ་ལྷག་ཏུ་མཛད། ཡོ་བྱད་ཆོས་ཕྱོགས་སུ་བསྔོས་ཟིན་པ་རྣམས་རང་གི་རྫས་སུ་འདུ་མི་ཤེས་པས་ཕྱོགས་གཞན་གང་དུའང་འབྱམ་མི་སྲིད། བསྙེན་བཀུར་དཀོན་མཆོག་ལ་དགོས་པ་ཡིན་གྱི་སྡིག་ཅན་ལ་མི་རུང་གསུངས་ནས་མི་ཆེན་ལ་སྟན་དང་བཀུར་སྟི་མི་མཛད། ཚོགས་གསོག་ཡོན་བདག་གིས་བྱ་བ་ཡིན་གྱི་མཆོད་ཡོན་གོ་ལོག་བམ་བཟང་གསུངས། ནས། འབུལ་བ་ཆེན་པོ་གང་ཕུལ་ཡང་དེ་བསྔོ་བས་རྒྱས་འདེབས་པ་ལས་གདབ་ལན་མི་ཡོང་། འགྲོ་བ་ཉམ་ཆུང་བ་ལ་ཐུགས་ལྷག་པར་བརྩེ་བས་སྙོམས་ཆུང་དང་སྤྲང་པོས་ཅི་དྲངས་ཀྱང་ཞིམ་ཞིམ་ལྟར་གསོལ་ནས། མདོ་འདོན་པ་དང་བསྔོ་བ་ནན་གྱིས་གསུང་། དེ་ལྟ་བུའི་མཛད་པ་དཔག་པར་དཀའ་བས་མཐོང་བའི་ཆེས་ལ་རྗེས་སུ་བཟུང་བ་དག་ལྟ་ཅི་སྨོས། རང་བཞིན་གྱིས་མཐོང་བ་དང་། ཐོས་པ་དང་། རིག་པ་དང་། གནོད་པ་བྱེད་པའང་བདེ་བའི་གནས་སུ་འབྲེལ་ཞིང་། བྱང་གྲོལ་གྱི་ས་བོན་ཐེབས་པར་མཛད་ནས་ལྔ་བཅུ་རྩ་དྲུག་བཞེས་པ་ཆུ་མོ་ཡོས་ཀྱི་ལོར། སྐལ་ལྡན་མང་པོ་ལ་སྨིན་གྲོལ་གྱི་གོ་འཕང་སྟེར་བའི་སྐབས་ཤིག་རྒྱལ་སྲས་བཟོད་པ་ལ་སྣག་ཤོག་བསྡོགས་ཤིག་གསུངས་ནས་ཞལ་ཆེམས་དྲི་མ་མེད་པའི་འོད་དུ། འཁོར་བའི་རང་བཞིན་སྔ་ནས་ཤེས་ཟིན་ཏེ། །འཇིག་རྟེན་ཆོས་ལ་སྙིང་པོ་མེད་པའི་ཕྱིར། །ད་ནི་མི་རྟག་སྒྱུ་མའི་དུས་འདོར་བས། །གཅིག་ཏུ་ཕན་པའི་གདམས་ངག་བཤད་ཀྱི་ཉོན། །ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་སྣ་དྲངས་ནས། ཐུགས་རྗེ་མངའ་བའི་མགོན་པོ་པདྨའི་ཞལ། །དབུགས་འབྱིན་མཛད་པ་དེ་ཡི་དེང་བཟུང་བས། །འགྲོ་བའི་དུས་བབ་འགྲོན་པོ་ལམ་ཞུགས་བཞིན། །འཆི་བས་དགའ་བའི་རྙེད་པ་ལེགས་གྲུབ་པ། །རྒྱ་མཚོར་དོན་ཡོངས་གྲུབ་པའི་ཚོང་པ་དང་། །གཡུལ་ལས་རྣམ་པར་རྒྱལ་བའི་ལྷ་དབང་དང་། །བསམ་གཏན་གྲུབ་པའི་བདེ་བས་ཆེས་ལྷག་གོ། ད་ནི་མི་སྡོད་པདྨ་ལས་འབྲེལ་རྩལ། །འཆི་མེད་བདེ་ཆེན་བཙན་ས་འཛིན་དུ་འགྲོ། །ཞེས་པ་ལ་སོགས་ཀྱི་ཞལ་ཆེམས་བསྟན་པས་རྒྱལ་སྲས་བཟོད་པ་ན་རེ། དེ་ལྟར་མི་གསུང་བཞུ་ཞེས་མཆི་མ་བླགས་པས། འདུས་བྱས་འཇིག་པ་ལས་བརྩམས་པའི་ཆོས་མང་པོ་གསུངས། སླར་བསམ་ཡས་སུ་གདན་འདྲེན་བྱང་བས་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བཞིན་དུ་རྒྱ་མ་དང་བསམ་ཡས་བརྒྱུད་མཆིམས་ཕུ་དཔལ་གྱི་ནགས་ཁྲོད་དུ་ཕེབས། དེའི་ཆོས་ཀུན་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་དང་། སྐྱེ་བ་སྐྱེད་མོའི་ཚལ་ འགྲོ་ལྟར་རྟོགས་ནས། ཞེས་པ་དེ་སྐྱེས་བུ་ཆེན་པོ་འདིས་ཉམས་འོག་ཏུ་བཙུད་པས། གནས་འདི་ནི་རྒྱ་གར་གྱི་དུར་ཁྲོད་བསིལ་བའི་ཚལ་དང་མཚུངས་པ་ཡིན། གཞན་དུ་སྐྱེ་བ་ལས་འདིར་འཆི་བ་དགའ། ངའི་སྒྱུ་ལུས་གོག་པོ་འདི་འདིར་འཇོག་པ་ཡིན་གསུངས་ནས་བསྙུང་བའི་ཚུལ་བསྟན་ཀྱང་ད་དུང་ཆོས་མཚམས་རྒྱུན་མ་ཆད། དེར་འོ་བརྒྱལ་དུ་བསམས་ཏེ་རེ་ཞིག་ཆོས་མཚམས་འཇོག་པར་ཞུས་པས་ཆོས་འདི་རྫོགས་པ་ཞིག་བྱེད་བསམ་པ་ཡིན་ཏེ་གསུངས། དེ་ནས་རྒྱལ་ཟླའི་ཚེས་བཅུ་དྲུག་གི་ཉིན་དཔའ་བོ་དང་མཁའ་འགྲོ་རྣམས་མཆོད་གཏོར་རྒྱ་ཆེན་པོས་མཉེས་པར་མཛད་ཅིང་། སློབ་མའི་ཚོགས་ལ་སྤྱིར་ཡང་འདུས་བྱས་ལ་སྙིང་པོ་མེད་པས་ཆོས་འབའ་ཞིག་དོན་དུ་གཉེར། ལྷག་པར་ཁྲེགས་ཆོད་དང་ཐོད་རྒལ་གྱི་ཉམས་ལེན་གནད་དུ་བསྣུན། མ་གོ་བའི་སྐབས་བྱུང་ན་ཡང་ཏིག་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་འདི་བསམ་འཕེལ་ནོར་བུ་དང་འདྲ་བས་ལྟ་རྟོག་ཞིབ་མོར་གྱིས་ལ་བསྒོམ་དང་། ཆོས་ཉིད་ཟད་པའི་ས་ལ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་གདམས། དེ་ནས་ཚེས་བཅོ་བརྒྱད་ཀྱི་ཉིན་མཆོད་པ་ཅིག་ཤོམ་ལ་ཁྱོད་རང་རྣམས་དགེ་སྦྱོར་ལ་དེངས་གསུངས། སྐུ་དྲུང་ན་འདུག་པར་ཞུས་པས། འོ་ན་ངའི་སྒྱུ་ལུས་གོག་པོ་འདི་འདོར་བ་ཡིན་པས་ཅ་ཅོམ་ཁྱེད་པར་མཉམ་གཞག་གི་ངང་ལ་སྡོད་གསུངས། སྐུ་གདུང་རིན་པོ་ཆེ་ཆོས་སྐུའི་བཞུགས་སྟངས་ཀྱིས་བཞག་ནས། དགོངས་པ་གདོད་མའི་དབྱིངས་སུ་མནལ་
Chinese
总而言之，所有学者都一致认为，除了像藏地柱石桑耶寺（Samye）的学者之外，没有谁的智慧更高超。因此，人们确信他是文殊菩萨的化身，于是迎请他并奉为至尊，他从根本上清除了众生一切暂时和究竟的不良行为的因、缘和果。当时，卫藏地区，戴司徒·绛曲坚赞（Tai Situ Changchub Gyaltsen）傲慢自大，难以向他人展示自己的发饰，认为他是竹巴噶举派（Drikung Kagyu）的上师，对他持有异议。然而，凭借着无量大悲的利生事业，以及学者和成就者的优良传记，如同悬挂在布达希日（Buddha Shri）的耳环一般，他调伏了局势，甚至将他的足尖安放在了西藏木门年（推测为藏历，具体年份需进一步核实）的国王，即八足狮子的头顶上。同样，卫茹地区的领袖纳司徒·释迦桑波（Na Situ Shakya Zangpo），以及雅砻地区的领袖多吉坚赞（Dorje Gyaltsen）等众多大人物也对他进行了侍奉。对于这些人以及其他信徒所供养的财物，他效仿龙树菩萨（Nagarjuna）的传记，丝毫也不浪费在不该用的地方，而是极其恭敬地供养三宝。凡是已经用于供养的物品，他认为不属于自己所有，因此绝不会挪作他用。他说：“供养应该用于三宝，而不是给罪人。”因此，他对大人物不设座位，也不给予优待。他说：“积累资粮是施主的事情，而不是颠倒供养关系。” 之后，无论供养多么丰厚，都要通过回向来使其增长，而不是为了回报。他对弱小众生格外慈悲，无论贫贱之人供养什么，都像美味佳肴一样享用，并认真地诵经和回向。他所做的这些事业难以估量，更不用说那些有幸亲眼见到并追随他的人了。自然而然地，凡是见到、听到、觉知以及加害于他的人，都与安乐之地结缘，并种下了解脱的种子。他在水兔年（具体年份需进一步核实）五十六岁时，为了让众多有缘者获得成熟解脱的果位，一次，他对嘉赛·索巴（Gyalse Zopa）说：“拿些墨水和纸来。”于是，他写下了无垢光明的遗嘱：“轮回的本性早已知晓，世间……”
English
In short, all scholars agreed that no one was more knowledgeable than the scholars of Samye, the pillar of Tibet. Therefore, people became convinced that he was an emanation of Manjushri, so they invited him and made him their supreme jewel. He fundamentally eradicated the causes, conditions, and results of all temporary and ultimate misdeeds of sentient beings. At that time, Tai Situ Changchub Gyaltsen, who was arrogant and difficult to show his hairstyle to others in U-Tsang, regarded him as a Drikung Kagyu lama and disagreed with him. However, through the activities of immeasurable great compassion and the excellent biographies of scholars and accomplished ones, like earrings hanging on Buddha Shri's ears, he reconciled the situation and even placed his toenails on the head of the king of Tibet, the eight-legged lion, in the Wood-Door year (presumably a Tibetan calendar year, the specific year needs further verification). Similarly, Na Situ Shakya Zangpo, the leader of Uru, and Dorje Gyaltsen, the leader of Yarlung, and many other great figures also served him. Regarding the offerings given by these and other faithful people, he followed the biography of Nagarjuna, not wasting even a little on inappropriate things, but offering them to the Three Jewels with utmost respect. He considered that anything that had been dedicated for religious purposes did not belong to him, so he would never divert it to other uses. He said, "Offerings should be for the Three Jewels, not for sinners." Therefore, he did not provide seats or preferential treatment to great figures. He said, "Accumulating merit is the business of the patrons, not reversing the relationship of offering and patronage." After that, no matter how generous the offering, it should be increased through dedication, not for repayment. He was particularly compassionate to the weak and vulnerable, and whatever the poor offered, he enjoyed it like a delicious meal, and he diligently recited sutras and dedications. His deeds were immeasurable, let alone those who were fortunate enough to see and follow him. Naturally, all who saw, heard, knew, and harmed him were connected to the place of bliss and planted the seeds of liberation. In the Water Rabbit year (specific year needs further verification) at the age of fifty-six, in order to bestow the fruit of maturation and liberation on many fortunate ones, he once said to Gyalse Zopa, "Bring some ink and paper." Then he wrote the will of stainless light: "The nature of samsara has long been known, the world..."
Chinese
因为事物没有实质，现在放弃无常幻化的时间，听闻唯一有益的教诲。以此等开端，慈悲的怙主莲花生，从其口中呼出的气息，从现在开始，众生的时机如旅客上路，死亡带来喜悦的收获已圆满完成，如同在海洋中圆满完成任务的商人，如同战场上彻底获胜的天神，如同成就禅定的快乐更加殊胜。现在不住留，莲花生事业的精髓，将前往执掌不死大乐的要塞。以此等遗嘱教诲，王子忍耐说道，请不要这样说，流下了眼泪。讲述了许多由聚合之物坏灭所引发的佛法。之后被迎请回桑耶寺，一边转法轮，一边经过嘉玛和桑耶寺，到达青朴（Mchims phu）吉祥的森林中。那里的所有佛法都如幻化一般，像在苗圃中诞生一样领悟到。这些被大士纳入修行之中，这个地方如同印度的寒林尸陀林一样。比起其他地方的诞生，这里的死亡更令人喜悦。我的幻化老朽之身将留在这里。说完便示现生病之相，但仍然没有停止佛法讲授。在那里感到疲惫，请求暂时停止佛法讲授，他说想把这个佛法圆满。之后在藏历八月十六日，以盛大的供品朵玛使勇士和空行母们感到满意，对弟子们普遍教导说，因为一切聚合之物都没有实质，所以仅仅追求佛法。特别是要专注于切断和顿超的修行。如果遇到不理解的地方，这个如意宝珠就像如意宝一样，仔细观察并修行，将在法性穷尽之地证得涅槃。之后在十八日，准备一份供品，你们都去行善。请求留在身边，他说，那么我要舍弃这个幻化老朽之身了，你们要特别保持在等持的状态中。将珍贵的遗体以法身的坐姿安放，心识融入原始的法界之中。
English
Because things have no essence, now abandon the time of impermanent illusion, listen to the teachings that are uniquely beneficial. Beginning with these and other words, the compassionate protector Padmasambhava, the breath exhaled from his mouth, from now on, the opportunity for sentient beings is like a traveler embarking on a journey, the joyful harvest brought by death has been perfectly accomplished, like a merchant who has perfectly accomplished his task in the ocean, like a deity who has completely triumphed on the battlefield, like the happiness of achieving meditative concentration is even more supreme. Now I will not stay, the essence of Padmasambhava's activities, I will go to seize the stronghold of immortal great bliss. With these and other testamentary teachings, the prince Endurance said, please do not say such things, and shed tears. He spoke many teachings based on the destruction of compounded things. Afterwards, he was invited back to Samye Monastery, and while turning the wheel of Dharma, he passed through Gyama and Samye Monastery, and arrived at the auspicious forest of Chimpu (Mchims phu). All the Dharma there is like an illusion, realizing it like being born in a nursery. These were brought into practice by the great being, this place is like the cool charnel ground of India. Compared to being born in other places, dying here is more joyful. My illusory old body will be left here. After saying this, he manifested the appearance of illness, but still did not stop teaching the Dharma. Feeling tired there, he requested to temporarily stop teaching the Dharma, he said he wanted to perfect this Dharma. Afterwards, on the sixteenth day of the eighth month of the Tibetan calendar, he satisfied the heroes and dakinis with grand offerings of tormas, and generally taught the disciples that because all compounded things have no essence, they should only pursue the Dharma. In particular, they should focus on the practice of Trekchö and Tögal. If you encounter places you do not understand, this wish-fulfilling jewel is like a wish-fulfilling jewel, observe carefully and practice, and you will attain Nirvana in the place where the nature of Dharma is exhausted. Afterwards, on the eighteenth day, prepare an offering, and all of you go to practice virtue. He was asked to stay by his side, and he said, then I am going to abandon this illusory old body, you must especially remain in a state of equanimity. He placed the precious remains in the posture of the Dharmakaya, and his mind merged into the primordial Dharmadhatu.