Tibetan
་ཆུང་གི་སྔགས་པ་གཅིག་ལ་གཤིན་རྗེ་དམར་པོའི་སྒྲུབ་ཐབས་ཤིག་བྱིན་པས། སྲན་ནས་ཁལ་བརྒྱད་བྱུང་། ལོ་མོ་དང་འཕྲུན་དུ་སྲུང་སྐྱོབ་ཞར་རེ་ཙམ་བྱས་པས་ཆོས་བརྒྱགས་ལྡང་བ་རྙེད། དེར་རྡོ་རྗེ་ཟམ་པའི་བྱིན་རླབས་ཞུ་བ་ལ་ཚོགས་ཀྱི་ཡོ་བྱད་མ་ཚོགས་པའི་ངང་། སློབ་དཔོན་གྱིས་བྱིན་རླབས་ད་ལྟ་བྱ། ཕྱི་ནས་བར་ཆད་འོད་གསུངས། མཁས་པར་དུ་གྲོགས་པོ་གཅིག་ལས་རི་མོ་གཅིག་བཅོལ་བའི་རིན་སློང་དུ་ཕྱིན་པས། མཇོའི་ཤམ་ཐབས་གཅིག་ཐོབ། དེའི་རྣམ་པ་ཚོ་ཕྲལ་ནས་བཅོངས། ཆང་ཕུད་དང་། གཏོར་མ་དང་། ནས་བྲེ་ལྔ་རྣམས་ལ་བརྟེན་ནས། མར་མེའི་དོད་ཉིན་བར་བྱའོ་གསུངས་ནས་གྲོལ་ལམ་དབང་བཞི་རྫོགས་པར་བསྐུར། གདམས་ངག་མ་ལུས་པ་གནང་། ཕྱི་ནས་ཀྱང་བྱིན་རླབས་ལན་བཞི་ཙམ་ཞུས། ནས་དང་གསེར་ལ་སོགས་པའི་འབུལ་བ་ལན་ལྔ་བསྐུལ། རེ་ཞིག་ན། སྣང་བ་འདི་ཀུན་རྫུན་པའི་ཆོས་ཅན་ཡིན་གསུངས་ནས། ཆུ་རྡོ་གཅིག་ལ་ཕྱག་ཆར་གྱིས་བརྒྱབ་པས་གྲུ་མོ་ཡན་ཆད་ཐིམ་གྱིས་སོང་། ཡང་སྐུ་ལུས་ཕྱིར་བཤིགས་ཀྱི་མཛད་པས་བྲག་ལ་འདལ་གྱིས་ཐལ་ནས་རྗེས་ཝལ་ལེ་བྱུང་། ཕུག་ཆུང་རོང་ནས་ལྟ་སྟངས། ཀྱིས་ཤུག་པའི་གདུང་མང་པོ་བཀུག། ཇོ་མོའི་མཆོད་ཁང་ཕུབ་པའི་ཤིང་ཡིན་གསུངས། དེ་ལྟ་བུའི་སློབ་དཔོན་ལས་རྡོ་རྗེ་ཟམ་པའི་སྐོར་མ་ལུས་པ་ཐོབ་ཅིང་། གཞན་ཡང་ཇོ་བོ་རྗེའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་ལམ་རྐྱང་ཁུག་སོགས་ཀྱང་ཐོབ། དེ་བཞིན་དུ་ཡུ་མོ་ལས་སྦྱོར་དྲུགཁམས་པ་ལུང་པ་ལས་ཐུན་བརྒྱད་མ། སྨེའུ་ཟུར་བའི་སློབ་མ་ལས་དམིགས་བསྐོར་གསུམ། ཤོད་བུ་ལོ་ཙཱ་བ་ལས་འགྲེལ་ཆུང་། དགེ་བཤེས་དགྲོལ་སྒོམ་ལས་ནཱ་རོའི་ཐབས་ལ་མ་ཞུས་ཤིང་། རྡོ་རྗེ་ཟམ་པ་ཕར་ལ་བཤད། སྙུན་གདངས་ལས་སྨོན་སྤྲུལ་དང་རྒྱབ་ཤ། རྫ་བོར་བ་ལས་བདུད་རྩི་ཐིགས་གསུམ། རི་ཁྲོད་དུ་རླུང་ཆུང་ལས་རྣན་རྒྱུད་ཚིགས་གསུམ། རླུང་དམ་ཆེན་པོ་ལས་དོ་ཧའི་མན་ངག། ལབ་སྒྲོན་ལས་གཅོད་ཡུལ། རྒྱལ་བ་སྦོ་སྟོན་ལས་སྡེ་སྐོར་བདུན་པ། གནུབས་ཤངས་ཆེན་ལས་བ་རི་བའི་ཀྲཱི་ཡའི་ཆོས་བཅོ་ལྔ། དིང་རི་ཀུན་དགའ་ལས་གདམས་པ་སྣ་ཚོགས་སོགས་ཐོབ་པ་ཤིན་ཏུ་མང་། དྭགས་པོ་ལྷ་རྗེ་ལས་ཆོས་དྲུག་དང་། སྐྱེས་སྦྱོར་ཞུས། རྟོགས་པ་ཉམས་བསྡུར་བས་ཤིན་ཏུ་མཉེས། སྤྱན་སྔ་རྣལ་འབྱོར་གྱི་གྲྭ་ས་རུ་སྤྱོད་པ་བྱས་པས་བརྟུལ་ཞུགས་ཅན་དུ་གྲགས། གྲོགས་མཆེད་ཀྱང་ཨ་ཙར་སྟག་ཤམ་ཅན་དང་། བླ་མ་དབུ་འདྲེན་པ་དང་། བླ་མ་ཐུད་ཁ་འབར། བླ་མ་དྲེད་འབྱོར ཞང་འགྲོ་སྨྱོན་ལ་སོགས་དེ་ཙ་ནའི་རྣལ་འབྱོར་གྱི་དབང་པོ་ཤ་སྟག་དང་འགྲོགས། གཙང་དུ་གཅེར་པ་ལོ་ལྔ་བྱས། གཞན་ཡང་སྣང་བ་ལ་ཐོག་བརྫིས་ཤིན་ཏུ་ཆེ་བས་དགུན་འཁྱགས་པའི་རུམ། དབྱར་ཆུ་བོའི་གཞུང་། མ་ངེས་པའི་གཡང་རོང་ཟབ་མོར་མཆོངས་པ་དང་། མགོ་རྡེབ་པ་དང་། མཚོན་བརྡེག་པ་ལ་སོགས་ཏེ་སྤྱོད་པ་ཚན་པོ་ཆེ་མ་བྱས་བྱ་བ་མེད་པས་དཔའ་བོ་འཛེད་ཆུང་དུ་གྲགས། སོ་མང་བཙན་ལ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་བརྟབ་པས་འཁྲུལ་སྣང་ཡེ་ཤེས་སུ་གནས་འགྱུར། རི་ཁྲོད་ཀླུང་ཆུང་བ་དང་། དངུལ་མོ་རྒྱ་ལེ་ལྕམ་ལ་ཡི་གེ་བཞི་པ་དང་རྫོགས་ཆེན་བཏབ་པས་འཁྲུལ་ ཞིག་ཆེན་པོར་གྱུར་ཏེ་མཐར་ཕུང་པོ་ལྷག་མེད་དུ་དེངས། དེ་བཞིན་དུ་མ་ཇོ་དང་པ་ཅན་དང་། ཁམས་པ་སྙིང་རུས་ཅན་ཞིག་ལ་རྡོ་རྗེ་ཟམ་པ་བསྟན་པས། མ་ཇོ་མོན་ཁ་ཟེར་མོའི་མཚོ་དང་། ཁམས་པ་ཀོང་པོ་མཚོ་རྫོང་དུ། ནམ་མཁའ་དང་མཁའ་འགྲོའི་འཆི་ལུགས་ཀྱིས་ཕུང་པོ་ལྷག་མེད་དུ་སོང་། རས་པ་སྒོམས་སྟག། ཤོ་རས། རྒྱ་རས། རླུང་རས་སོགས་ལ་གདམས་པ་བཏབ་པ་ཙམ་གྱིས་བདེ་དྲོད་འབར། དེ་བཞིན་དུ་ཆོས་ཉིད་བསྟན་པ་ཙམ་གྱིས་རྟོགས་གྲོལ་དུ་སོང་བ་ཤིན་ཏུ་མང་། འཛེང་དྷརྨ་བྷོ་དྷི་ཉིད་ཀྱི་གསུང་ནས་ཀྱང་། ངའི་གམ་དུ་ལོ་ཙཱ་བ་ཡང་བཞི་ཙམ་བྱུང་། རབ་བྱུང་དང་། སྟོན་ཆེན་དང་། སྒོམ་པ། སྒོམ་མ་ལུས་པོ་ཆེ་རང་མཐོང་ཅན་མང་ཞིག་བྱུང་། ཚུལ་བཞིན་ཉམས་སུ་ལེན་པ་ཨ་ཅང་ཆེ་སྟེ། དྭགས་པོར་ཉམས་ལེན་ཨེ་ན་རེ་བྱེད་པའི་ཉམ་བཅུ་གཅིག་ཙམ། དང་པོར་འཆི་དུས་ཐེབས་པ། འཆི་ཁར་གནད་གཅོད་མེད་པ། རོ་ལ་འཇའ་ཟུག་པར་བྱུང་བ་ཡིན། ངའི་གདམས་པ་འདི་ལ་བལ་མ་བལ་ལས་བྱེད་པ་དང་། ཕ་མ་སྲིའུ་གསོ་བ་འདྲ་བའི་ཉམས་ལེན་ལོ་ལྔ་དྲུག་གཅིག་བྱས་ན། ཕུང་པོ་ལྷག་མེད་དུ་སོང་ནས་ཤུལ་དུ་མིའི་ལུས་པོ་མི་ཡོང་ངེས་གསུང་། རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་བཀོད་པ་རྒྱ་མཚོ་ལྟ་བུ་ལ་དབང་འབྱོར་བས། རེས་སྐུ་ལུས་འཇའ་རུ་འཁྱིལ། རེས་ཞབས་ས་ལ་མི་རེག་པར་གཤེགས། སྣང་སེམས་རོ་གཅིག་ཏུ་འདྲེས་པས། ཐག་རིང་པོའི་ས་ཡང་ཡུད་ཙམ་ལ་འཁོར། གཞན་སེམས་ཤེས་པ་ལ་སོགས་པའི་མངོན་པར་ཤེས་པ་ཐོགས་མེད་མངའ་བས། མ་འོངས་པ་ཐམས་ཅད་ལུང་སྟོན། ལྷའི་མིག་དག་པས། ཇོ་སྲས་མ་རྡོ་རྗེ་སྐྱིད་ཀྱི་བུ་ནམ་ཕྱེད་ན་གཉིད་ལོག་པ་རྒྱ་མཐོངས་ནས་མར་སྤབ་ཏུ་འཆོར་ལ་ཁད་པ་གཟིགས། སྣང་བ་ལ་ཉིན་མཚན་མེད་པས། ནུབ་མོ་སྦུར་མའི་ཁྲོད་དུ་རྒྱ་ཁེབ་ལྷུང་བ་བདེ་བླག་ཏུ་མཐོང་བ་སོགས་ཡོད། ཕྱི་རེས་གཙང་དུ་ལོ་བདུན་བཞུགས་ནས་སླར་ཕུག་པོ་ཆེར་བྱོན་པས། སློབ་དཔོན་སྦ་སྒོམ་གྱིས། ནམ་མཁའ་འདི་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་གྱིས། དེ་རྟེན་མེད་དུ་རྟོགས་ན་སྒོམ་མེད་ཀྱི་གཟེར་ཆེན་ཐེབས་པ་ཡིན་གསུངས་པས་ངེས་ ཤེས་གཏིང་ནས་འདྲོབས། དེ་ནས་དྭགས་པོ་ཞུ་རུ་བླ་མ་ཞལ་གདམས་ལས་གུ་རུ་ཞིབ་སྡེ་སྐོར་བདུན་པའི་གདམས་པ་ཞུས། དེའི་ལྷ་ཟུར་དགོན་པར་བརྡ་བཞི་ལོ་གསུམ་བསྐྱངས་པས་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་བྱན་ཚུད། སྤྲོས་བྲལ་གི་དགོངས་པ་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུར་སོང་། ལར་དཀའ་ཐུབ་ལ་ཤིན་ཏུ་བཟོད་པས། ཕུག་པོ་ཆེར་རྡོ་རྗེ་ཟམ་པ་ཞུས་ནས་བདུད་རྩིའི་དཀའ་ཐུབ་མཛད་པས་རིམས་ཀྱིས་བརྫི་བར་མ་ནུས། གནུབས་ཤངས་པོ་ཆེའི་དྲུང་དུ་བླ་མའི་བྲན་གྱིས་དཀའ་ཐུབ་བྱས་པས་གར་ཕྱིན་དུ་བླ་མས་ཐུགས་ལ་འདོགས། དམ་པ་རྒྱ་གར་གྱི་དྲུང་དུ་རྟོག་དཔྱོད་ཀྱི་དཀའ་ཐུབ་བྱས་པས་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་རང་བྱན་ཆུད། སྐྱིད་ཁུང་དུ་ཕུར་བའི་བཟླས་པ་ལ་དཀའ་ཐུབ་བྱས་པས་འཇིག་རྟེན་གྱི་ལྷ་འདྲེས་ཅི་སྨྲས་ཉས། ཇོ་བོ་དཀའ་གདམས་པའི་ས་རུ་ཞི་དུལ་གྱི་དཀའ་ཐུབ་བྱས་པས་གར་ཕྱིན་དུ་གཞན་གྱིས་བྱམས། ཡི་གེ་བཞི་ལ་མི་སྡོད་པ་གསུམ་གྱི་དཀའ་ཐུབ་བྱས་པས་བདེ་དྲོད་འབར་ནས་གཅེར་བུ་ལོ་ལྔ་བྱས། དེ་ལ་ངེས་ཤེས་སྐྱེས་ནས་ཕག་མོ་མངོན་བྱུང་ལ་སྒྲུབ་པའི་དཀའ་ཐུབ་བྱས་པས་འགུར་མོའི་ནུབ་ཕྱོགས་སུ་རྗེ་བཙུན་མའི་ཞལ་གཟིགས། བརྡ་མང་པོ་གནང་། གནུབས་ཡུལ་རོང་དུ་རྨི་ལམ་སྦྱངས་པས་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་རྨི་ལམ་དུ་ཤེས། གཞུ་སྟོད་ཏི་སྒྲོའི་ཤེལ་ཕུག་ཏུ་ཁྲོ་བོ་བདུད་རྩི་འཁྱིལ་བའི་ཞལ་མཐོང་། མི་མ་ཡིན་ཞིག་གིས་བསྙེན་བཀུར་ཆེར་བྱས། བཙུན་གཟུགས་གཅིག་ནམ་མཁའ་ལ་འཕུར་ནས་ཕར་འགྲོ་ཚུལ་འགྲོ་བྱེད་པ་མཐོང་། བཙལ་བསམ་རྙེད། མི་ཡིན་མིན་མ་ཤེས་གསུངས། དྭགས་པོ་ཞུ་རུར་ཨ་རྫི་བསྒྲུབས་པས་ཉི་མ་དྲོ་ཁར་ཞལ་གཟིགས། དམ་བསྲི་བྱེད་སྙམ་ཙ་ན་ཇོ་མོ་ཕྱལ་ལེ་བྱོན་ནས། བུད་མེད་ཅན་ཟེར་ནས་འོད་གཅིག་ཏུ་ཡལ། ལྷ་ཟུར་དུ་བཅུད་ལེན་གྱི་སྒྲུབ་པ་བྱས་པས་ཚེ་དཔག་མེད་ཞལ་མཐོང་། ཆོས་མང་པོའི་རྣམ་གཞག་རྒྱུད་ལ་ཤར། ཨོ་དཀར་བྲག་ཏུ་སྒྲུབ་པ་མཛད་པས་བདེ་མཆོག་ཡབ་ཡུམ་ཞལ་གཟིགས། ལན་ཅིག་འགྲོ་སྙིང་འདོད་པ་ཞིག་བྱུང་ནས། མོན་འགར་གྲོང་མོ་ཆེའི་མདུན་དུ་བྱོན། ཆུའི་རྫིང་མོ་ཞིག་ལ་ཐུབ་ཆོད་བྱས་མཆོངས་པས། འཁྱགས་པ་ཆག་ནས་ཆུར་ཕྱིང་། སྐྱེངས་པའི་རྣམ་རྟོག་ཅིག་ཤར་ཙན། ཆུ་ལ་རླངས་པ་ནམ་མཁའ་མི་མཐོང་བ་ཙམ་བྱུང་། མི་རྣམས་ངོ་མཚར་སྐྱེས་ནས་དགུན་གྲང་བདོ་བ་ལ་ཆུ་ལ་དེ་ཙམ་ཚུགས་པ། ལྕགས་བསྲེགས་ཆུ་ལ་བཙུད་པ་འདྲ་བ་བྱུང་ཟེར། རང་ལ་འཁྱགས་པའི་སྣང་བ་ནི་བྱུང་གསུང་། ཡང་ལན་ཅིག་ཇོ་མོ་དང་གཉིས་ཀྱིས་ཤིང་འཐུར་ཕྱིན་པས་ཤིང་ཁུར་ཆེ་བ་གཅིག་རྙེད། དེ་ཁུར་ནས་མཐའ་ཆེན་པོ་ཞིག་གི་ཁར་སླེབ་པ་དང་། འདི་ནི་རྨི་ལམ་དུ་འདུག་སྙམ་ནས་མ་ཆོངས་པས་བྱ་བབས་པ་བཞིན་དུ་སོང་། ཇོ་མོ་ན་རེ་བླ་མ་ཁྱེད་མིའམ་ཞིག་མི་འདུག། དམ་པ་རྒྱ་གར་དྲན་ཟེར། དེ་ཡན་དུ་གདམས་པ་མང་དུ་མ་འཕེལ། གྲོང་ཆོག་མཛད་ཅིང་གསང་སྤྱོད་བསྐྱངས། དེ་ནས་ཐག་རིང་ནས་སློབ་མ་མང་དུ་བྱུང་ནས་འཕེལ། རེ་ཞིག་ན་བལ་བུ་དོར་ལས་སྤྱན་དྲངས། གདམས་ངག་གསུངས་པས། ཉི་མ་སྔ་དྲོ་དང་པོ་ལ་འཇའི་གདུགས་དང་རེ་མིག་མང་པོ་བྱུང་། ཆོས་ཐོན་ནས་རི་ལོ་གསལ་སྐྱོ་སངས་ལ་བྱོན། འཇའ་དེ་བླ་མ་གྲོངས་པའི་རྟགས་མི་དགའ་བ་མིན་ནམ་ཞུས་པར། ངའི་བླ་མ་སྦ་སྒོམ་གྱིས། འབར་སྟོན་ཤེས་རབ་གྲགས་སྤུན་གཉིས་ལ་གདམས་པ་འདི་གནང་བའི་དུས་ཀྱང་ངོ་མ་ཤོད་ལུང་པ་དང་། ཕུག་པོ་ཆེའི་རི་ལོགས་ཁེངས་པ་ཙམ་བྱུང་བ་ཡིན། གདམས་པ་འདི་ལ་རྟགས་འདི་འོང་གསུང་། ཡང་བླ་མ་འདི་འཛིན་ན་བཞུགས་པའི་དུས་སུ། སློབ་མ་ཇོ་སྲས་འཛེང་གི་དྲུང་དུ་བྱོན་པས། མཆོད་རྟེན་རྩའི་གད་རྩ་ཞིག་ན་བཞུགས་འདུག། དེ་ནས་དབེན་ཁང་དུ་ཕྱིན་ཙ་ན་བླ་མ་འཛེང་ནི་མ་མཐོང་། འོད་ཕུབ་ཙམ་ཞིག་འདུག། རྩར་ཉེ་ཙན་འོད་དེ་མི་འདུག་ནས་དེ་ཙུག་ལགས་ཞུས་པས། མཉམ་པར་གཞག་པའི་རྟགས་ཡིན་མི་ལ་མ་སྨྲ་གསུངས། ཡང་ཨ་ཇོ་དངོས་གྲུབ་ལ་མ་ཇོ་བྱུང་བས། ངས་བཟླས་གྲོགས་བྱས་པས་མཛེ་ནི་མ་གསོས། ངས་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེའི་ཞལ་མཐོང་། དགོད་བྲོ་གསུང་། དེ་ལྟར་ཆོས་ཚུལ་གཞན་ལ་ གྲགས་པའི་རོ་སྙོམས་དང་། ཆོས་དྲུག་དང་། གཅོད་ཡུལ་དང་། རིམ་པ་ལྔ་ལ་སོགས་པའི་གདམས་པའི་དོན་གྱི་ཐོབ་བྱ་གང་ཡིན་པ་ཉམས་འོག་ཏུ་ཚུད་པའི་འཛེད་སྒོམ་དྷརྨ་བྷོ་དྷི་འདི་དགུང་ལོ་བརྒྱ་དང་གཉིས་ལོན་པའི་དུས་ཤིག་སྙུན་པ་ལྟར་བསྟན་བྲས། འཁོར་རྣམས་ཀྱིས་བླ་མ་གྲོངས་ཀྱིས་དོགས་ཙ་ན། ཞལ་ནས་མ་དང་རྨི་ལམ་བཟང་། ང་མ་འཆི། རྒྱལ་པོ་རིའི་སྟེང་ན་འདུག་པ་ལ་ཉི་ཟླ་གཉིས་ཤར་བྱུང་། རུས་པའི་སྤྱིལ་པོ་མང་པོའི་སྟེང་ན་བུད་མེད་མང་པོ་འདུག་པས། བླ་མ་འཛེང་ཁྱོད་ལོ་བཞིན་ཤོག་ཟེར་བ་ཞིག་རྨིས་གསུང་། ཡ་རིང་ཞིག་ན། ངས་ལོ་མང་པོ་ལོན་ཏེ་ང་རང་ལའང་ཏིག་པོ་བཤད་རྒྱུ་མེད་གསུངས། དེ་ནི་རྟོག་དཔྱོད་ལ་འཛིན་པ་དག་པས་ནང་དུ་དགོངས་པ་ཟད་སར་འཁྱོལ་བའི་རྟགས་ཡིན་ནོ། །དེར་འཁོར་རྣམས་ཀྱིས་དགེ་རྩ་ཞིག་མཛད་པར་ཞུས་པས། འདུས་
Chinese
一个小喇嘛得到了一位瑜伽士给予的红阎摩敌修法，结果收获了八卡尔的豆子。稍微做了一些保护田地的措施，就获得了足够的修行资粮。在那里，为了请求金刚桥的加持，在没有准备会供品的情况下，上师说：“现在就给予加持，以后会有障碍。”为了报答一位智者朋友委托的一幅画，去索要报酬，得到了一件粗布裙子。把裙子拆开，缝补起来。依靠酒糟、朵玛和五斗青稞，说：“用灯油来代替白天的费用。”然后圆满地授予了解脱道四灌顶，给予了所有的口诀。之后又请求了四次加持，劝请了五次青稞和黄金等供养。有一次，他说：“所有这些显现都是虚假的。”然后用手杖击打一块水石，直到手肘都沉了下去。又展现了将身体分解的神变，身体像灰尘一样散落在岩石上，留下了清晰的痕迹。从Phukchung Rong（地名）观看，砍伐了很多冷杉木的栋梁，说：“这是用来建造觉姆（Jomo，女神或女修行者）的佛堂的木材。”从这样一位上师那里，获得了所有的金刚桥法类，还获得了阿底峡尊者的《波罗蜜多道次第论》等。同样，从瑜摩那里获得了六种行法，从康巴隆巴那里获得了八支修法，从斯梅乌祖巴的弟子那里获得了三个观修次第，从肖布译师那里获得了小释，从格西卓贡那里未经那若六法，就向外传讲了金刚桥法。从尼塘那里获得了发愿化身和护身符，从扎沃瓦那里获得了三种甘露滴，在山里从隆琼那里获得了《热那林巴心髓》的三句教言，从隆丹钦波那里获得了多哈的口诀，从拉尊那里获得了施身法，从嘉瓦索顿那里获得了第七世系法，从努香钦那里获得了瓦日系的十五种事部法，从定日衮噶那里获得了各种口诀等等，获得的非常多。从达波拉杰那里获得了六法，并请教了男女双运法，通过对证悟的比较，他非常满意。因为在贤者瑜伽士的僧院里行为端正，所以被称为苦行者。道友有阿杂尔·达香坚、喇嘛乌珍巴、喇嘛图卡瓦、喇嘛哲炯、香卓尼等那些人。
English
A small lama received a Red Yamantaka sadhana from a yogi, resulting in a harvest of eight khal of beans. By taking minimal measures to protect the fields, he obtained sufficient resources for practice. There, to request the blessings of the Vajra Bridge, without preparing a tsok offering, the master said, "I will give the blessing now, later there will be obstacles." To repay a wise friend for entrusting a painting, he went to ask for payment and received a coarse cloth skirt. He took it apart and sewed it back together. Relying on beer dregs, torma, and five bre of barley, he said, "Use lamp oil to cover the daytime expenses." Then he fully bestowed the four empowerments of the path of liberation and gave all the instructions. Afterwards, he requested blessings about four times and urged offerings of barley and gold about five times. Once, he said, "All these appearances are false." Then he struck a water stone with his staff, and his elbow sank in. He also displayed the miracle of dissolving his body, his body scattered like dust on the rock, leaving a clear trace. Looking from Phukchung Rong, he cut down many fir beams, saying, "This is the wood for building the Jomo's (goddess or female practitioner) temple." From such a master, he obtained all the Vajra Bridge teachings, as well as Atisha's Lamrim Chenmo (Great Treatise on the Stages of the Path). Similarly, from Yumo he received the six yogas, from Khampa Lungpa the eight-branch practice, from the disciple of Sme'u Zurpa the three meditation cycles, from Shodbu Lotsawa the small commentary, and from Geshe Drolgom, without practicing the Six Yogas of Naropa, he outwardly taught the Vajra Bridge. From Nyugtong he received the emanation of aspirations and amulets, from Dzawowa the three nectar drops, in the mountains from Lungchung the three pith instructions of the Nyingtik Yabzhi (Four Branches of the Heart Essence), from Lungdam Chenpo the Doha instructions, from Lhabdron the Chöd practice, from Gyalwa Sböton the Seventh Lineage teachings, from Nub Shangchen the fifteen kriyas of the Bari tradition, and from Dingri Kungga various instructions, and so on, he obtained very many. From Dagpo Lhaje he received the Six Dharmas and inquired about union, and he was very pleased by comparing realizations. Because he behaved properly in the monastery of the Sage Yogi, he was known as an ascetic. His companions included Atsara Tagshamchen, Lama Udrönpa, Lama Tukawa, Lama Dretjom, and Zhang Dro Nyon, among others.
Chinese
与瑜伽自在者们一同生活，在后藏赤身裸体地待了五年。此外，由于对显现的执着非常强烈，冬天睡在冰冷的雪堆里，夏天睡在河中央，还跳入不确定的深渊，头撞石头，用武器击打身体等等，不做极端的苦行是不行的，因此被称为“勇士小胆”。他对索芒赞施予大手印，使错觉转化为智慧。在小山沟和农莫嘉列坚处，施予四字法和佐钦法，使错觉彻底消除，最终肉身虹化。同样，对玛觉和巴坚，以及一个有骨气的康巴人传授金刚桥法，结果玛觉在门卡泽莫湖，康巴人在工布措宗，都以虚空和空行母的死亡方式肉身虹化。仅仅对热巴贡达、肖热、嘉热、隆热等传授诀窍，就能使乐暖之火燃烧。同样，仅仅开示法性，就能证悟解脱的人非常多。曾·达玛菩提亲口说：“我身边来了大约四个译师，还有出家人、大修行者、瑜伽士、女瑜伽士等许多自命不凡的人。真正如法修持的人很少，在达波，大约有十一个像埃纳热一样修行的人。最初是死的时候有征兆，临死的时候没有诀窍，尸体上出现彩虹。”他还说：“我的诀窍就像尼泊尔人用羊毛做东西，父母养育孤儿一样，如果修持五六年，就能肉身虹化，死后不会再有人的身体。”由于能自在地展现如大海般的幻化，有时身体化为彩虹，有时双脚不触地行走。由于显现和心识融为一体，遥远的地方也能瞬间到达。由于拥有无碍的他心通等神通，能预言一切未来。由于天眼清净，能看到觉沃之子玛多杰吉的儿子半夜睡觉时从屋顶掉下来。由于显现没有昼夜之分，晚上也能轻易看到掉在灌木丛中的大帽子等等。后来在后藏住了七年，又回到普沃切，拜见了老师巴斯。