Tibetan
་ཡས་པེ་དཀར་གྱི་དཀོར་མཛོད་ན་བཞུགས་སོ། །ཞེས་པ་འདི་ལ་ཅིས་བསྙོན། དེ་ལྟར་མི་འདུག་དང་། མ་དག་ཟེར་བའི་རྫུན་གཏམ་གཅིག་གིས་བློ་འདྲོགས། མཁས་སུ་རེ་བའི་རྟོག་དཔྱོད་ཅན་རྣམས་ཀྱང་ཕྲ་མ་སྔ་བཙན་ལ་ཡི་དམ་དུ་མ་བཟུང་ན་རང་ཉིད་ཀྱང་སྡེ་ཚན་དེ་ལས་གྱར་གྱི་དོགས་ནས་ཡང་དག་པའི་མདོ་དང་། རྒྱུད་ལུང་མང་པོ་ལ་སྐུར་བ་འདེབས། སྔོན་དུ་བསྒྱུར་བའི་གཞུང་ལུགས་ཆེན་པོ་གཅིག་ལ་རང་གིས་རིག་པས་བཏགས་པའི་སྐྱོན་འགེལ་ནུས་ན་དེ་ལ་རྗེས་འབྲངས་དང་བཅས་པས་ངོ་མཚར་དུ་བྱེད་ཅིང་། མཁས་པའི་གྲལ་དུ་རྗེས་སུ་ཡི་རང་སྒོམ་ པ་འདི་དུས་རིང་མོ་ཞིག་ནས་སྣང་སྟེ། དགེ་བཤེས་ལོ་ཙཱ་བ་བོད་ན་བཞུགས་པའི་ཚེ་ཆོས་སྤྱོད་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྒྱུད་བྱ་བ་དེ་དགེ་ཚུལ་ཁྱུང་གྲགས་བྱ་བས་བྱས་པ་ཡིན་ཟེར་ནས་རྫུན་མར་བྱེད་པ། རྒྱ་གར་དུ་ཇོ་བོ་གདན་འདྲེན་ལ་ལྷགས་པའི་ཚེ། བི་ཀ་མ་ལའི་དགེ་འདུན་རྣམས་ཉན་བཤད་བྱེད་ཅིང་སྣང་། དེ་ལ་གདམས་པ་བདུད་རྩིའི་སྙིང་པོ་བྱ་བ་ཡང་འདུག་པ་སླར་ལོ་ཙཱ་བས་བོད་དུ་བསྒྱུར་བས་ཆོས་སུ་སོང་། དེ་བཞིན་དུ་བགྲང་གིས་མི་ལང་བ་ཡོད། སྔོན་གྱི་དུས་སུ་བྱུང་བ་དག་བཅོས་མ་ཡིན་ན། རྩོམ་གཞི་གང་ལ་བྱས། དེ་ལྟར་ན་ཕྱིས་བྱུང་བ་རྣམས་དེ་བས་ཀྱང་བཅོས་མ་ཡིན། རྩོམ་གཞི་སྔོན་མ་ལ་བྱས་ཤིང་། དོན་སྟོན་པས་བཟང་དུ་མ་སོང་། ཚིག་མི་འདྲ་བ་དང་མང་ཉུང་ལས་མེད་པ་གསང་བ་འདུས་པའི་རྒྱུད་ལྟ་བུས་མཚོན་ནོ། །འགོས་ལྷས་བཙས་ཆོས་རྗེ་ཟུར་བའི་སྐུ་དྲུང་ནས་གཞན་དུ་གྱུར་བས་དང་པོར་གསང་བའི་སྙིང་པོ། ཕྱི་ནས་སྔ་འགྱུར་གྱི་ཆོས་རྒྱ་མཚོ་ལྟ་བུ་ལ་མ་ཡིན་མ་འགྱུར་ཅེས་ཁ་ཟེར་བ་བྱས་མོད་ཀྱི། སྐྱོན་བཞིའི་འགལ་སྤོང་ལ་སོགས་པ་ཟུར་བའི་རྗེས་འབྲངས་རྣམས་ཀྱིས་རྒྱུས་ཀྱི་བཤད་པ་རྒྱ་མཚོ་ལྟ་བུའི་ཞར་ཆོས་སུའང་རྒོལ་ངན་རྩོད་པས་ཐལ་བར་རློག་པའི་བརྟུལ་ཞུགས་བཟུང་ནས་སྤོབས་པ་ལན་མེད་དུ་བཏང་བས་འདིར་མ་བཀོད་ལ། གསང་སྙིང་བོད་མར་དབྱེན་བཅོས་པའི་རྫུན་ཕུགས་བཅོམ་ལྡན་རིག་རལ། པཎ་ཆེན་ཤཱཀ་ཤྲཱི། ཐར་ལོ་ཆེན་པོ། འགོས་ལོ་གཞོན་ནུ་དཔལ་ལ་སོགས་པའི་སྤྱན་སྔར་རྒྱ་དཔེའི་དངོས་པོ་ཁོ་ནས་རྟིབ་ཅིང་། ཆོས་ཀྱི་རང་ངོ་ནས་ནི་མུ་སྟེགས་བྱེད་སཾ་ག་ཨ་ཙརྱས། དཔལ་ལྡན་ཆོས་ཀྱི་གྲགས་པ་ལ་རྒོལ་བ་བཞིན་དུ་རང་ཉིད་ཀྱིས་སྐྱེ་བ་ནས་སྐྱེ་བར་བརྒྱུད་ཀྱང་། དགེ་སློང་ལྷ་ཆེན་པོའི་བརྟུལ་ཞུགས་ཀྱིས་བསྟན་པའི་དབྱེན་ཙམ་དུ་འགྱུར་སྲིད་ཀྱི། དེ་ལས་བསམ་པ་མཐར་ཐུག་པའི་ལམ་དུ་མ་སོང་ངོ། །མཁས་པ་ཆེན་པོ་བུ་ནི་གཞོན་ནུའི་ཚེ་རྙིང་མའི་ཆོས་དང་ཡང་དམ་ཚིག་གིས་འབྲེལ་ཏེ། ཐ་སྙད་ ལ་བློ་གྲོས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པས། རང་གི་བླ་མ་མཁས་པའི་དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོ་ཉི་མ་རྒྱལ་མཚན་ལྟ་བུའི་རྣམ་དཔྱོད་ལའང་ཚད་མར་མི་བྱེད་པས་རྙིང་མར་བཏང་སྙོམས། གསར་མའི་ཕྱོགས་མང་པོ་ཡང་བརྫུས་མར་གཟིགས་མོད་ཀྱི། སློབ་དཔོན་སངས་རྒྱས་གསང་བས༑ ཧ་ཅང་ཐོས་པ་མང་པོ་ཡང་བདུད་ཀྱི་ལས་སོ་གསུངས་པ་དེ་མིན་ན་བསྟན་པའི་ཕྱི་དོར་ཆེན་པོ་ཉིད་དོ། །འོན་ཀྱང་སི་ཏུ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་དགེ་བའི་བློ་གྲོས་ཞེས་སྤོབས་པ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་དེས་ཚལ་བ་བཀའ་འགྱུར་གྱི་ཞུ་དག་ལ་བུ་སྟོན་སྤྱོན་པར་བྱས་མོད། དེའི་བཀའ་འགྱུར་ཁྲོད་ན་ནི་མདོ་སྒྱུ་སེམས་གསུམ་གྱི་རྒྱུད་སྡེ་ཚན་ཚང་མ་རེ་དང་། བསྟན་སྲུང་གི་སྐོར་ཀྱང་མཆིས་གདའ་བ་ལ་སྦྱིན་པའི་བདག་པོའང་བློ་གྲོས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པས་གཤུང་པར་དཀའ་བའམ། གདོད་ནས་ཚད་མ་མ་ཡིན་པའི་གཏན་ཚིགས་ལ་ངེས་པ་འདྲོངས་ན་ནི་བྱི་དོར་མཁན་པོར་དམིགས་ཀྱིས་བསལ་བས་དེ་དག་ཀྱང་འཇོག་མེ་ཐང་སྟེ་སྣང་ངོ། །སྤྱིར་ཡོངས་གྲངས་སུ་དེ་ལྟ་མོད་ཀྱི། སྒྲ་ཚད་པས་མཛད་པའི་རྣམ་ཐར་ལ་དཔྱད་ན། སྔ་འགྱུར་ལ་རུས་ཞེན་དང་། ལྟ་བའི་ཆོས་སྐད་ཀྱང་དེ་རྗེས་ཟློ་ཞིང་། མེས་པོའི་ཡི་དམ་ལ་ཉམས་བཞེས་མཛད་པས་གུ་རུ་མཚན་བརྒྱད་ཞལ་གཟིགས་ནས་ལུང་བསྟན་ཐོབ་ཚུལ་སོགས་དངོས་བསྟན་ཡིན་ན་རྒྱུད་འབུམ་ལ་དཔྱད་ཞུས་སོགས་གཞན་སྣང་དང་བསྟུན་པའི་དྲང་དོན་དུ་ངེས་སོ། །ཡང་གསེར་མདོག་ཅན་པས། གསེར་བྱི་ཐུར་མར་དཔལ་འཛིན་གྱི་རྫུན་གཏམ་འཕྲོས་དོན་དུ་བྱས་པས། དེས་གང་ཟག་བློ་གྲོས་གསར་བུ། །རྣམས་ལ་ཐེ་ཚོམ་དུ་མ་བསྐྱེད་ཅིག། བླུན་པོ་དང་ཕྱོགས་ལྷུང་ཅན་རྣམས་ཀྱི་རྒྱབ་བརྟེན་དུ་འཁྱེར་བ་བྱུང་མོད་ཀྱི། དེ་ལ་ནི་དཔྱད་པར་བྱ་བ་ཞིག་སྟེ། ཆོས་རྗེ་བསྐལ་བཟང་རྒྱ་མཚོས་གསེར་ཐུར་ལས་བརྩམས་པའི་དོགས་གཅོད་ཀྱི་ལན་ངེས་དོན་རབ་གསལ་ཞེས་བཏགས་པར། གསེར་མདོག་ཅན་པས་ཁོ་བོ་ཅག་གི་འབེལ་གཏམ་རྣམ་པར་ངེས་པའི་ཡི་གེ་དཀྱུས་མིན་ནི། གསང་རྙིང་ལ་ཆོས་ཡིན་མིན་གྱི་རྣམ་དབྱེ་བྱས་པ་ལྟ་ཅི་སྨྲོས། རྙིང་མ་ཞེས་པའི་ཚིག་ཙམ་ཡང་བྱུང་བ་མེད་ཀྱི་སྟེང་དུ། དྲི་བ་དང་ལན་གཉིས་ཀའི་ནང་ན། འགོས་ལོ་ཙཱ་བ་སོགས་ཀྱིས་ཆོས་ལོག་དྲི་མ་ཅན་བགྲངས་པའི་རྣམ་གྲངས་མང་པོ་དེ་དག་དེ་ལྟར་དུ་འཐད་ན་ཧ་ཅང་ཐལ་བར་འགྱུར་བའི་ཀླན་ཀ་དག་བཀོད་ནས་ཞེས་དང་། གྲུབ་མཐའ་ལ་མ་ཞུགས་པའི་སྐྱེ་བོ་དག་གིས། དཔལ་འཛིན་གྱིས་སྨྲས་པའི་ཚིག་དེ་དག་ཁ་ཏོན་དུ་བྱས་པ་ན། གྲུབ་མཐའ་སྨྲ་བར་ཁས་འཆེ་བའི་སྨྲ་བ་དག་ཀྱང་། ལ་ལ་དག་རྟོག་དཔྱོད་པ་བཏང་བར་གང་ཐོས་སུ་དབྱངས་སུ་གྱེར་བའམ། སྨྲ་བ་པོ་ཁ་ཅིག་ནི་འགའ་དང་འགའ་ལ་ཕྲ་མ་དགྱིདཔའི་བསམ་པ་ཁོ་ན་སྔོན་དུ་བཏང་ནས། གཞུང་རྩ་བ་ན་ཅི་ཡོད་མི་རྟོག་པར་འབེལ་གཏམ་གྱི་ཚིག་ཁོ་ན་ལ་སྐྱོར་འབྱིན་བྱེད་པ་དག་ཡོད་པར་སྣང་ངོ། །ཞེས་འགོས་དང་དཔལ་འཛིན་གྱིས་བྱས་པའི་ངག་བགྲོས་རླབས་པོ་ཆེ་ཧ་ཅང་ཐལ་བར་བཤད་ཅིང་། རང་གི་འདོད་པའི་སྙིང་པོའི་མཐར་ཐུག་པ་ལ་དཔྱད་པ་མ་ཞུགས་བཞིན་དུ་འབེལ་གཏམ་ན་ཡམས་སུ་བྱས་པ་བཤད་བྱའི་རྩ་བར་འཁྲུལ་བ་རྣམས་ཀྱིས་ནོངས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་པས་གསེར་ཐུར་གྱིས་རྙིང་མ་ལ་སྐུར་བ་བཏབ་བོ་ཟེར་བའི་འདོད་པ་བཀག་ནས་། འདི་སྐད་དུ། སྤྱིར་རྙིང་མ་ཆོས་མ་ཡིན་པ་བབས་ལེན་ནུས་པ་དག་ཡོད་ན། དེའི་ཚེ་དེ་ལྟར་འདོད་པ་དེས་སྐ་ཅོག་ཞང་གསུམ་གྱིས་བསྒྱུར་བའི་སྡེ་སྣོད་གསུམ་གྱི་ཆོས་རྣམས་དང་། བྱ་བ་དང་། སྤྱོད་པ་དང་། རྣལ་འབྱོར་གྱི་རྒྱུད། ལོ་ཆེན་རིན་ཆེན་བཟང་པོ་མ་བྱོན་གོང་དུ་འགྱུར་བ་ཐམས་ཅད་ཆོས་མ་ཡིན་པ་ཉིད་དུ་ཁས་ལེན་དགོས་པར་འགྱུར་རོ། །བྱེ་བྲག་ཏུ་གསང་སྔགས་བླ་མེད་ཀྱི་རྒྱུད་རྙིང་མ་ཆོས་མ་ཡིན་པར་ཁས་ལེན་ནུས་པ་དག་ཡོད་ན། དཔལ་གསང་བ་འདུས་པ་དང་། ཟླ་གསང་ཐིག་ལེ་དང་། སངས་རྒྱས་མཉམ་སྦྱོར་རྣམས་ཆོས་མ་ཡིན་པ་ཉིད་དུ་ཁས་ལེན་དགོས་པར་འགྱུར་ཏེ། དེ་གསུམ་རྙིང་མའི་ལུགས་ཀྱི་ཏནྟྲ་བཅོ་བརྒྱད་དུ་གྲགས་པ་དེའི་གཙོ་བོར་གྱུར་བ་དང་། རྩ་བ་དེ་གསུམ་ལ་བརྟེན་ནས་བོད་དུ་རྙིང་མར་གྲགས་པའི་ཆོས་མང་དག་ཅིག་བྱུང་བར་སྔོན་གྱི་ཆེན་པོ་དག་གིས་འཆད་པའི་ཕྱིར། བྱེ་བྲག་ཏུ་ཡང་ཕུར་ཆོས་མ་ཡིན་པར་ཁས་ལེན་པ་དག་ཡོད་ན། དེའི་རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱ་དཔེ་དང་། ལོ་ཙཱ་བ་ཚད་ལྡན་གྱིས་བསྒྱུར་བ་སོགས་ཀྱི་གཏན་ཚིགས་ལས་རྣམ་དག་ཏུ་གྲུབ་ཟིན་པ་དང་། ཁྱད་པར་རྙིང་མའི་རྒྱུད་དུ་གྲགས་པ་གཞན་དང་གཞན་རྣམས་རྒྱུད་འབུམ་གྱི་དཀར་ཆག་ཏུ་འདེབས་པར་མི་མཛད་པའི་ཆེན་པོར་དག་གིས་ཀྱང་ཡང་དག་དང་ཕུར་བ་རྩོད་མེད་དུ་གྲུབ་ཟིན་པའི་ཕྱིར། དཔེར་ན་རལ་གྲི་དང་། བུ་སྟོན་རིན་པོ་ཆེའི་ཆོས་འབྱུང་ལས་བཤད་པ་བཞིན་ནོ། །ཞེས་གཞན་གྱི་འདོད་པའང་ཞར་བྱུང་ན་ཡམས་སུ་བཀོད་དོ། །ལར་ཆོས་ཀྱང་བདག་གིར་བྱེད་པ་པོའི་གཟི་བྱིན་ལ་ལྟོས་ནས་ཡང་དག་དང་ཅིག་ཤོས་སུ་བསྒྲུབ་ཤེས་པའི་དཔྱོད་ལྡན་དེ་འདྲ་ལ་ལྔ
Chinese
在雅斯白噶的宝库中存在。对于这个说法有什么可否认的呢？难道不是这样吗？仅仅因为一句“不纯正”的谎言就动摇了人心。那些渴望成为智者的思辨者们，如果不把先前的诽谤当作誓言，就会担心自己也被排除在那个团体之外，从而诽谤许多纯正的经和续。如果有人能对一部先前翻译的伟大论典，施加自己用理智捏造的过失，那么他的追随者们就会对此感到惊奇，并在智者的行列中随声附和。 这种现象已经存在很久了。当格西译师住在西藏时，谎称所有修行仪轨的根本是格西穹扎所作。当迎请阿底峡尊者来到印度时，比卡玛拉的僧人们正在进行听闻和讲授。其中也有名为《甘露心要》的教诲，后来译师将其翻译成藏文，成为了佛法。像这样的例子数不胜数。如果说以前出现的事物是伪造的，那么它们的创作基础是什么呢？如果那样的话，后来出现的事物就更加是伪造的了。它们以先前的创作为基础，但并没有因为阐释意义而变得更好。除了词语不同和篇幅长短之外，别无其他，例如《密集金刚续》。 俄·雷杰从佐巴法王那里转变为其他人，起初对《秘密藏续》以及后来的宁玛派法海，声称“不是，没有改变”。然而，佐巴的追随者们，在辩论四种过失的矛盾对立等方面，也以论战恶劣的姿态，将续部的讲解如大海般的附带法门也化为灰烬，因为他们放纵了无法回答的傲慢，所以这里没有记载。将《秘密藏续》分为藏文和印度文，并篡改其根本的谎言，在蒋巴仁钦、班禅释迦室利、塔洛钦波、俄·洛扎瓦云丹贝等人的面前，仅仅依靠印度梵文原本来炫耀，而从佛法的本性来说，就像外道桑伽阿阇黎攻击吉祥法称一样，即使自己生生世世都在延续，也可能仅仅因为大天比丘的行为而导致教法的分裂，除此之外，对于思想的终极道路ུ་མ་没有过去。大学者布（Bu）年轻时也与宁玛派的教法有誓言的联系。因为对词语的智慧不可思议，所以对自己的上师，如大学者尼玛坚赞（Nyima Gyaltsen）的智慧也不做衡量，因此对宁玛派采取中立态度。虽然也认为新派的很多方面是伪造的，但学师桑结桑（Sangye Sang），说“听闻太多也是魔的事业”，如果不是这样，那他就是教法的一大障碍。然而，司徒一切智者格威洛哲（Gegyei Lodro），以不可思议的勇气，让蔡巴（Tsalpa）甘珠尔（Kangyur）的校对者布顿（Buton）感到羞愧。在那部甘珠尔中，有《经幻心》三部的续部，以及护法神的部分。因为施主也智慧不可思议，所以很难减少，或者如果对原本就不是正量的论证产生定解，那么专门针对校对者，那些也就像放在火上的石头一样显而易见。总的来说，数量上是那样，但如果考察声量者（Sgra Tshadpa）所作的传记，那么他对前译派有宗派偏见，观点上的法相术语也总是重复那些，并且修持祖先的本尊，因此亲见了莲师八名并获得授记等，如果说是直接显示，那么考察续部十万颂等，一定是顺应其他显现的不了义。还有金色者（Gserdog Canpa），把金勺子说成是巴增（Palzin）的谎言，作为题外话。因此，不要让那些智慧新颖的人产生怀疑。虽然被愚蠢和有偏见的人当作靠山，但那是有待考察的。法王噶桑嘉措（Kalsang Gyatso）对金勺子所作的辩论解答，题为《定解光明》。金色者说：“我们确定的文字并非是区分新旧密法是否为正法的，更不用说连宁玛派这个词都没有出现。在提问和回答中，果洛扎瓦（Go Lotsawa）等列举的很多邪法污垢，如果那样都合理，那就太过分了”，并列举了这些争论。并且没有加入宗派
English
It exists in the treasury of Yas Pe Kar. What is there to deny about this statement? Isn't it so? People's minds are shaken by just one lie that says, "It's not pure." Those speculative individuals who aspire to be wise, if they don't hold the previous slanders as their oath, they fear being excluded from that group, and thus they slander many authentic sutras and tantras. If someone can impose a fault fabricated by their own intellect on a great treatise that was translated earlier, then their followers are amazed by it and echo it in the ranks of the wise. This phenomenon has been apparent for a long time. When Geshe Lotsawa was in Tibet, he falsely claimed that the root of all practices was done by Geshe Khyun Drak. When inviting Jowo to India, the monks of Vikrama were seen engaging in listening and teaching. Among them was also a teaching called "Essence of Nectar," which the translator later translated into Tibetan and became Dharma. There are countless examples like this. If the things that appeared in the past were fabricated, then what was their basis for creation? If that's the case, then the things that appeared later are even more fabricated. They are based on the previous creations, but they haven't become better by explaining the meaning. There is nothing other than different words and different lengths, as exemplified by the Guhyasamaja Tantra. Ngo Lhatse changed from Zurwa Dharma Lord, and initially claimed "It is not, it has not changed" to the Guhyagarbha Tantra and later to the Nyingma Dharma ocean. However, the followers of Zurwa, in debating the contradictions of the four faults, etc., also turned the explanations of the tantras, like a vast ocean of ancillary teachings, into ashes with a posture of aggressive debate, because they indulged in unanswerable arrogance, so it is not recorded here. The lie of dividing and tampering with the root of the Guhyagarbha Tantra into Tibetan and Indian versions, in front of Jampa Rinchen, Panchen Shakya Shri, Tharlo Chenpo, Ngo Lotsawa Yonten Pal, etc., they only flaunted the original Indian Sanskrit texts, but from the nature of the Dharma, just like the heretic Samgha Acharya attacked Glorious Dharmakirti, even if they continue from lifetime to lifetime, it may only lead to a division of the teachings due to the actions of the Bhikshu Mahadeva, but beyond that, for the ultimate path of thought
English
Uma did not pass away. The great scholar Bu was also connected to the Nyingma teachings by vows in his youth. Because his wisdom regarding terminology was inconceivable, he did not measure even the wisdom of his own lama, such as the great scholar Nyima Gyaltsen, and therefore remained neutral towards the Nyingma school. Although he also regarded many aspects of the New Schools as fabricated, he said, "Too much learning is also the work of demons," by the teacher Sangye Sang. If it were not for that, he would be a great obstacle to the teachings. However, Situ Panchen Gewei Lodro, with inconceivable boldness, shamed Buton, the editor of the Tsalpa Kangyur. In that Kangyur, there are all the tantras of the three sections of Sutra, Illusion, and Mind, as well as the section on Dharma protectors. Because the patron also had inconceivable wisdom, it was difficult to reduce them, or if certainty arose about arguments that were not originally valid, then those, especially aimed at the editors, would appear like stones placed on fire. In general, that is how it is in terms of numbers, but if one examines the biography written by Sgra Tshadpa, he had sectarian bias towards the Early Translation school, and the Dharma terminology of the views was always repeated, and he practiced the yidam of his ancestors, so seeing the eight manifestations of Guru Rinpoche and receiving prophecies, etc., if it is said to be a direct manifestation, then examining the hundred thousand tantras, etc., it must be understood as provisional meaning in accordance with other appearances. Also, the Golden-Colored One (Gserdog Canpa) made the golden spoon a side issue as Palzin's lie. Therefore, do not create doubts for those with fresh wisdom. Although it was taken as a support by the foolish and biased, it is something to be examined. Dharma Lord Kalsang Gyatso's answer to the debate based on the golden spoon, titled "Clear Light of Definitive Meaning." The Golden-Colored One said, "Our definitive words are not to distinguish whether the Old Secret teachings are Dharma or not, let alone the word Nyingma even appearing. In both the question and answer, Go Lotsawa and others listed many impure and heretical teachings, and if those were all reasonable, it would be too extreme," and listed these arguments. And not joining a sect.