Tibetan
ས་ལྷ་ལུང་དཔལ་གྱི་རྡོ་རྗེས་ཆུ་སྲིན་རྒྱལ་མཚན་གྱི་དཔུང་པ་བླ་ན་མཐོ་བའི་རྒྱལ་པོ་སྡིག་ཅན་གྱི་ སྙིང་ལྕགས་མདས་རྣམ་པར་བགས་པས། མདའ་ལ་འཇུ་ཞིང་། ཡང་ན་ལོ་གསུམ་གྱིས་སྡས། ཡང་ན་ལོ་གསུམ་གྱིས་ཕྱིས་ཞེས་པའི་ཀུ་ཙ་དྲག་པོ་འདོན་བཞིན་དུ་དམྱལ་བ་མནར་མེད་པའི་གྲོང་ཁྱེར་ཆེན་པོར་ཆས་སོ། །སྐབས་འདིར་འགོས་ལོ་ཆེན་པོའི་དེབ་ཐེར་དུ། བསྟན་པ་བསྣུབས་རྗེས་བོད་ཀྱི་ཁྱིམ་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་གུས་པར་བྱས་པས། ལྷ་ས་དང་བསམ་ཡས་ལ་སོགས་པའི་གཙུག་ལག་ཁང་རྣམས་མ་ཞིག །ཁྱིམ་དང་རི་སུལ་ན་གནས་པའི་སྔགས་པ་རྟེན་སྐྱེ་བོར་གྱུར་བ་དེ་དག་གིས་ཀྱང་རང་ཉིད་ཀྱི་སྒྲུབ་པ་ཚུལ་བཞིན་དུ་ཉམས་སུ་བླངས། བསྟན་པ་སྤྱི་ལ་ཡང་གུས་པར་བྱས་པས་མངའ་བདག་རལ་བ་ཅན་ཡན་ཆོད་དུ་འགྱུར་བའི་བཀའ་དང་བསྟན་བཅོས་ཀྱི་བུ་ཏི་རྣམས་ལེགས་པར་བསྲུངས་པས། སྔོན་འགྱུར་བ་ཕལ་ཆེར་ད་ལྟ་ལོངས་སྤྱོད་དུ་ཡོད་པ་འདི་ཡིན་ལ་ཞེས་གསུངས། རིང་མིན་སྲས་འོད་སྲུངས་དང་། ཡུམ་བརྟན་ཆེར་སོན་ནས་ཇོ་བོ་རྣམ་གཉིས་ཁྲི་ལ་བཞུགས་སུ་བཅུག། གཙུག་ལག་ཁང་ལ་ཡང་སྲི་ཞུ་མཛད་མོད་དེ། གླང་དར་གྱིས་བསོད་ནམས་མ་ཡིན་པ་བྱེད་པས་མངའ་རིས་བགོ་བཤར་སེང་། ཐུག་རྗེའི་གདུང་གིས་བོད་ཁམས་ལ་དབང་བསྒྱུར་བའི་རྟེན་འབྲེལ་གཞན་དུ་གྱུར་ཏོ། །ཇེ་ཞིག་ན་པཎྜི་ཏ་ས་ཏི་དང་། ཕྲ་ལ་རིང་བ་བོད་དུ་བྱོན། སྤྱན་འདྲེན་པ་པོའི་ལོ་ཙཱ་བསླེ་རུ་རྩེ་བྱ་བ་འདས་པས་པཎྜི་ཏ་གཉིས་ཡུན་རིང་པོར་འཁྱམས། སྨྲཾ་ཏིས་རྟ་ནག་ཏུ་རྫི་བ་མཛད། མཐར་གཉིས་ཀས་ཁམས་ལ་བྱོན་ཏེ་སྨྲི་ཏིས་སྨྲ་བའི་སྒོ་མ་ཚོན་ཆར་གྲགས་པའི་བསྟན་བཅོས་ཀྱང་མཛད་དོ། །དེ་ནས་བསྟན་པ་ཕྱི་དར་བྱུང་སྟེ། དར་མས་བསྟན་པ་བསྣུབས་དུས་དཔལ་ཆུ་བོ་རིའི་སྒོམ་གྲྭ་ན་སྨར་ཤཱཀྱ་དང་། གཡོ་དགེ་འབྱུང་དང་། གཙང་རབ་གསལ་གསུམ་གྱིས་བཙུན་པ་རི་དྭགས་འདེད་པ་གཟིགས་པས། བསྟན་པ་བསྣུབས་པའི་ཚུལ་མཁྱེན་ནས་ཉིན་བར་ཡིབས་ཤིང་། མཚན་ མོ་བཤུལ་དུ་ཞུགས་ནས་མངའ་རིས་སུ་གྲོས། དེར་ཡང་བཞུགས་པར་མ་ནུས་ནས་བྱང་ལམ་བརྒྱུད། མདོ་སྨད་སྲོ་གུ་ལུང་དུ་བརྟོལ། སྨོན་ལམ་གྱི་མཐུ་ཚད་མེད་པའི་བླ་ཆེན་དགེ་བ་རབ་གསལ་རབ་ཏུ་བྱུང་བའི་མཁན་སློབ་གསུམ་པོས་མཛད་པ་ལས་བརྟན་པའི་མི་རོ་མདོ་སྨད་ནས་བསླངས། དེ་བཞིན་དུ་བསྙོད་ནས་པཱ་ལའི་མཐའ་ཅན་རྣམ་པ་གསུམ་ལས་རིམ་པར་གསོས། དེའི་ཕྱིན་འཕགས་པའི་ཡུལ་བི་ཀ་མ་ལ་ཤི་ལའི་གཙུག་ལག་ཁང་གི་པཎྜི་ཏ་རྒྱ་མཚོའི་གཙུག་རྒྱན་ངོ་བོ་དཱི་པཾ་ཀར་དང་། མ་བྱོན་སངས་རྒྱས་གསུམ་པར་གྲགས་པ་ཁ་ཆེའི་པཎྜི་ཏ་ཤཱཀྱ་ཤྲཱི་ལ་སོགས་པ་ལྗོངས་འདིར་བྱོན་ནས་དམ་པའི་ཆོས་འདུལ་བའི་སྡེ་སྣོད་གཙོ་བོར་གྱུར་བའི་བསྟན་པ་རིན་པོ་ཆེའི་ལྗོན་ཤིང་ཡལ་ག་མང་པོར་བརྐྱང་ངོ། །དེ་བཞིན་དུ་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་གནས་ལའང་མཁས་པ་དང་གྲུབ་པ་བརྙེས་པའི་སྐྱེས་བུ་དམ་པ་མང་དུ་བྱོན་པ་ཀུན་ཀྱང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་རོལ་བཟད་མི་ཤེས་པའི་མཐུ་ལས་བྱུང་བ། བསྟན་པའི་ལམ་སྲོལ་ལ་ཡངདག་པར་ཞུགས་པ། དངོས་དང་བརྒྱུད་ནས་སེམས་ཅན་ལ་ཕན་པ་རྒྱ་ཆེན་པོ་དང་། ཐར་བ་དང་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ལམ་ལ་བདེ་བླག་ཏུ་བཀྲི་བའི་ས་མཁན་འབའ་ཞིག་ཏུ་གྱུར་བའོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་ལེགས་པར་གསུངས་པའི་གསུང་རབ་རྒྱ་མཚོའི་སྙིང་པོར་གྱུར་བ་རིག་པ་འཛིན་པའི་སྡེ་སྣོད་དམ། སྔ་འགྱུར་རྒྱུད་འབུམ་རིན་པོ་ཆེའི་རྟོགས་པ་བརྗོད་པ་འཛམ་གླིང་ཐ་གྲུར་ཁྱབ་པའི་རྒྱན་ཅེས་བྱ་བ་ལས། གངས་རིའི་ཁྲོད་དུ་རྒྱལ་བསྟན་ཇི་ལྟར་བྱོན་པའི་རྣམ་གཞག་མདོ་ཙམ་བརྗོད་པའི་རབ་ཏུ་བྱེད་པ་སྟེ་གསུམ་པའོ།། །། གངས་རིའི་ཁྲོད་ན་བསྟན་པ་ཇི་ལྟར་བྱོན་པ་ལས་བརྩམས་ཏེ་བཙན་པོ་ཁྲི་སྲོང་ལྡེའུ་བཙན་གྱི་དུས་ན་གསང་སྔགས་ནང་གི་རྒྱུད་རྣམས་བྱུང་བའི་གཏམ་གསལ་བར་སྲསཔའི་རབ་ཏུ་བྱེད་པ་སྟེ་བཞི་པ། སྤྱི་དོན་བཞི་པ་ད་ནི་དེ་ལས་ལྷ་བཙན་པོ་ཁྲི་སྲོང་ལྡེའུ་བཙན་གྱི་དུས་ན་སྤྲུལ་པའི་ལོ་པཎ་ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱིས་བསྒྱུར་ཞིང་དར་བའི་གསང་སྔགས་སྔ་འགྱུར་གྱི་མཚན་ཉིད་གང་ཡིན་བཤད་ནས། དེའི་བསྟན་པ་ལ་བྱ་བ་བྱས་ཤིང་རྡོ་རྗེའི་ལམ་ལས་དངོས་གྲུབ་བརྙེས་ པའི་སྐྱེས་བུ་དམ་པ་རྣམས་ཀྱི་རྟོགས་པ་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ལ་སྟོན་པ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་ཁར། ང་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་ནས་འདུལ་བ་ལ་སྣང་། མདོ་སྡེ་ལ་འཇུག། ཆོས་ཉིད་དང་མི་འགལ་ན་བཀའ་ཡིན་པར་བཟུང་ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར། བསྐྱེད་པ་མ་ཧཱ་ཡོ་ག་ཏནྟྲ་སྡེ་བཅོ་བརྒྱད་ལ་སོགས་པའི་བསྐྱེད་རྫོགས་ཟབ་མོས་རང་རྒྱུད་ཀྱི་ཉོན་མོངས་པ་མ་སྤངས་གནས་དག་ཏུ་འདུལ་བས་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་འདུལ་བ་ལ་སྣང་། ལུང་ཨ་ནུ་ཡོ་ག་གསང་ཆེན་དགོངས་པ་འདུས་པ་ལ་སོགས་པས་སེམས་ཀྱི་བསབ་པའི་མཚན་ཉིད་ཟབ་མོ་ཕུང་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་དབྱིངས་ནས་སངས་རྒྱས་པར་སྟོན་པས་གསང་བ་སྔགས་ཀྱི་མདོ་སྡེ་ལ་འཇུག །མན་ངག་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་ངོ་བོ་ལ་སྐྱེ་འགག་མེད། རང་བཞིན་ལ་རྟག་ཆད་བྲལ། མཚན་ཉིད་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཆོས་ཉིད་དང་མི་འགལ་ཞིང་ཡེ་ཤེས་ཐུག་ཕྲད་དུ་སྟོན་པ་མདོ་སྒྱུ་སེམས་གསུམ་གྱི་ངོ་བོར་གནས་པ་སྟེ། གང་གི་ཚེ་བདག་ཅག་གི་སྟོན་པ་འདི་དང་པོའི་སངས་རྒྱས་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་མཚན་གྱིས་སྙན་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་ཤིང་། ཆོས་ཉིད་འོད་གསལ་གྱི་ཞིང་ཁམས་གང་དུ་སྒྲིབ་པ་མཐའ་དག་སྤངས་པའི་ཡོན་ཏན་གྱི་བཀོད་པ་ཟད་མི་ཤེས་པའི་འོག་མིན་ཡེ་ཤེས་རོལ་བའི་རྒྱན་ཉིད་དུ་བཞུགས་ནས། རྡོ་རྗེ་འཆང་རྒྱ་མཚོའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་མི་ཟད་པ་རྒྱན་གྱི་འཁོར་ལོའི་རོལ་བ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་མངའ་ཐང་ཆེན་པོས་ཆོས་ཀྱི་སྒྲོན་མ་རྣམ་པར་བཀོད་དེ། དུས་བཞི་མཉམ་པ་ཉིད་དེ་སྲིད་དུ་སོ་སོའི་སྐལ་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་བྱང་ཆུབ་གསུམ་གྱི་ལམ་དང་འབྲས་བུར་འགོད་པའི་ཕྲིན་ལས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། སྐུ་གསུམ་རང་རང་ལ་མཚན་ཉིད་གསུམ་གྱིས། ཆོས་སྐུའི་སྟོན་པ་དཔལ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ། ཆོས་རང་བཞིན་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ། འཁོར་ཡེ་ཤེས་རྒྱ་མཚོ། དུས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ། གནས་ཆོས་ཉིད་དོན་གྱི་འོག་མིན་ནོ། །ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་ པ་སྐུའི་སྟོན་པ་རིགས་ལྔའི་སངས་རྒྱས། ཆོས་གསང་སྔགས་ཕྱི་ནང་། འཁོར་གསང་བའི་བདག་པོ་དང་འཇམ་དཔལ་རྣོན་པོ་ལ་སོགས་དབང་པོ་ཡུལ་སྣང་དག་པ་འབྲས་བུའི་སེམས་དཔའ། དུས་འཕོ་་འགྱུར་མེད་པ། གནས་རང་སྣང་སྟུག་པོ་བཀོད་པའི་ཞིང་ཁམས་སོ། །སྤྲུལ་པ་སྐུའི་སྟོན་པ་རྡོ་རྗེ་འཆང་དང་ཐུབ་པ་དྲུག། ཆོས་ཐེག་པ་ཆེ་ཆུང་། འཁོར་སར་གནས་དང་། སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་དང་། མཁའ་འགྲོ་དང་། རིག་པ་འཛིན་པ་ལ་སོགས་ཐ་དད་པའི་ཚོགས། དུས་འདས་དང་མ་འོངས་ད་ལྟར་མ་ངེས་པའོ། །གནས་ལྷ་གནས་ཀྱི་འོག་མིན་དང་། དུར་ཁྲོད་ཆེན་པོ་དང་། རྡོ་རྗེ་བཙུན་མོའི་བྷ་ག་ལ་སོགས་ཏེ་གསང་བ་ཆེན་པོའི་འོག་མིན། འགྲོ་དྲུག་སོ་སོའི་གནས་རིགས་ཐ་དད་པའོ། །དེ་དག་ཀྱང་ཐེག་པའི་རྣམ་གྲངས་སུ་བསྡུ་བའི་སྒ་ནས། ཀུན་འབྱུང་འདྲེན་པའི་ཐེག་པ་དང་། དཀའ་ཐུབ་རིག་བྱེད་ཐེག་པ་དང་། །དབང་བསྒྱུར་ཐབས་ཀྱི་ཐེག་པའོ། །ཞེས་སྡེ་སྣོད་གསུམ། ཕྱི་རྒྱུད་སྡེ་གསུམ། ནང་རྒྱུད་ཡོག་གསུམ་སྟེ་རིམ་པ་དགུར་རྫོགས་པ་ཉིད་དུ་བསྟན་པའང་། དཔུང་བཟང་གིས་ཞེས་པར། བྱེ་བ་ཕྲག་གསུམ་དང་ནི་འབུམ་ཕྲག་ལྔ། །རིག་འཛིན་སྡེ་སྣོད་དུ་ནི་རྒྱལ་བས་གསུངས། །ཞེས་པས་སྤྱིར་བཏང་དམན་པ་གསུམ་གྱི་ཐེག་པའི་སྤྱི་གཞིར་གྱུར་བས་སྡེ་སྣོད་བཞི་བའམ། དམིགས་བསལ་རིག་འཛིན་གྱི་སྡེ་སྣོད་ཉག་གཅིག་ཏུ་བསྟན་པ་ཡི
Chinese
地神隆巴多吉用铁箭完全射穿了水怪幢顶高高在上的罪孽深重的国王的心脏。他抓住箭，一边发出“要么三年住在这里，要么三年擦拭干净”的强烈诅咒，一边前往无间地狱的大城市。此时，在俄大译师的史书中说，摧毁佛法后，西藏的在家众也恭敬三宝，因此拉萨和桑耶等寺庙没有被摧毁。住在家里和山谷里的咒士们，那些成为有信仰的众生的人，也如法地修行自己的修法。他们也普遍地尊敬佛法，因此，从君主热巴巾（公元815-836年在位）开始，经书和论著都被很好地保存了下来，所以以前的大部分内容现在都可以享用。不久，儿子沃松和云丹长大后，两位觉沃被安置在王位上。他们也为寺庙服务，但朗达玛做了不吉祥的事情，导致阿里地区被瓜分。慈悲的血脉统治西藏的缘起变成了另一种形式。后来，班智达萨蒂和帕拉仁巴来到西藏。由于迎请者的译师列如孜去世，两位班智达长期流浪。斯弥底在达纳当牧羊人。最后，两人都去了康区，斯弥底也创作了名为《说话之门》的论著。此后，佛法后弘时期开始了。当达玛摧毁佛法时，在帕曲沃热寺的僧院里，斯玛夏迦、约格炯和藏饶赛三人看到僧侣们驱赶野兽。得知佛法被摧毁的情况后，他们白天躲藏，晚上赶路，前往阿里地区。在那里也无法居住，于是经过北方道路，逃到了多麦索古隆。凭借无量祈愿之力的伟大上师格瓦饶赛，由三位出家戒律的堪布和阿阇黎行持，从多麦唤醒了坚定的尸体。像这样讲述后，从三位以“巴”结尾的人那里依次恢复了戒律。此后，圣地比卡玛拉希拉寺的班智达，如大海般浩瀚的顶髻
English
The earth deity Lhading Palgyi Dorje completely pierced the heart of the sinful king, who was high above the water monster banner, with an iron arrow. Grabbing the arrow, while uttering the fierce curse, "Either stay here for three years, or wipe it clean for three years," he set off for the great city of the Avici hell. At this time, in the chronicle of Gö Lotsawa Chenpo, it is said that after the destruction of the Dharma, the lay people of Tibet also revered the Three Jewels, so the monasteries of Lhasa and Samye, etc., were not destroyed. The mantra practitioners living in homes and valleys, those who had become beings of faith, also practiced their own sadhana properly. They also generally respected the Dharma, so the scriptures and treatises that existed up to the time of the ruler Relpachen (reigned 815-836 CE) were well preserved, so most of what was available before is now available for enjoyment. Soon, the sons Ösung and Yumten grew up, and the two Jowos were placed on the throne. They also served the monasteries, but Langdarma did inauspicious deeds, causing the Ngari region to be divided. The auspicious connection of the lineage of compassion ruling Tibet transformed into another form. Later, the panditas Sati and Phala Ringwa came to Tibet. Because the translator who invited them, Leru Tze, had passed away, the two panditas wandered for a long time. Smriti worked as a shepherd in Tana. Finally, both went to Kham, and Smriti also composed a treatise called "The Door of Speech." After that, the Later Propagation of the Dharma began. When Darma destroyed the Dharma, in the monastery of Pal Chuwori, Smar Shakya, Yo Gejung, and Tsang Rabsel saw monks chasing wild animals. Knowing that the Dharma was being destroyed, they hid during the day and traveled at night, going to the Ngari region. Unable to stay there either, they passed through the northern route and escaped to Domé Sogulung. Through the immeasurable power of the prayer of the great lama Gewa Rabsel, the three fully ordained khenpos and acharyas performed the act of raising the steadfast corpse from Domé. After telling it like this, they gradually restored the monastic vows from the three people ending with "Pa". After that, the pandita of the Vikramashila monastery in the holy land, the crest of the ocean
Chinese
此外，本体为燃灯佛（藏文：དཱི་པཾ་ཀར་，梵文天城体：दीपांकर，梵文罗马拟音：Dīpaṃkara，汉语字面意思：燃灯者）和被称为未来第三佛的喀什米尔班智达释迦师利等来到此地，主要以律藏为主的珍贵教法之树得以伸展出众多枝桠。同样，在金刚乘的领域里，也涌现出众多精通且证悟的圣者，这一切都源于如来不可思议的无尽事业之力，他们完全遵循教法的传统，直接或间接地给予众生巨大的利益，并且成为引导众生轻松走向解脱和一切智智之道的导师。因此，如来所善说的经藏如海之精华，即持明者的宝藏，或称《前译密续十万颂》，其证悟之语遍布世界各地。其中，关于雪域如何出现佛教的简要阐述，是为第三品。 从雪域如何出现佛教开始，到赞普赤松德赞时期出现内在密法的续部之事的阐明，是为第四品。 第四总义，现在从这里开始，讲述在神赞普赤松德赞时期，由化身大译师们所翻译和弘扬的前译密宗的特点是什么，以及对该教法做出贡献并在金刚道上获得成就的圣者们的证悟。对此，导师在涅槃之际说：“我完全涅槃后，要符合律藏，符合经藏，不违背法性，方可认为是佛语。”因此，生起次第的《玛哈瑜伽怛特罗》十八部等，以甚深的生圆次第调伏自身未断除的烦恼，使之清净，这被认为是金刚乘的律藏。仪轨阿努瑜伽的《大密意集经》等，以甚深的心之自性的特点，显示蕴、界、处从本性上就是佛，因此符合秘密真言的经藏。诀窍大圆满，本体上无生无灭，自性上无常断，特点是与一切智智的法性相
English
Furthermore, the essence being Dīpaṃkara (藏文：དཱི་པཾ་ཀར་，梵文天城体：दीपांकर，梵文罗马拟音：Dīpaṃkara，汉语字面意思：The one who illuminates) and the Kashmiri Paṇḍita Śākyaśrī, known as the third Buddha to come, and others came to this land, causing the precious doctrine, primarily the Vinaya Piṭaka, to extend many branches. Similarly, in the realm of Vajrayāna, many holy beings who were learned and accomplished appeared, all of which arose from the inconceivable power of the Tathāgata's activities. They fully entered the tradition of the teachings, directly and indirectly benefiting sentient beings greatly, and became the sole guides leading them easily to the path of liberation and omniscience. Therefore, the essence of the ocean of scriptures well-spoken by the Tathāgata, the treasure of the Vidyādharas, or the 'Collection of Early Translations of Tantras,' whose realization statements spread throughout the world, is an ornament. Among these, the brief explanation of how the Buddha's teachings appeared in the land of snow is the third chapter. Starting from how the teachings appeared in the land of snow, up to the clarification of the emergence of the inner tantras during the time of Emperor Trisong Detsen, is the fourth chapter. The fourth general meaning: Now, from here, explaining what are the characteristics of the early translations of secret mantras translated and propagated by the great emanation translators during the time of the divine Emperor Trisong Detsen, and then expressing the realizations of the holy beings who contributed to that teaching and attained accomplishment on the Vajra path. In this regard, the Teacher said at the time of his passing into Nirvāṇa, "After my complete Nirvāṇa, it should conform to the Vinaya, conform to the Sutras, and if it does not contradict the Dharma nature, it should be regarded as the Buddha's word." Therefore, the generation stage of the eighteen sections of Mahāyoga Tantra, etc., through the profound generation and completion stages, tames the afflictions of one's own mind without abandoning them, purifying them in their place, which is considered the Vinaya of the Vajrayāna. The Agama Anuyoga, the Great Secret Gongpa Düpa, etc., with the profound characteristics of the mind's own nature, shows that the aggregates, elements, and sense bases are enlightened from their very nature, thus conforming to the Sutra of Secret Mantras. The pith instruction of the Great Perfection, in essence, has no birth or death, in nature, is free from permanence and annihilation, and its characteristic is identical to the Dharma nature of omniscience.