Tibetan
གྲགས་པ་སྤྱན་འདྲེན་ པའི་སྟ་གོན་ལ་བརྩོན་ཞིང་། སད་ཕོད་ཙན་རྩོད་པར་བྱའོ་ཞེས་དུས་ཀྱི་གཏན་ཚིགས་བཀོད་དོ། །ཇི་ཙམ་ན་རྒྱལ་པོ་རབ་གསལ་གྱིས་བྲམ་ཟེ་དང་མུ་སྟེགས་ཅན་མཐའ་དག་ཝཱ་རཱ་ཎ་སཱིར་བསྡུར་ཏེ། སའི་བདག་པོ་དང་བཅས་པའི་དབང་པོའི་མདུན་སར་རྩོད་པའི་བྱ་བ་བྱེད་པར་མངོན་དུ་ཕྱོགས་པ་ན། མུ་སྟེགས་ན་རེ། དད་རྒྱལ་ན་ཁྱེད་རྣམས་གངྒཱ་ལ་མཆོད་དམ། མུ་སྟེགས་ལ་འཇུག་གད་མང་གྱིས། ཅི་སྟེ་ཁྱོད་རྣམས་རྒྱལ་ན་ནི་ཁོ་བོ་ཅག་གི་སྲོག་གངྒཱ་ལ་འདོར་བར་བྱེད་པའོ། །ཞེས་བསྒྲོས་ནས། རྩོད་པའི་གཡུལ་ངོ་ཆེན་པོ་བཤོམས་པ་དེའི་ཚེ། སཾ་གར་གྱི་དམ་བཅའ་བ་དང་། ཁས་བླང་བ་དང་། བསྒྲུབ་བར་བྱ་བའི་གྲུབ་བའི་མཐའ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི། དཔལ་ཆོས་ཀྱི་གྲགས་པའི་རིག་པ་རྣོན་པོས་བརྒལ་བ་དང་། བརྟག་པ་དང་། སུན་འབྱིན་པ་དང་། དགག་པར་བྱ་བའི་དཔུང་གི་ཚོགས་ལན་ལག་བཞི་པའི་འཁྲུལ་འཁོར་ཆེན་པོས་ཡང་ནས་ཡང་རུ་ཉམས་དམས་པར་བྱས། ཆབ་བཅད་པར་བྱས། དམའ་དབབ་པར་བྱས་ནས་ཅད་མི་སྨྲ་བར་ཡུལ་ཡུལ་པོའི་གནས་ལ་བཀོད་དོ། །དེའི་ཚེ་སཾ་གར་ཞིང་རྒྱལ་དྲག་པོས་ཁོར་རྣམ་པར་འཁྲུགས་པར་གྱུར་ནས་རང་གི་སློབ་མ་བྷ་ཊ་ཨ་ཙརྱ་ལ་དགེ་སྦྱོང་མགོ་བྲེགས་འདི་ལས་རྒྱལ་བའི་སྙིང་སྟོབས་བསྐྱེད་ཅིག། ཅི་སྟེ་མ་རྒྱལ་ཡང་རུང་སྟེ། ཁོ་བོ་ཅག་ནི་ཁྱོད་ཀྱི་བུར་སྐྱེ་བ་བཟུང་ནས་སླར་ཡང་རྩོད་པའི་བརྟུལ་ཞུགས་ཀྱིས་འཐག་པར་བྱའོ་ཟེར་ཞིང་། སློབ་དཔོན་གྱིས་བཟློག་ཀྱང་མ་ཉན་པས་ཆུ་བོ་གངྒཱ་ལ་ལྕེབས་ཏེ་སྲོག་གི་རྒྱུ་བ་བཏང་ངོ། །དེའི་སློབ་མ་སྔོན་གྱི་རྣམ་པར་དཀར་བའི་ས་བོན་གྱིས་བཟུང་བ་མང་པོ་ཞིག་ནི་སངས་རྒྱས་པའི་གྲུབ་མཐའ་ལ་ཚུད་པར་ནུས་ལ། དེ་ལས་ཅིག་ཤོས་སུ་གྱུར་བ་རྣམས་ནི་རྟག་ཆད་དུ་སྨྲ་བའི་གོམ་པ་བདེ་བླག་ཏུ་འདོར་བས་ཐག་རིང་པོའི་གནས་སུ་བྲོས་པར་གྱུར་ཏོ། །ལོ་དུས་དེ་རྫོགས་པའི་གནས་སྐབས་ན་ཇི་ལྟར་ཟེར་བ་བཞིན་སཾ་གར་ཡང་ ། །བྷ་ཊའི་བུར་སྐྱེ་བ་བླངས། བྷ་ཊ་ཨ་ཙ་རྱས་ཀྱང་སླར་ཡང་ལོ་གསུམ་དུ་རང་གི་འདོད་པའི་ལྷ་མཉེས་པར་བྱས། ལོ་གསུམ་དུ་ནང་བའི་གྲུབ་མཐའ་འགོག་པའི་རིག་པ་ལ་བསམས། ལོ་བདུན་པ་ལ་ཡང་སྔར་བཞིན་བསྟན་པ་དབང་དུ་བཙུགས་ནས་རྩོད་པས། དཔལ་ལྡན་ཆོས་ཀྱི་གྲགས་པ་ན་འཕྲོག་བྱེད་དབང་པོ་གངས་ལྡན་གྱི་རི་ལ་ཆས་པ་བཞིན་ཏེ། མུ་སྟེགས་ངན་པའི་གྲུབ་མཐའ་རྣམ་པ་ཀུན་ནས་ཉམ་ཉེས་པར་གྱུར་ཏེ། ངོ་ཚའི་དམ་ཚིག་ནི་འདའ་བར་དཀའ་བ་ཞིག་སྟེ་སློབ་དཔོན་གྱིས་ནན་གྱིས་བཟློག་ཀྱང་མཉན་པར་ཆུ་བོ་གངྒཱར་མཆོངས་ཏེ་ཤིའོ། །དེར་སྨོན་པ་མ་སྟོབས་སུ་གྱུར་བའི་བུས་གར་ཨ་ཙ་རྱའི་སྐྱེ་བ་དང་། དེའི་ཕུ་བོ་བྷ་ཊ་ཨ་ཙརྱ་ཕྱི་མ། བྲམ་ཟེ་རང་གི་གྲུབ་མཐའ་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པ་རྣམས་ནི་ཤར་ཕྱོགས་ཀྱི་ཡུལ་ཐག་རིང་པོར་བྲོས། བྲམ་ཟེ་གཟུ་བོར་གནས་པ་ལྔ་བརྒྱ་ཙམ་ནི་བསྟན་པ་ལ་རབ་ཏུ་བྱུང་། ལྔ་བརྒྱ་ཙམ་དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་བླ་མར་བྱེད་པའི་གནས་སུ་བཀོད། དེའི་ཚེ་མ་གདྷཱའི་བྲམ་ཟེ་གང་བ་ཞེས་བྱ་བ་དང་། བཅོམ་རླག་གི་གང་བ་བཟང་པོ་ཞེས་མངའ་ཐང་དང་ལོངས་སྤྱོད་ཆེ་བ། རང་གི་འདོད་པའི་ལྷས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་རྟོག་གེའི་རིག་པ་ལ་བློ་བྱང་བ་དག་གིས་ཀྱང་ཡང་ནས་ཡང་དུ་རྩོད་པའི་བྱ་བ་ལ་འོངས་པའང་། སློབ་དཔོན་གྱི་རིགས་པར་སྨྲ་བའི་བརྟུལ་ཞུགས་ཀྱིས་ཚར་བཅད་དེ་ནང་པའི་གྲུབ་མཐའ་ལ་སྦྱར་ནས་རང་རང་གི་ཡུལ་སོ་སོར་ཆོས་གཞི་ལྔ་བཅུ་ཡང་བཙུགས། ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་ལས་རྣམ་པར་རྒྱལ་བའི་གྲགས་པའི་མུ་ཁྱུད་ཀྱིས་སའི་སྟེང་མ་ལུས་པ་བསྐོར། མ་ག་དྷཱ་དང་ཉེ་བ་དྲང་སྲོང་མ་ཏཾ་གའི་ནགས་སུ་ཡུན་རིང་དུ་བསྟི་བར་མཛད་ནས་རིག་སླགས་མང་པོ་གྲུབ་པར་མཛད། རེ་ཞིག་ན་རི་བོ་འབིགས་བྱེད་ཀྱི་ཁོངས་ན་རྒྱལ་པོ་མེ་ཏོག་གི་བུ་མེ་ཏོག་ཀུན་ཏུ་རྒྱས་པ་ཞེས་བྱ་བ། གྲོང་ཁྱེར་འབུམ་ཕྲག་བཅུ་ལ་དབང་བསྒྱུར་ཞིང་ལོངས་སྤྱོད་ཀྱི་ཁྱད་པར་ལྷ་དང་མཚུངས་པ་ཞིག་ཡོད་པའི་སའི་ཆར་ལྗོངས་རྒྱུ་ཞིང་ གཤེགས། ཅི་ཞིག་ན་རྒྱལ་པོའི་ཕོ་བྲང་དུ་བརྟོལ་བ་ལས་རྒྱལ་པོས་ཁྱོད་ནི་སུ་ཞིག་གོ་ཞེས་དྲིས་སོ། །ཤེས་རབ་ཅན་ནི་ཕྱོགས་ཀྱི་གླང་པོ་སྟེ། ཙནྡྲ་གོ་མི་བརྗོད་པ་རྣམ་པར་དག། སྙན་དངགས་དཔའ་བོ་ལས་བྱུང་སྡེབ་སྦྱོར་མཁས། །ཕྱོགས་ལས་རྣམ་པར་རྒྱལ་བར་མིན་སུ། །ཞེས་གསུངས་པ་ན། ཆོས་ཀྱི་གྲགས་པ་ཡིན་ནམ་དྲིས་པས། དེ་ལྟར་གྲགས་གསུང་། དེར་རྒྱལ་པོས་ཀྱང་གཙུག་ལག་ཁང་མང་དུ་བཞེངས་ནས་ཆོས་ཀྱི་གྲགས་པ་བཞུགས་པར་གསོལ། རྟོག་གེ་རབ་ཏུ་བྱེད་པ་སྡེ་བདུན་གྱི་བསྟན་བཅོས་བརྩམས་ནས། གལ་ཏེ་ཆོས་ཀྱི་གྲགས་པ་ཡི། །སྨྲ་བའི་ཉི་མ་ནུབ་པ་ན། །ཆོས་རྣམས་གཉིད་ལོག་ཡང་ན་ཤི། །ཆོས་མ་ཡིན་རྣམས་ད་གདོད་ལངས། །ཞེས་པའང་རྒྱལ་པོའི་སྒོ་ཁང་དུ་ཡི་གེར་བྲིས། ཡུལ་དེར་དགེ་སློང་ཁྲི་ཕྲག་ཙམ་བྱུང་ཞིང་བསྟན་པ་དར་བར་མཛད། ཆོས་གཞི་ཡང་བཅུ་ཕྲག་ལྔ་བཙུགས། དེ་ནས་མཐའ་ཁོབ་ཀྱི་ཡུལ།།།ཛར་ཐར་བྱོན་ནས། མུ་སྟེགས་བྱེད་དང་བྲམ་ཟེ་མང་པོ་རྒྱལ་བསྟན་གྱི་ཤིང་རྟ་ལ་འཇོག་ཏུ་བཅུག། གོ་ཏ་པུ་རི་ཞེས་བྱ་བའི་ལྷ་ཁང་བཞེངས། ཡུལ་དེ་ན་མུ་སྟེགས་ཤིན་ཏུ་མང་བས་སློབ་དཔོན་གྱི་བྲང་ཁང་ལ་མེ་སྦར་བས། ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་མེས་འཚིག་པ་ན། ལྷ་དང་གསང་སྔགས་རྗེས་སུ་དྲན་པས་ནམ་མཁའི་ལམ་ལ་རྫུ་འཕྲུལ་གྱིས་གཤེགས་ནས་དཔག་ཚད་གཅིག་ཙམ་གྱི་སའི་ཆ་ན་ཡོད་པའི་རྒྱལ་པོའི་ཕོ་བྲང་དང་ཉེ་བར་བྱོན། ཇེ་ཞིག་ན་ནང་པའི་བསྟན་པ་ལ་དགྲ་ཟླར་ཆས་པའི་སྙིང་སྟོབས་མ་སྨད་པ་མུ་སྟེགས་སི་ག་ར་ཨ་ཙརྱ་སླར་ཡང་སྐྱེ་བ་བླངས་པ་དེ་ཉིད་ནར་སོན་ནས། སྐྱེ་བ་སྔ་མ་ལས་ཀྱང་བློ་རྣོ་ཞིང་། རྩོད་པའི་གནས་ལ་བྱང་ཆུབ་པ། བུམ་པའི་སྟེང་ན་ལྷ་དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོས་གཟུགས་སྟོན་པ་ཅིག་བྱུང་། དེ་ལོ་བཅོ་ལྔའམ་བཅུ་དྲུག་པར་གྱུར་བའི་ཚེ། དཔལ་ཆོས་ཀྱི་གྲགས་པ་ལ་རྩོད་པའི་རྒྱལ་རྔ་བརྡུང་བར་འདོད་དེ། ཝཱ་རཱ་ཎ་སཱིར་སོང་ནས། རྒྱལ་པོ་མ་ཧཱ་ང་ནི་ལ་བསྒོས་ཤིང་ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་དུ་དྲིལ་ བསྒྲགས་སོ། །དེར་སློབ་དཔོན་ཡང་ལྷོ་ཕྱོགས་ནས་སྤྱན་དྲངས། བྲམ་ཟེའི་ཚོགས་སྟོང་ཕྲག་ལྔ་ཙམ་དང་བཅས་རྒྱལ་པོ་ལ་སོགས་པའི་སྐྱེ་བོ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་དབང་པོ་ལ་བཀོད་ནས། བསྟན་པ་ནི་གང་རྒྱལ་བའི་རུ་མཚོན་དུ་བཙུགས། རྩོད་པའི་འཁོར་ལོ་ཤིན་ཏུ་དར་དྲག་པའི་རྣོ་དབལ་འགྲན་པ་ལ་ཞུགས་སོ། །ཞུགས་ནས་ཀྱང་ཆོས་ཀྱི་གྲགས་པའི་རིགས་ལུང་རྒྱ་མཚོ་ནི་ཉིན་མོར་བྱེད་པའི་དཔལ་དང་འགྲོགས་པས། འགལ་ཟླར་བྱེད་པའི་བྱ་རོག་དགྲ་བོ་རིགས་པར་སྨྲ་བའི་གནས་ལ་ནི་ཤིན་ཏུ་ལྡོངས་པར་གྱུར། དེས་སྲོག་གི་ལྷག་མའང་བདེ་བར་འཚོ་བའི་བརྟན་པ་ཕྲོགས་ཏེ་ཆུ་བོ་གངྒཱའི་དབུས་ག་ལ་བ་དེར་ལྕེབས་སོ། །སླར་བྲམ་ཟེ་གཟུ་ལུམས་ཅན་དེ་དག་ཀྱང་རྣམ་པར་དཔྱོད་པའི་སློ་མཐུ་བརྟས་པར་གྱུར་ནས་རང་གི་གྲུབ་པའི་མཐའ་མུར་འདུག་པའི་མཐའ་གང་ཡིན་པ་འཚལ་ནས་མང་པོ་དག་རབ་ཏུ་བྱུང་། མང་པོ་དག་དགེ་བསྙེན་གྱི་བརྟུལ་ཞུགས་འཛིན་ཏོ། །གཞན་ཡང་ཁ་ཆེའི་ཡུལ་ནས་བྲམ་ཟེའི་རྒྱ་སིངྒ་དང་། དེ་ཝའི་རྒྱ་ཀར་དང་། དེ་ཝ་སིངྷ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ་བྲམ་ཟེའི་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་གསུམ་ཡང་། དཔལ་ཆོས་ཀྱི་གྲགས་པའི་མདུན་སར་ལྷགས་ནས་དྲང་པོའི་བློས་གྲུབ་མཐའ་ལ་བརྒལ་བརྟག་བྱས་པས། ཆོས་ཀྱི་གྲགས་པའི་རིགས་པར་སྨྲ་བའི་དེ་ཉིད་མཐོང་བས་ནང་པ་ལ་དད་པར་གྱུར་ཏེ། སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་དང་། བསླབ་པའི་གནས་ལྔ་བླངས། གྲུབ་མཐའ་ཉན་པས་ཚད་མ་སྡེ་བདུན་ལ་བློ་གྲོས་རྣམ་པར་བྱང་སྟེ་བྱང་ཕྱོགས་ཁ་ཆེའི་ཡུལ་དུ་སོང་ནས་ལུགས་སྲོལ་དེ་དར་བར་བྱས་སོ། །སླར་ཡང་ལྷོ་ཕྱོགས
Chinese
为了迎接名声而努力准备，并制定了进行辩论的时间安排，说：“一定要进行辩论。”之后，国王饶赛尔将所有婆罗门和外道聚集到瓦拉纳西（Varanasi），准备在土地所有者和因陀罗（Indra）面前进行辩论。外道说：“如果你们信仰坚定，就应该崇拜恒河。让更多的人加入外道。如果你们获胜，我们就将自己的生命投入恒河。”说完，他们摆开了巨大的辩论战场。当时，桑噶尔的誓言、承诺和需要完成的宗义，都被吉祥法称的敏锐智慧所驳倒、考察、驳斥和否决。四支军队的巨大轮番攻击，一次又一次地削弱、切断、降低了他们的地位，使他们哑口无言，并将他们安置在各自的领地。当时，桑噶尔国王非常愤怒，对自己的弟子巴塔·阿查里亚说：“要鼓起战胜这个剃光头的修行者的勇气！即使不能获胜，我们也会转世成为你的儿子，再次以辩论的苦行来对抗。”虽然老师劝阻，但他不听，跳入恒河，结束了自己的生命。他的许多弟子，由于前世的善根，能够进入佛教的宗义。而其余的人，则轻易地放弃了常断论的步伐，逃到了遥远的地方。正如所说，在那段时间结束时，桑噶尔也转世为巴塔的儿子。巴塔·阿查里亚也再次花了三年时间来取悦自己想要的神。三年时间思考如何反驳佛教的宗义。七年后，他像以前一样掌握了教义并进行辩论。吉祥法称就像抢夺者因陀罗前往雪山一样，使外道的宗义在各方面都衰落了。难以违背的羞耻誓言，老师强烈地
English
Striving to prepare for welcoming fame, and setting the time for debate, saying, "We must debate." Then, King Rabsel gathered all the Brahmins and non-Buddhists in Varanasi, preparing to engage in debate before the lord of the land and Indra. The non-Buddhists said, "If you have strong faith, you should worship the Ganges. Let more people join the non-Buddhists. If you win, we will throw our lives into the Ganges." Having said this, they set up a great battlefield for debate. At that time, whatever vows, promises, and established tenets of Samgar were, they were refuted, examined, refuted, and negated by the sharp intellect of glorious Dharmakirti. The great revolving attacks of the four divisions of the army repeatedly weakened, cut off, and lowered their status, rendering them speechless and placing them in their respective territories. At that time, King Samgar became extremely agitated and said to his disciple Bhatta Acharya, "Generate the courage to defeat this shaven-headed ascetic! Even if we cannot win, we will take birth as your son and again confront them with the asceticism of debate." Although the teacher dissuaded him, he did not listen and plunged into the Ganges River, ending his life. Many of his disciples, due to the seeds of former purity, were able to enter the Buddhist tenets. And the rest, easily abandoning the steps of eternalism and nihilism, fled to distant places. As it is said, at the end of that period, Samgar also took birth as the son of Bhatta. Bhatta Acharya also again spent three years pleasing the deity he desired. Three years thinking about how to refute the Buddhist tenets. After seven years, he again mastered the teachings and debated as before. Glorious Dharmakirti, like the plunderer Indra going to the snowy mountains, caused the non-Buddhist tenets to decline in every way. The vow of shame, which is difficult to transgress, the teacher strongly
Chinese
即使诵读也听不进去，跳入恒河而死。在那里，由祈愿力所生的儿子转世为嘎尔阿阇黎，他的哥哥巴札阿阇黎后来，以及对婆罗门自己的宗派非常执着的人们，都逃到了东方的遥远地方。大约五百名正直的婆罗门出家为僧。大约五百名被安置在以三宝为上师的地方。当时，摩揭陀的婆罗门名为刚瓦，以及摧毁者的善刚瓦，他们拥有巨大的权势和财富，并且精通被自己所希望的神所加持的论理学，也一次又一次地前来辩论。导师以精通逻辑的苦行击败了他们，并将他们纳入佛教的宗派，并在各自的家乡建立了五十个佛法中心。他那从各方面彻底胜利的名声传遍了整个大地。他在靠近摩揭陀的玛当嘎圣人森林中长期居住，并完成了许多著作。不久之后，在毗伽山地区，有一位名为花王之子遍开莲花的国王，他统治着十万座城市，其享乐的优越性堪比天神，他在大地上巡游。 当他突然出现在王宫时，国王问道：你是谁？智者是方向之象，月称，言语清净，诗歌勇猛，善于写作，无人能胜过各方。当被问及是否是法称时，他回答说是。于是国王建造了许多寺庙，并邀请法称居住。他创作了七部论理学著作，并在国王的宫殿门口写道：如果法称的雄辩之日西沉，那么佛法将沉睡或死亡，非佛法现在才兴起。那个地方出现了大约一万名比丘，佛法得以弘扬。他还建立了五十个佛法中心。之后，他来到了边境地区扎尔塔，让许多外道和婆罗门登上佛教的战车。郭达帕
English
Even if they recited, they couldn't listen and jumped into the Ganges River and died. There, the son born from the power of aspiration was reborn as Gar Acharya, and his elder brother Bhatta Acharya later, and those who were very attached to the Brahmin's own sect, fled to distant lands in the east. About five hundred upright Brahmins were ordained. About five hundred were placed in a position to regard the Three Jewels as their teachers. At that time, a Brahmin of Magadha named Gangwa, and the good Gangwa of the destroyer, who had great power and wealth, and who were proficient in logic blessed by the deity of their desire, also came again and again to debate. The teacher defeated them with the asceticism of speaking logic and incorporated them into the Buddhist sect, and established fifty Dharma centers in their respective homelands. The circumference of his fame, having completely triumphed in all directions, encircled the entire earth. He stayed for a long time in the forest of the sage Matamga near Magadha and completed many treatises. After a while, in the area of Mount Vibhid, there was a king named Flower King's son, Lotus Fully Blooming, who ruled over ten hundred thousand cities, and whose enjoyment was comparable to that of the gods, and he traveled around the earth. When he suddenly appeared in the royal palace, the king asked, "Who are you?" The wise one is the elephant of the directions, Chandrakirti, speech is pure, poetry is brave, skilled in writing, no one can surpass all directions. When asked if he was Dharmakirti, he replied that he was. Then the king built many temples and invited Dharmakirti to reside there. He composed seven treatises on logic, and wrote at the gate of the king's palace: "If the eloquent sun of Dharmakirti sets, then the Dharma will sleep or die, and non-Dharma will now arise." About ten thousand monks appeared in that place, and the Dharma was propagated. He also established fifty Dharma centers. After that, he came to the border area of Zartha and made many heretics and Brahmins board the chariot of Buddhism. Gotapa
Chinese
建造了一座名为邬日（U ri）的寺庙。由于那个地方外道非常多，他们点燃了学者的住所。当所有的地方都被火焰烧毁时，学者忆念着神和密咒，通过神通从天空的道路上离开，来到了距离大约一瑜缮那的地方，靠近国王的宫殿。后来，一个不屈不挠、与佛教为敌的外道斯嘎拉阿阇黎（Sigara Acarya）再次转世，并且长大了。他比前世更加聪明，精通辩论。在水罐上，大自在天神显现了形象。当他十五六岁时，想要敲响与法称（Dharmakirti）论辩的战鼓，于是前往瓦拉纳西（Vārāṇasī），劝说国王摩诃那尼（Mahānani），并在所有地方宣告。在那里，学者也被从南方迎请而来。连同五千名婆罗门，以及国王等无数人被置于权威之下，树立了哪一方获胜的旗帜。辩论的轮子非常猛烈地旋转，他们开始了激烈的竞争。参与辩论后，法称的理智之海与太阳的光辉相伴，使得反对的乌鸦敌人，在理智的领域里变得非常盲目。他夺走了他们赖以生存的生命余烬，并将他们扔进了恒河的中心漩涡中。之后，那些有偏见的婆罗门也增强了辨别的智慧，寻找自己宗派的最终归宿，许多人出家为僧。许多人则持守居士的戒律。此外，来自克什米尔（Kashmir）的婆罗门嘉辛哈（Gya Singha）、提婆嘉卡（Deva Gyakar）和提婆辛哈（Deva Sindha）这三位伟大的婆罗门学者，也来到了法称的面前，以正直的心对宗派进行了辩论。当他们看到法称的理智时，便对佛教产生了信仰，皈依了三宝，并受持了五戒。通过听闻宗派，他们的智慧在量论七支（Tshad ma sde bdun）上得到了充分的提升，然后他们前往北方克什米尔地区，弘扬了这种传统。之后又去了南方。