Tibetan
་ཀྱི་དགེ་བའི་རྩ་བ་ཡང་དག་བསྐྲུན་པ་རྣམས་ཀྱང་བློ་གྲོས་ཆེན་པོས་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བྱ་ཉིད་དེ། ཕལ་པོ་ཆེ་ལས་ཀྱང་། ཕྱོགས་བཅུའི་འཇིག་རྟེན་དག་ན་གང་ཡོད་པའི། །དགེ་བ་དེ་དག་ཡང་ཡང་སྒྲུབ་པས་ན། །འགྲོ་བ་ཀུན་ལ་ཕན་དང་བདེ་སེམས་ཀྱིས། །ཡེ་ཤེས་མཁས་པ་དེ་དག་ཡོངས་སུ་བསྔོ། །ཞེས་པས་བསྟན་ནོ། །གཉིས་པ་ནི། དགེ་བའི་རྩ་བ་དེ་དག་ཀྱང་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་ཁོ་ནར་བསྔོ་བའི་ཡུལ་དུ་དམིགས་པ་ལས། གཞན་མི་མཛད་ཀྱི་བདག་པོ་ཚངས་པ་དང་། །བརྒྱ་བྱིན་དང་། སྟོང་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བའི་རྒྱལ་པོ་དང་། ཁམས་ཀྱི་རྒྱལ་ཕྲན་དང་། འཁོར་དང་ལོངས་སྤྱོད་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་བདེ་འབྲས་ཀྱི་སླད་དུ་བསྔོ་བར་བྱ་བ་ནི་བཟང་པོ་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་དག་ནི་གནས་སྐབས་ཀྱི་བདེ་བ་ཅན་འཁོར་བའི་རྒྱུ་ལ་བརྟེན་པ། སྡུག་བསྔལ་གྱི་འབྲས་བུ་ལས་མ་བརྒལ་བ་ཡིན་ལ། དགེ་བ་ནི་གཏན་གྱི་འདུན་པ་ཁོ་ནའི་སླད་དུ་བསགས་པ་ཡིན་པས་སོ། །འདི་ལྟར་གཏན་གྱི་འདུན་མ་དེའང་རང་ཉིད་གཅིག་པུ་སྡུག་བསྔལ་དང་བྲལ་བ་ཙམ་དུ་སེམས་པ་ ཉན་ཐོས་ཀྱིས་འམ། རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སར་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་དག་ནི་རང་དོན་གྱི་ཞི་བདེ་འབའ་ཞིག་ལྷུར་བྱེད་པས། གཞན་དོན་དུ་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པའི་གནས་ལ་གེགས་སུ་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་བསྔོ་བ་མཚན་ཉིད་པ་ནི། རྒྱལ་བའི་ཡུལ་ལས། དགེ་བའི་རྩ་བ་ཐམས་ཅད་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་མ་གཏོགས་པ་ཉན་ཐོས་ཀྱིའམ། རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སར་ཡོངས་སུ་བསྔོར་མི་འཇུག་པ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་གསུངས་པས་སོ། །གསུམ་པ་ལ་གཉིས། །ཇི་ལྟར་བསྔོ་བའི་མི་མཐུན་ཕྱོགས་སྤོང་བ་དང་། མཐུན་ཕྱོགས་བསྒྲུབ་བའོ། །དང་པོ་ནི། གང་དུ་བསོད་ནམས་བྱས་པ་ལ་བསྔོ་བ་བྱེད་པའི་དམ་བཅའ་བརྟན་པོར་གྱུར་ཀྱང་འཁོར་གསུམ་དུ་མཚན་མར་འཛིན་པའི་འདུ་ཤེས་ཅན་ལ་དམིགས་པ་མེད་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་མ་ཟིན་པའི་དུག་བཅས་ཀྱི་བསྔོ་བ་ཁ་ན་མ་ཐོབ་འབྱུང་སྟེ། བརྒྱད་སྟོང་པ་ལས། དམིགས་པའི་འདུ་ཤེས་ཅན་ལ་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བ་མེད་དོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེན། དམིགས་པ་ནི་དུག་དང་བཅས་པའོ། །ཞེས་སོ། །དེའི་ཕྱིར་དངོས་པོ་དང་། བསམ་པ་དང་། ཡུལ་གསུམ་ལ། བདེན་བདེན་པོར་ཞེན་ཅིང་ཆགས་པ་ནི་འཁོར་གསུམ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པ་ཅན་ཡིན་ཏེ། མགོན་པོ་བྱམས་པས། འཁོར་གསུམ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་གང་། །དེ་ནི་ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པར་འདོད། །ཅེས་སོ། །གཉིས་པ་ནི། ཐབས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དང་། ཤེས་རབ་བདག་མེད་པ
Chinese
因此，对于那些正确创造的善根，也应当以大智慧来回向。如《华严经》所说：十方世界所有的一切，通过不断地积累这些善根，以利益一切众生的心和快乐的心，将这些智慧贤者完全回向。这已经表明了。第二，这些善根只能以佛陀作为回向的对象，而不是其他人。不应该为了梵天、帝释天、千辐轮王、地方小王，以及圆满的眷属和受用之乐果而回向，因为这些都是依赖轮回之因的暂时安乐，无法超越痛苦之果。善根是为了究竟的愿望而积累的。像这样，仅仅想着自己一人脱离痛苦，而将善根回向给声闻或独觉的果位也是不行的，因为他们只专注于自身的寂静，这会阻碍为了利益他人而获得圆满菩提的境界。因此，真正的回向是，如《胜王经》所说：一切善根，除了全知之外，不能回向给声闻或独觉的果位。这样说的。第三部分分为两点：舍弃不如法回向之方面，以及修持如法回向之方面。第一点是：无论在何处行善，即使已经坚定地发誓要回向，但如果执着于三轮能所的实有，没有被无分别的智慧所摄持，那么就会产生有毒的回向，这是不行的。如《八千颂般若经》所说：对于具有能所执着的人，没有回向。为什么呢？因为执着是有毒的。因此，对于事物、想法和对境这三者，如果执着于真实不虚，那么这就是具有三轮分别的所知障。如弥勒菩萨所说：凡是具有三轮分别的，那就是所知障。第二点是：以方便菩提心和智慧无我
English
Therefore, those who have correctly created roots of virtue should also dedicate them with great wisdom. As stated in the Avatamsaka Sutra: "Whatever exists in the ten directions of the world, by repeatedly accumulating those virtues, with the mind of benefiting all beings and the mind of happiness, completely dedicate those wise sages." This has been shown. Secondly, these roots of virtue should only be dedicated to the Buddha as the object of dedication, and not to others. It is not good to dedicate them for the sake of Brahma, Indra, a thousand-spoked wheel-turning king, local petty kings, and the happiness and fruits of perfect retinues and enjoyments, because these are temporary pleasures that rely on the causes of samsara and cannot transcend the fruits of suffering. Virtue is accumulated solely for the sake of ultimate aspirations. In this way, it is also not appropriate to dedicate solely to the state of hearers or solitary realizers, thinking only of oneself being free from suffering, because they only focus on their own peace, which hinders the attainment of perfect enlightenment for the benefit of others. Therefore, a qualified dedication is, as stated in the Royal Sutra: "All roots of virtue, except for omniscience, should not be dedicated to the state of hearers or solitary realizers." This is what it says. The third part has two aspects: abandoning the unfavorable aspects of dedication and cultivating the favorable aspects. The first point is: wherever merit is performed, even if a firm vow to dedicate has been made, if one clings to the reality of the three spheres (agent, object, and action) and is not supported by non-conceptual wisdom, then a poisoned dedication, which is unacceptable, will arise. As stated in the Eight Thousand Verse Prajnaparamita Sutra: "For those who have conceptual clinging, there is no dedication. Why? Because clinging is poisonous." Therefore, clinging to and being attached to things, thoughts, and objects as truly real is the obscuration of knowledge, characterized by the three spheres of conceptualization. As stated by Lord Maitreya: "Whatever is the conceptualization of the three spheres, that is considered the obscuration of knowledge." The second point is: with skillful means, the mind of enlightenment, and wisdom of selflessness.
Tibetan
འི་ལྟ་བས་ཟིན་པའི་ངང་ནས་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བ་ནི་བཟང་པོ་བཞི་དང་ལྡན་པའི་བསྔོ་བ་ཡིན་ཏེ། དེ་སྐད་དུ། དམིགས་པ་བཟང་དང་སྟོན་པ་དང་། །ཐབས་བཟང་བ་དང་ངེས་འབྱུང་དང་། །སྤྱོད་པ་བཟང་པོ་བདག་ཉིད་ཀྱིས། །ཡང་དག་སྨོན་ལམ་ཡིན་པར་བཤད། །ཅེས་པ་ལྟར་རོ། །དེ་ལ་ཐབས་ནི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དམ་པས་ཟིན་པ་སྟེ། ཇི་ལྟར་བསྒྲུབ་པའི་དགེ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ནམ་མཁའི་མཐའ་དང་མཉམ་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་དང་ཐུན་མོང་དུ་བྱས་ནས་ རྣམ་མཁྱེན་དམ་པའི་གོ་འཕང་དོན་དུ་གཉེར་བའི་འདུན་པ་དང་མ་བྲལ་བ་སྟེ། ཞི་བ་ལྷས། དངོས་སམ་ཡང་ན་རྒྱུད་ཀྱང་རུང་། སེམས་ཅན་དོན་ལས་གཞན་མི་སྤྱང་། །སེམས་ཅན་ཁོ་ནའི་དོན་གྱི་ཕྱིར། །ཐམས་ཅད་བྱང་ཆུབ་ཕྱིར་བསྔོའོ། །ཞེས་སོ། །དེ་ལྟ་བུའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་ཟིན་པའི་བསོད་ནམས་ཀྱི་འབྲས་བུ་ནི་ནམ་ཡང་ཟད་མི་ཤེས་ལ། རང་བཞིན་གྱིས་འཕེལ་བར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་དགེ་བ་གཞན་ཐམས་ཅད་ལས་མཆོག་ཏུ་གྱུར་བ་ཡིན་ཏེ། སྤྱོད་འཇུག་ལས། དགེ་བ་གཞན་ཀུན་ཆུ་ཤིང་བཞིན་དུ་ནི། །འབྲས་བུ་སྤྱད་པས་ཟད་པར་འགྱུར་བ་ཉིད། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ལྗོན་ཤིང་རྟག་པར་ཡང་། །འབྲས་བུ་འབྱིན་པས་མི་ཟད་འཕེལ་བར་འགྱུར། །ཅེས་དང་། སེམས་ཅན་གྱི་ཁམས་ཚད་མེད་པ་ལ་དམིགས་པས་བསོད་ནམས་ཀྱང་ཚད་མེད་པའི་ཚུལ། རིན་ཆེན་ཕྲེང་བ་ལས། སེམས་ཅན་ཁམས་ནི་ཚད་མེད་ལ། །ཕན་འདོད་དེ་ནི་དེ་འདྲའོ། །ཞེས་སོ། །དེ་ཀུན་ཀྱང་ཤེས་རབ་བདག་མེད་པའི་ལྟ་བས་ཟིན་པས་མཉམ་གཞག་གི་དོན་འཁོར་གསུམ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་ལ། རྗེས་ཐོབ་ཏུ་སྒྱུ་མ་དང་རྨི་ལམ་ལྟ་བུའི་ཆོས་ཉིད་ཤེས་པའི་བསྔོ་བ་ནི། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ལམ་མ་ནོར་བ་ཉིད་དུ་འགྱུར་བ་ཡིན་ཏེ། སྡུད་པ་ལས། གལ་ཏེ་འདི་ལྟར་ཆོས་འདི་འགགས་ཤིང་ཟད་པ་དང་། །གང་དུ་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བ་དེ་ཡང་ཟད་པ་དང་། །ཆོས་ཀྱི་ཆོས་ལ་ནམ་ཡང་མི་བསྔོ་ཤེས་གྱུར་ན། །དེ་ལྟར་རབ་ཏུ་ཤེས་པས་ཡོངས་སུ་བསྔོས་པ་ཡིན། །ཞེས་གསུངས་ཤིང་། ཚུལ་དེ་ལྟ་བུས་བསྔོ་བའང་། སྤྱོད་འཇུག་ལས། སངས་རྒྱས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དང་། །ཀུན་ཏུ་ཐོགས་མེད་གཟིགས་པ་ལྡན། །དེ་དག་ཀུན་གྱི་སྤྱན་སྔ་ན། །བདག་ནི་རྟག་པར་གནས་སོ་ཞེས། །ཞེས་པས་རྒྱུ་འབྲས་མི་འཆོལ་ཞིང་བསླུ་བ་མེད་པའི་བདེན་དབང་ཕྱོགས་གཤེད་ནས་སྤྱན་འདྲེན་པ་དང་བཅས་པའི་ངལ་བ་ལ་མ་ལྟོས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར། ཕྱོགས་བཅུ་དང་མུར་གཏུགས་པ་མེད་པའི་ཞིང་ཁམས་རབ་འབྱམས་རྒྱ་མཚོ་ན་འཚོ་ཞིང་ གཞེས་པའི་བཅོམ་ལྡན་འདས་སྲས་ད
Chinese
以见解所摄持的完全回向是具有四种美好的回向，如是说：目标美好与导师，方法美好与出离，行为美好具自性，说是真实之发愿。如是。其中方法是以菩提心所摄持，即无论如何修持的所有善根，都与虚空边际等同的一切有情共同，不离于寻求圆满正等觉果位的意愿。寂天菩萨说：无论是直接或间接，不作有情利益以外事，为了有情唯一之利益，一切回向于菩提。如是。如此以菩提心所完全摄持的福德之果，是永不穷尽的，因为自性增长，所以胜过一切其他善根。《入菩萨行论》云：其他一切善如芭蕉，果实享用尽已空。菩提心树恒常结果实，不尽反增益无穷。又，以有情界无量为对境，故福德亦无量。《宝鬘论》云：有情界无量，利他欲亦然。如是。所有这些都以智慧无我的见解所摄持，故于等持中不分别三轮，于后得位了知如幻如梦之法性而回向，即成为无谬误之菩提道。集经云：若如是知此法灭尽，及于何处回向亦灭尽，若知于法之法永不回向，如是善知即是已回向。如是说道，以如是之方式回向也。《入菩萨行论》云：佛及菩萨诸圣众，无碍遍见悉具足，彼等一切尊前我，恒常安住如是说。因为不杂乱因果且无欺惑之谛实力，从四面八方迎请，且不顾及辛劳，所以在十方无边无际的无量刹土中生活
English
Dedication that is fully grasped by view is a dedication that possesses four kinds of goodness. As it is said: Good object and teacher, good method and renunciation, good conduct, the very nature, is said to be a true aspiration. Thus it is. Among them, the method is to be grasped by the sacred mind of enlightenment, that is, all the virtues of how to accomplish are shared with all sentient beings equal to the end of the sky, and are inseparable from the desire to seek the state of perfect omniscience. Shanti Deva said: Whether direct or indirect, do not practice other than for the benefit of sentient beings. For the sake of sentient beings alone, dedicate everything to enlightenment. Thus it is. The fruit of merit that is fully grasped by such a mind of enlightenment is never exhausted, and because it increases by nature, it is superior to all other virtues. As it is said in the Bodhisattvacharyavatara: All other virtues are like a plantain tree, the fruit is exhausted by enjoyment. The tree of the mind of enlightenment is always bearing fruit, inexhaustible and increasing. And, because it is aimed at the immeasurable realm of sentient beings, merit is also immeasurable. As it is said in the Ratnavali: The realm of sentient beings is immeasurable, and the desire to benefit is the same. Thus it is. All of these are grasped by the view of wisdom without self, so in equanimity, the three spheres are not distinguished, and in the subsequent attainment, the dedication of knowing the nature of phenomena like illusion and dream becomes the unerring path to enlightenment. The Sutra Collection says: If you know that this Dharma is extinguished and exhausted, and that where it is dedicated is also exhausted, if you know that you never dedicate to the Dharma of Dharma, then you have dedicated by knowing it well. Thus it is said, and dedicating in such a way is also said in the Bodhisattvacharyavatara: Buddhas and Bodhisattvas, all-pervading and unobstructed, are fully endowed with sight. Before all of them, I always abide. Because the power of truth does not mix cause and effect and is not deceptive, inviting from all directions and not looking at the labor, therefore, living in the boundless ocean of realms in the ten directions