Tibetan
་ལྷག་མས་བསྐངས་ནས་ལས་ལ་བསྐུལ་བ་དཔལ་འབར་ཁྲོ་མོའི་རྒྱུད། གདུག་པ་ཅན་གཟིར་མནན་གྱིས་ཚར་བཅད་བཞིང་བཅུར་རོལ་བའི་རྒྱུད་ལ་སོགས་པའོ། །འདི་དག་གཙོ་ཆེ་ཆུང་གི་སྐེམས་སྐབས་འདིར་བཞག་པ་ལས། རང་བཞིན་དུ་བསྐྱེད་རྫོགས་གཉིས་ཀར་རྫོགས་པའི་མན་ངག་གི་རྒྱུད་དུ་བདག་ཅག་གི་བླ་མ་དམ་པ་པདྨ་ལས་གྲོལ་བཞེད་དོ། །གསུམ་པ་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་ཨ་ཏི་ཡོ་ག་ལ་གཉིས། འོག་མ་ལས་བྱང་བར་འཕགས་ཚུལ་དང་། །གྲུབ་པའི་མཐའ་བྱེ་བྲག་ཏུ་བསྟན་པའོ། །དང་པོ་ནི། ལྷུན་པོའི་རྩེ་ནས་རི་ཕྲན་མཐོང་བ་བཞིན་དུ་འོག་མ་ཐམས་ཅད་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པའི་ཐེག་པ་ཡིན་ཏེ། །གདོད་ནས་རང་བཞིན་གྱིས་རྣམ་པར་དག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོའི་ངོ་བོའི་བཞུགས་ཚུལ་ལ་བཅོས་བསྒྱུར་གྱི་གྲུབ་མཐས་མ་བསླད་པས་རྟེན་དང་བརྟེན་བཤད་མི་འགལ་བ་དང་། འོག་མ་རྣམས་སུ་རྣལ་མའི་དོན་ལ་བཅོས་མའི་རྩོལ་སྒྲུབ་ཀྱིས་བླང་དོར་བྱས་པས་རང་བཞིན་གྱིས་འོད་གསལ་བའམ། །རང་བཞིན་གྱིས་རྣམ་པར་དག་པ་ཞེས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གསུང་རབ་རྒྱ་མཚོར་བཞག་པ་དེ་རང་བཞིན་གྱིས་ངོ་བོ་ལས་གནས་འགྱུར་ཏེ། རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོ་རང་ས་ན་ཞི་ཞིམ་ལ་མལ་དུ་གྲོལ་ནས་ཡོད་པ། གནས་སྐབས་ལས་བྱུང་བའི་དུས་ཀྱི་ཆད་པས་འཁྱགས་རུམ་དུ་བསྡམས་པ་ལྟ་བུ་སྟེ། རྟོག་དཔྱོད་ཀྱི་རྐྱེན་གྱིས་དྲི་མ་མི་འགྱུར་ལ་ཡེ་ཤེས་འགྱུར་བའི་ཆུའི་བྱེད་ལས་སུ་མི་བཏུབ་པ་ལྟ་བུས་འོག་མ་རྣམས་ཀྱི་གྲུབ་མཐའ་ལ་ གནོད་བྱེད་འཇུག་སྟེ། རྡོ་རྗེའི་གནས་ཆེན་པོ་འདི་ནི་གཤིས་ཀྱི་བཞུགས་ཚུལ་ལམ་དུ་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདིར་ཁ་མིག་དེ་ལྟ་ན་ཁམས་ཀྱི་དྲི་མ་བླང་དོག་གྱིས་སྦྱངས་ནས་སངས་རྒྱས་མི་འདོད་པས་ཐ་མལ་དང་ཁྱད་པར་ཅི་ཡོད། དེས་ནི་ཐབས་དང་སོ་སོར་རྟོག་པའི་ཤེས་རབ་གཉིས་ཀའང་སྡངས་པ་ཞིག་གོ་སྙམ་ན། ཐབས་ལ་སྐུར་བ་བཏབ་པ་མེད་དེ། རྡོ་ལ་གསེར་ཞུན་དུ། ཚུལ་ཁྲིམས་ལ་སོགས་ཕ་རོལ་ཕྱིན་ལམ་སྤྱོད་པོ་རྒྱ་མཚོའི་གཞིར་གྱུར་བ། ཞེས་དང་། རྟོག་དཔྱོད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ལ་རེ་བའང་མ་ཡིན་པས། འདི་ལྟར་རང་བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་ལ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆེ་བའི་ཡོན་ཏན་ལྷུན་གྲུབ་ཏུ་ཡོད་པས་སྐུ་གསུམ་རང་ཆས་སུ་གནས་པ་ལོགས་ན་བཙལ་མི་དགོས་ཏེ། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀུན་བྱེད་རྒྱལ་པོ་ལས། །ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ལས་ཆོས་ཀྱི་སྐུ། །རྡུལ་ཙམ་སུས་ཀྱང་བཅོས་སུ་མེད། །དེས་ན་སངས་རྒྱས་སེམས་ལས་མེད། །ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་སྐུ་བྱང་ཆུབ་སེམས། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ལས་ལོངས་སྤྱོད་སྐུ། །སེམས་ལས་བྱུང་བའི་གཟུགས་རྣམས་ལ། །ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་ལ་སྐུ་གཞན་མེད། །སྤྲུལ་པའི་སྐུ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་སྤྲུལ་པ་ལས། །འགྲོ་དོན་མཛད་པ་གཞན་ན་མེད། །དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱང་། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ལས་གཞན་མེད་དེ། །ཞེས་པས་བླང་དོར་གྱི་གནས་བཅོས་མའི་ཆོས་སུ་བསྟན་ལ། །མ་བཅོས་པ་ཉིད་ངོ་བོའི་དོན་མཐར་ཐུག་ལམ་ནོར་བ་ཡིན་པའི་ཚུལ། །དེ་ཉིད་ལས། སེམས་ནི་ཇི་བཞིན་པ་ཡི་དངོས་པོ་སྟེ། །ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་དེ་བཞིན་ཉིད་དུ་འགྲུབ། །ཇི་བཞིན་པ་ལ་འཆོས་པར་མ་བྱེད་ཅིག། ངོ་བོ་ཉིད་ལས་གཞན་དུ་མ་སྒྲུབས་ཤིག། བཙལ་ན་རྒྱལ་བས་དབྱིངས་ལ་རྙེད་མི་འགྱུར། །ཅེས་སོ། །དེའི་ཕྱིར་རྟོག་དཔྱོད་ཀྱི་ཏིང་འཛིན་ལ་ཤེས་རབ་ཀྱིས་དཔྱད་བཟོད་པའི་འཐད་པ་བཟང་བཟང་མོ་བྱུང་སྲིད་ནའང་ དེ་ཉིད་བརྗོད་བྱའི་ངོ་བོར་མི་གནས་ཏེ། དོན་དམ་པའི་བདེན་པ་ནི་རྗོད་བྱེད་ཀྱི་ཕྱོགས་ཙམ་ལས་མི་མཚོན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་སྐད་དུ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ཆེ་བ་ལ་རང་གནས་པའི་རྒྱུད་ལས། རྟོག་པ་མེད་པའི་སྔོན་རོལ་ན། །སངས་རྒྱས་བྱ་བའི་མིང་ཡང་མེད། །རྟོགས་པ་ཡེ་ནས་ཆེ་བ་ཡིན། །དོན་ཉིད་བསྟན་པས་འདི་ཡིན་ནོ། །མཁས་པ་མི་གཙོ་རྟོགས་པ་གཙོ། །མཁས་པའི་ཚིག་ནི་ཐན་པ་ཡིན། །རྟོགས་པ་ཆོས་ཉིད་ཀློང་ན་འཕྱོ། །བཤད་པ་མི་གཙོ་སྒོམ་པ་གཙོ། །བཤད་པའི་ཚིག་ནི་བཤད་ར་མཁན། །སྒོམ་པ་ལྷ་དང་གཉིས་སུ་མེད། །སྒྲུབ་པས་ཀྱང་རྟོགས་པ་རིང་། །རྟོགས་པ་གདེང་དུ་མ་ཆུད་ན། །སྒྲུབ་པས་རྟོགས་པའི་རྒྱུན་ལ་བསྒྲུབ། །ཅེས་བཤད་དོ། །གཉིས་པ་གྲུབ་པའི་མཐའ་ལ་དབྱེ་ན་གསུམ་སྟེ། བཀོད་པ་ཆེན་པོ་ལས། ཡིད་ཅན་རྣམས་ལ་སེམས་ཀྱི་སྡེ། །ནམ་མཁའ་ཅན་ལ་ཀློང་གི་སྡེ། །རིམ་རྩོལ་བྲལ་ལ་མན་ངག་གོ། ཞེས་པས་འདིར་སྤང་བྱའི་མཐའ་ལས་གྲལ་བས་སྟོང་པ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་སྟོན་པ་སེམས་ཀྱི་སྡེ། གཉེན་པོའི་མཐའ་ལས་གྲོལ་བས་འདུས་མ་བྱེས་སྟོང་པ་ཉིས་དུ་སྟོན་པ་ཀློང་གི་སྡེ། གཉིས་ཀའི་མཐའ་ལས་གྲོལ་བས་རང་གི་མཚན་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་སྟོན་པ་མན་ངག་གི་སྡེ་སྟེ་འགག་རྣམ་པ་གསུམ་དུ་དྲིལ་ཤེས་ལ་དེ་ལྟ་ནའང་གཙོ་ཆེ་ཆུང་གིས་སྨོས་པ་ལས་ངོ་བོའི་ཆ་ལ་སེམས་སྡེས་གསལ་བ་མ་སྤངས། ཀློང་སྡེས་སྟོང་པ་མ་སྤངས། མན་ངག་སྡེ་ལྷུན་གྲུབ་རང་གསལ་ཆེན་པོ་སྟེ། གྲུབ་མཐའི་འཆའ་ལུགས་འདི་ངོས་འཛིན་སེམས་སྡེས་འཁོར་འདས་རྒྱས་འདེབས་པ་དང་། ཀློང་སྡེས་འཁོར་འདས་ངང་ལ་རྫོག
Chinese
以剩余物充满并驱使行动的光辉炽燃忿怒母续，以凶猛的压迫来彻底制服恶毒者，在四种行为中嬉戏的续等等。这些被置于此处作为主要和次要的纲要。实际上，我们的神圣上师莲花生认为，它们是圆满生起和圆满次第二者的口诀续。第三，关于大圆满阿底瑜伽有两点：如何从较低的法门中升起，以及对成就的特殊观点的解释。第一点是：就像从山顶看到小山一样，这是一个压倒所有较低法门的乘。由于本初以来，自性清净的伟大智慧的本质的安住方式没有被改造的宗派所玷污，因此基础和所依赖的解释并不矛盾。在较低的法门中，通过虚假的努力和实践来接受和拒绝真实的意义，因此自性光明或自性清净，这些被置于佛陀的经藏大海中，从自性本质上发生了转变。伟大的海洋在其自身的位置上是平静和令人愉悦的，并且已经解脱。就像暂时发生的时期性中断将其束缚在冰冷的口袋中一样。由于概念性思考的因素，杂质不会改变，但智慧会改变，并且不能用作水的运作方式，因此对较低法门的观点产生了损害。这个金刚大处所是使本性的安住方式成为道路的原因。如果这里有嘴和眼睛，那么通过接受和拒绝来净化元素的污垢，并且不希望成佛，那么与普通人有什么区别？有人认为，这两种方法和个别思考的智慧都被鄙视了。但这并不是对方法的诽谤。正如“在石头中冶炼黄金，戒律等成为度过彼岸的海洋的基础”所说的那样。并且不依赖于概念性思考的智慧。因此，在这种自生智慧的大圆满中，圆满具备了佛陀的伟大功德，三身自然存在，无需在其他地方寻找。正如《普贤王心经》中所说：“法身即是菩提心，菩提心即是法身，任何人也无法改变一丝一毫。因此，佛陀不在心外。报身即是菩提心，菩提
English
The tantras of Glorious Blazing Wrathful Mother, which fill with remnants and propel action, and the tantras that subdue the wicked by fierce oppression, reveling in the four activities, and so forth. These are placed here as a summary of major and minor points. Actually, our sacred guru Padmasambhava considers them to be the oral instruction tantras that are complete in both generation and completion stages. Third, regarding the Great Perfection Atiyoga, there are two points: how to rise from the lower paths, and an explanation of the particular views of accomplishment. The first point is: just as one sees small hills from the top of a mountain, this is a vehicle that overwhelms all lower paths. Since the abiding mode of the essence of great primordial wisdom, which is primordially pure by nature, is not defiled by sectarian systems of alteration, there is no contradiction between the basis and the dependent explanation. In the lower paths, by accepting and rejecting the real meaning through artificial effort and practice, the self-luminous or naturally pure, which are placed in the ocean of the Buddha's scriptures, are transformed from their natural essence. The great ocean is peaceful and pleasant in its own place, and is liberated in its bed. It is like a temporary periodic interruption that binds it in a cold pocket. Due to the factor of conceptual thought, the impurity does not change, but wisdom changes, and it cannot be used as the function of water, thus harming the views of the lower paths. This great vajra place is the reason for making the abiding mode of nature the path. If there are mouths and eyes here, then what is the difference between ordinary people and those who do not want to become Buddhas by purifying the defilements of the elements by accepting and rejecting? It is thought that both of these methods and the wisdom of individual thought are despised. But this is not a slander of the method. As it is said, "Melting gold in stone, discipline and so forth become the basis of the ocean of those who practice the perfections." And it does not rely on the wisdom of conceptual thought. Therefore, in this self-born wisdom of the Great Perfection, the great qualities of Buddhahood are spontaneously present, and the three kayas naturally abide, so there is no need to seek them elsewhere. As it says in the All-Creating King of Bodhicitta: "The Dharmakaya is Bodhicitta, Bodhicitta is the Dharmakaya, no one can change it even a little. Therefore, the Buddha is not outside the mind. The Sambhogakaya is Bodhicitta,
Chinese
从觉悟心中生起受用身，对于从心中生起的种种色相，圆满受用之外没有其他的身。化身乃是菩提心，从菩提心的化现中，没有其他的利生事业。过去、现在、未来一切诸佛，也都没有离开菩提心。因此，应当取舍之处被视为造作之法，而无造作本身才是本体的究竟意义，这是道路的错误之处。正如经中所说：心是如实之物，一切诸法皆成就于如是性中，不要在如实中造作，不要在自性之外寻求，如果寻找，诸佛也无法在法界中寻得。因此，即使通过思辨的禅定，能够产生经得起智慧检验的良好理由，但它本身并不存在于所表达的本体之中，因为胜义谛只能通过表达的片面来象征。正如《普贤大续》中所说：在没有分别念之前，甚至没有名为“佛”的名词。证悟原本就是伟大的，通过揭示意义本身，这就是它。智者不重要，证悟才重要。智者之语是旱地，证悟在法性虚空中翱翔。讲解不重要，禅修才重要。讲解之语是说教者，禅修与本尊无二无别。修行也远离证悟，如果证悟没有融入确信，修行就在证悟的道路上修行。如是说。第二，如果从宗派的角度来区分，则有三种。正如《大庄严经》中所说：对于有心者，是心之部；对于虚空者，是界之部；对于远离次第勤作的，是口诀。因此，在这里，从应当断除的极端中，通过摆脱来将空性显示为空性的，是心之部；从对治的极端中解脱出来，将非复合的空性显示为二元的，是界之部；从二者的极端中解脱出来，将自性空性显示为空性的，是口诀之部，要知道这三种阻碍被归纳为三种。即使如此，也只是从主次的角度来说，从本体的角度来说，心之部没有舍弃光明，界之部没有舍弃空性，口诀之部是任运自成、自发显现的伟大。这种宗派的建立方式是，心之部扩展轮回和涅槃，界之部使轮回和涅槃在自性中圆满
English
From the enlightened mind arises the enjoyment body. For all forms arising from the mind, there is no other body than the perfect enjoyment. The emanation body is the bodhicitta. From the emanation of the bodhicitta, there is no other activity for the benefit of beings. All Buddhas of the past, present, and future are none other than the bodhicitta. Therefore, what should be accepted and rejected is shown as artificial dharma, and the unartificial itself is the ultimate meaning of the essence, which is the mistake of the path. As it says in the same text: "The mind is the object of suchness, all dharmas are accomplished in suchness. Do not fabricate suchness, do not seek other than the essence. If you seek, even the Victorious Ones will not find it in the expanse." Therefore, even if a good reason that can withstand the examination of wisdom arises from the samadhi of contemplation, it does not reside in the essence of what is expressed, because the ultimate truth is only symbolized by the aspect of expression. As it says in the Kuntuzangpo Chewa Rangnang Gyud: "Before there is no conceptualization, there is not even the name of 'Buddha.' Realization is inherently great. By revealing the meaning itself, this is it. The learned are not important, realization is important. The words of the learned are barren land, realization soars in the expanse of dharmata. Explanation is not important, meditation is important. The words of explanation are preachers, meditation is inseparable from the deity. Practice is also far from realization. If realization is not absorbed into confidence, practice practices the continuum of realization." So it is said. Secondly, if we divide it from the perspective of philosophical tenets, there are three. As it says in the Mahavyuha Sutra: "For those with mind, it is the class of mind; for those with space, it is the class of space; for those without gradual effort, it is the oral instruction." Therefore, here, from the extreme of what should be abandoned, by getting rid of it, showing emptiness as emptiness is the class of mind; by liberating from the extreme of antidote, showing non-composite emptiness as dualistic is the class of space; by liberating from the extreme of both, showing self-nature emptiness as emptiness is the class of oral instruction. Know that these three obstacles are summarized into three. Even so, it is only spoken from the perspective of importance, but from the perspective of essence, the class of mind has not abandoned clarity, the class of space has not abandoned emptiness, and the class of oral instruction is spontaneously accomplished, self-arisen great. This way of establishing philosophical tenets is that the class of mind expands samsara and nirvana, and the class of space perfects samsara and nirvana in its nature.