Tibetan
་། ལྔ་བརྒྱའི་ཐ་མར་གྱུར་པས་གྲྭ་ས་གྲྭ་ཚང་གི་གནས་དག་ཀྱང་སྦྱོར་བ་ལྷོད་པོར་གྱུར་བའི་ཉེས་དམིགས་གཟིགས་ནས་ཞལ་གྱིས་མ་བཞེས་པའི་ཐོག་ཏུ་གཤེགས། དེའི་སྲས་ཧོར་བསོད་ནམས་སྟོབས་རྒྱས་ཀྱིས་ཡབ་ཀྱི་དགོངས་པ་རྫོགས་སླད་དང་། རང་གི་བཞེད་པ་སྟབས་གཅིག་པས་ནན་ལྟར་གསོལ་བ་བཏབ་པ་ལ་བརྟེན་ནས་འབྱོང་རྒྱས་དཔལ་རི་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་གླིང་འདི་གསར་དུ་བཏབ། སྤྱི་རྫས་དང་མཆོད་གཞིས་གཙུག་ལག་ཁང་གི་འདུ་འགོད་ཐམས་ཅད་ཞབས་དྲུང་འཕྱོང་རྒྱས་པ་རང་གི་བླ་ནས་སྦྱར། སྡིག་སྟེངས་རིན་པོ་ཆེ་ངག་དབང་འོད་ཟེར་མཁན་པོར་བསྐོས་ནས་དམ་པའི་ཆོས་འདུལ་བ་ལ་ལེགས་པར་གནས་པའི་དཔྱ་ཁྲིམས་དང་། གཞི་གསུམ་གྱི་ཆོ་གའི་ཕྱག་ལེན་ལ་གནས་པས་ཕྱི་རུ་འདུལ་བའི་ཀུན་ཏུ་སྤྱོད་པ་ ཉམས་སུ་བསྟར་ཞིང་། ནང་དུ་གསང་སྔགས་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་སྨིན་གྲོལ་རབ་འབྱམས་ལས། གྲུབ་མཐའི་གཞུང་རྒྱལ་བ་ཀློང་ཆེན་པའི་ཤིང་རྟ་ཆེན་མོ་རྩ་འགྲེལ་གྱིས་སློང་ཞིང་། ཉམས་ལེན་གཏེར་ཁ་གོང་འོག་དང་། ཡབ་སྲས་གཉིས་ཀྱི་གཏེར་ཆོས། སྙིང་ཐིག་ཡ་བཞི་བླ་མ་དགོངས་འདུས་ལ་སོགས་པས་གཞུང་བསྲང་བར་བསྟན་ནས་རིམ་གྱིས་སྔ་འགྱུར་བཀའ་མའི་རྒྱུད་སྡེའི་ལམ་སྲོལ་ཆེན་པོ་སྟོན་པར་བཞེད་ཀྱང་། སྡེ་དཔོན་ཕན་ཚུན་མི་མཛའ་བའི་ཀུན་སློང་གིས་གསོལ་བའི་སྙུན་གཞིས་ལོ་གཅིག་གི་ཁེངས་སུ་ཞི་བར་མནལ་བས་བསྟན་པ་མཐའ་རྒྱས་ཀྱི་རྟེན་འབྲེལ་ལ་ཅུང་ཟད་གཞར། དེ་ལྟ་ནའང་དོན་གྱི་ཐེག་རིམ་དགུའི་གྲུབ་མཐའི་རྣམ་གཞག་དཔྱིས་ཕྱིན་པ་རྒྱལ་བ་ཀློང་ཆེན་པའི་གཞུང་གིས་སློང་ཞིང་། །རྣལ་འབྱོར་དུ་བྱ་བའི་གནས་ལ་ཡོ་ག་གསུམ་ཀའི་ཟབ་ཅིང་རྒྱ་ཆེ་བའི་ངོ་བོ་མ་འཁྲུལ་ཞིང་མི་བསླུབ་གཏེར་ཁ་གོང་འོག་བླ་མ་དགོངས་འདུས་གྲོལ་བའི་ཐིག་ལེ་ལ་སོགས་པ་དང་། རིག་པའང་ཤར་གྱི་རྒྱུད་དོན་ལ་བྱེ་བྲག་ཏུ་འཇུག་པ་དགོངས་པ་ཡང་ཟབ་རྣམས་མདོ་སྒྱུ་སེམས་གསུམ་ཀའི་རྒྱུད་སྡེ་ལ་དོན་གྱིས་རྟོན་པ་སངས་རྒྱས་པདྨའི་རིང་ལུགས་མ་ནོར་བ་ཞེས་བྱའོ། །ཞབས་དྲུང་འཕྱོང་རྒྱས་པས་སེམས་ཉིད་ངལ་བསོ་རྩ་འགྲེལ་བར་གྱི་སྒོ་འཕར་ཕྱེ་བའི་གཏམ་ལའང་། འགྲོ་བ་ལྷ་དང་བཅས་པའི་སྟོན་པ་དཔལ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་རང་གིས་བདུད་རྩི་བརྙེས་པའི་གོ་འཕང་ལ་གདུལ་བྱ་རྣམས་དངོས་སམ་བརྒྱུད་ནས་བཀྲི་བར་བཞེད་པས། རྒྱུ་དང་འབྲས་བུའི་ཐེག་པ་ཇི་སྙེད་ཅིག་གསུངས་པ་དེ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་སྙིང་པོར་དྲིལ་བ་ནི་མདོ་སྔགས་ཐམས་ཅད་གང་ཟག་གཅིག་འཚང་རྒྱ་བའི་ལམ་གྱི་ལུས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་སྟོན་པའི་བསྟན་བཅོས་འདི་ཉིད་ཀུན་མཁྱེན་ངག་གི་དབང་པོས་ཆེད་དུ་སྤེལ་བར་མཛད་པས། སྤྱིར་རྒྱལ་བའི་བསྟན་པ་ལ་ཞུགས་སོ་ཅོག་དང་། ཁྱད་པར་སྔ་འགྱུར་བར་ཁས་འཆེ་བ་རྣམས་ཀྱིས་བསྐྱེད་རིམ་ཚིག་རྐྱང་ཙམ་དང་། རྫོགས་རིམ་སྣ་རེའི་ཉམས་མྱོང་ཅུང་ཟད་ ཀྱིས་ཡིད་ཚིམ་པར་བྱས་ན། དེ་དག་ལམ་ལྟར་སྣང་དང་ཡང་དག་པ་ཡིན་མིན་ཀྱང་མི་ཤེས་ཤིང་། རྒྱ་ལ་རང་གི་རྒྱུད་ལ་མྱོང་བ་རྣལ་མ་ཞིག་སྐྱེས་ནའང་ལྐུགས་པའི་རྨི་ལམ་ལྟར་གཞན་ལ་འདོམས་པའི་མཐུ་མེད་པ་དག་གིས་གསར་རྙིང་གི་བསྟན་པ་མཐའ་དག་ཉམས་དམས་པ་ལ། མཁས་ཤིང་གྲུབ་པ་རྣམས་ཀྱིས་འཁུ་ཞིང་གཤུང་བ་དང་། གལ་ཏེ་མདོ་སྔགས་ཀྱི་གཞུང་ལུགས་རྒྱ་ཆེན་པོ་ལ་སློབ་པ་ནི་སྙིགས་མ་ལྔ་བདོ་བའི་དུས་འདིར་གཤིས་ཀྱིས་དཀའ་བ་ལ་དགོངས་ནས་འདི་ནི་མདོ་རྒྱུད་དང་རྒྱ་གཞུང་རྩོད་པ་དང་བྲལ་བ་རྣམས་ཀྱི་ལུང་ཇི་ལྟར་བཀྲལ་བས། བློ་གྲོས་དང་ལྡན་པ་དག་གིས་རྐང་ཚུགས་པའི་རྟོག་དཔྱོད་ཀྱི་མིག་ཞི་བ་མོས་གོ་བའི་གཏིང་ཕྱིན་པར་བལྟས་ཚེ། དཔྱད་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པས་ན་ལམ་གྱི་རིམ་པ་འདི་ཉིད་ལ་ངེས་པ་གཏིང་ནས་འདྲོངས་ཤིང་། དེའི་ཚུལ་ལ་གནད་དུ་བསྣུན་ནས་ཉམས་སུ་བླངས་ན་རྒྱལ་བ་སྲས་དང་བཅས་པ་དགྱེས་པའི་འཕྱུགས་མེད་ཀྱི་མྱུར་ལམ་ངོ་མཚར་རྨད་དུ་བྱུང་བ་ཡིན་ཞེས། རྗེ་བཙུན་རྣམ་པ་པྲཛྙཱ་ར་སྨིའི་གསུང་གི་གསང་བས་ལན་ཅིག་མ་ཡིན་པར་བསྙད་པ་ལ་བརྟེན་ནས། ཆོས་བཞིན་དུས་སྐྱོང་བ་མིའི་དབང་པོ་བསོད་ནམས་སྟོབས་ཀྱི་རྒྱལ་པོས། ཉིད་ཀྱི་ཡབ་རྗེའི་དགོངས་པ་བསྐང་བ་དང་། སྔ་འགྱུར་གྱི་བསྟན་པ་རིན་པོ་ཆེ་འཕེལ་རྒྱས་ཀྱི་ཕྱིར། འཁོར་ལོ་གསུམ་ལ་ལྷུར་བྱེད་པའི་དགེ་འདུན་གྱི་སྡེ་བཙུགས་ཤིང་། དེ་དག་གི་འཚོ་བ་བླ་ནས་སྦྱོར་བ་དང་། སྨིན་གྲོལ་ལམ་གྱི་ཆ་ལག་ཚེས་བཅུ་ཆེན་མོའི་ཕྱག་བཞེས་ཀྱི་སྲོལ། དེ་དག་གི་ཆས་སོགས་གཞན་གྱི་བློས་དཔག་པར་དཀའ་བའི་རྒྱུན་དང་། བསྟན་བཅོས་འདི་ཉིད་ཀྱི་གླེགས་བམ་གྲངས་མེད་དུ་འཆར་བའི་ཕྱིར་བར་དུ་བཞེངས་ཏེ་བསྟན་པའི་བཙས་སུ་བཞག་པ་ཡིན་ལ་ཞེས་སོ། །རྒྱུ་ངེས་སེམས་ཉིད་ངལ་བསོ་རྩ་འགྲེལ་དང་། གསང་བའི་སྙིང་པོ། འགྲེལ་བ་ཕྱོགས་བཅུ་མུན་སེལ་སྲོགས་བློ་ལ་འདོམས་པར་བྱེད་པའི་རྒྱུན་ད་ལྟའི་བར་དུའང་གནས་པ་ཙམ་མོ། །དེ་ལྟར་དགོན་གནས་བསྐྲུན་ནས་ཡུན་རིང་མ་སོང་བ་ལ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་བདུད་སྡིག་ཏོ་ཅན་གྱིས་བསྐུལ་བ་བཞིན་དུ་སྐུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བར་བཞེད་ནས་རྗེས་འཇུག་རྣམས་ལ་ཞལ་ཆེམས་སུ། དེད་ཀྱི་ཕུང་པོ་འདི་ས་འབུམ་ཞིག་ཏུ་བཞག་ན་མཐར་ནོར་བུ་དབྱིག་ཏུ་འགྱུར་ཅིང་། བོད་འབངས་བདེ་བ་དང་། མཐའ་དམག་བཟློག་པའི་རྟེན་འབྲེལ་ཡོད་དེ་དུས་དབང་གིས་ཅིར་འགྱུར་ཆ་མེད། དེ་བས་དུམ་བུར་བྱས་ཏེ་ཡར་རྒྱབ་གཙང་པོའི་ཆུ་ལ་སྦྱངས་ན་ཀོང་པོ་རྒྱལ་ཡན་ཆོད་ཀྱི་སེམས་ཅན་ལ་ཕན་ཏེ་མི་ནུས། དུས་ཀྱི་དབང་ལས་བསྟན་པ་འཕེལ་རྒྱས་ཡོང་བ་གཤིས་ཀྱིས་དཀའ། དགེ་འདུན་རྣམས་རང་རང་གི་བསྟན་པ་སྒོ་དྲུང་ནས་མ་ནུབ་པར་གྱི་ས་ལ་སྒྱེ་བེ་མ་རེ་གྱོན། གཙོ་བོར་ཐོས་བསམ་སྒོམ་པ་ལ་འབད་འབུངས་ཐོན། འཕྲལ་བྱ་བ་གང་ཐངས་རང་གྱིས། དཀའ་ཐུབ་འདིས་དལ་རྟེན་ཆུད་འཛའ་བས་འཆི་བགྱིན་ཙམ་རེ་བསྟེན། སྡོམ་པ་གསུམ་ལ་ཉེས་ལྟུང་གི་དྲི་མས་མ་གོས་པར་བརྩོན་འགྲུས་དྲག་པ་འབད་གཉེན་པོས་རྐྱེན་ཐུབ་པ་དང་། དད་པས་ཁམས་གསོས་པ་དང་། འགྲོ་རྣམས་ཕ་མར་ཤེས་པའི་ཉམས་ལེན་ལ་འབུངས། ང་དང་ཕྲད་པར་འདོད་པ་རྣམས་གྲོལ་ཏིག་དགོངས་པར་བགྲོལ་དང་། བེ་བུམ་གྱི་མན་ངག་རྣམས་ལ་ཉམས་ལེན་མཛོད། ཅེས་གདམས། དག་པའི་གསལ་སྣང་དཔག་ཏུ་མེད་པ་གཟིགས། ཁྱད་པར་ཉིན་གཅིག་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་མངོན་དཀྱིལ་རྫོགས་པར་གནང་ནས་དབང་མཛད་པས། དགེ་སློང་འབྲི་གུང་པ་ན་རེ། ལོ་དུས་ན་གནང་བ་ཨེ་ཡིན་ཞུས་པས། དེ་འདྲ་བྱེད་པ་མེད། ཆོག་བཟུང་ཡང་མ་མྱོང་། ད་རིང་བྱང་ཤམྦྷ་ལའི་སྣང་བ་མུ་མཐའ་མེད་པར་ཤར་ནས་སྐྱེ་བོའི་ཚོགས་མང་པོས་གསོལ་བ་འདེབས་པ་ལ་དེ་ལྟར་བྱས་པ་ཡིན། ལར་ཞིང་ཁམས་མང་པོར་དབང་དང་བྱིན་རླབས་བགྲང་ལས་འདས་པ་བྱས་པའི་སྣང་བ་དང་། གསལ་སྣང་འབའ་ཞིག་ལས་སྣང་བ་རང་ཚན་པར་འཆར་གྱི་མི་འདུག །ད་རེས་ཀྱི་ནད་འདིས་ སྡིག་སྒྲིབ་དག་པ་འདྲ་གསུངས། ཡང་ཀུན་གྱིས་མཐོང་སར་བྱིས་པ་ཅིག་བྱུང་། ཅི་ལགས་ཞུས་པས། ཆུ་བར་ནས་ང་ཕྲད་པ་ལ་བྱོན་པ་ཡིན། འབྲི་གུང་ཨ་བྱི་དང་། བསྟན་སྐྱོང་མ་སོགས་བོད་ཀྱི་ལྷ་འདྲེ་ཆེ་དགུ་ངོས་ཕྲད་པ་ལ་བྱོན་གྱི་འདུག། ལྷ་འདྲེ་རྣམས་ཕྱི་ཐག་རིང་བས་སྡུག་བསྔལ་ཆེན་པོ་འདུག་གསུངས། དེ་ནས་ཆུ་སྤྲེའུ་ཧོར་ཟླ་དྲུག་པའི་ཚེས་བཅུའི་ཉིན་དགོངས་པ་འཕོ་བར་བཞེད་པ་ལ། གཉགས་ཛྙཱ་ན་ཀུ་མཱ་རའི་སྤྲུལ་པར་ལུང་གིས་ཟིན་པ་རྒྱལ་སྲས་ཀརྨ་ཀུན་བཟང་ཡུམ་སྲས་སོགས་ཀྱིས་མྱ་ངན་ལས་མི་འདའ་བར་གསོལ་བ་བཏབ་པས། སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྐུ་ཚེའི་འདུ་བྱེད་ནི་བཏང་། འཚོ་བའི་འདུ་བྱེད་ནི་སྲིངས་པ་བཞིན་དུ་འོ་ན་ཞག་གསུམ་སྡོད་དོ་གསུངས་ནས་ཚེ་ས་བཅུ་གསུམ་གྱི་སྔ་ཞོགས་
Chinese
在五百之末，由于僧院僧团的状况也变得松懈，他看到了这些过失，因此没有应允就去世了。他的儿子霍尔·索南·托布杰为了完成父亲的遗愿，也因为自己的意愿一致，所以恳切地祈请，因此新建了永吉白日大乘洲。公共财产和供养地，以及寺庙的所有筹备工作，都由永吉巴本人亲自承担。任命色登仁波切阿旺沃色为堪布，制定了完善的比奈耶戒律，并遵守三基仪轨的实践，因此在外部实践比奈耶的普遍行为，在内部从密宗金刚乘的成熟解脱中，以格鲁派的宗喀巴大师的根本和注释来阐述宗义，实践上师瑜伽的上下伏藏，以及父子二人的伏藏法，心髓四支、上师意集等，以此来匡正宗义，逐渐想要弘扬宁玛噶玛的广大传承。但是，由于地方官员之间不和睦，因病一年后圆寂，使得教法广弘的缘起稍有受损。即便如此，九乘教义的宗义体系，也以宗喀巴大师的教义来阐述，对于瑜伽的修行之处，三瑜伽的深广本质没有错乱和欺骗，以上下伏藏、上师意集、解脱明点等，以及智慧也特别融入东部的续部意义中，所有甚深意趣都依止于经幻心三部的续部意义，这被称为无误的莲花生大师的宗义。永吉巴也开启了《心性休息》根本和注释之间的门径。对于包括天神在内的众生的导师，吉祥普贤王如来，他想要直接或间接地引导所有调伏对象达到自己获得甘露的果位。因此，所有他所宣说的因果乘，都浓缩为所有显密都成为一个人成佛之道的核心。
English
At the end of the five hundred, due to the laxity of the monastic institutions, he saw these faults and passed away without accepting. His son, Hor Sonam Tobgye, in order to fulfill his father's wishes, and also because his own wishes were in agreement, earnestly requested, and therefore newly established Yonggye Pelri Mahayana Ling. All the preparations for the public property, offering lands, and temples were personally undertaken by Yonggye Ba himself. Sedeng Rinpoche Ngawang Wozer was appointed as the Khenpo, and perfect Vinaya rules were established, and the practice of the three bases was observed, so that externally the universal conduct of Vinaya was practiced, and internally from the maturation and liberation of the Secret Mantra Vajrayana, the tenets were expounded with the root and commentary of the great chariot of the Gelugpa master Longchenpa, and the practice of the upper and lower treasures of Guru Yoga, as well as the treasure teachings of the father and sons, the Heart Essence Four Branches, Lama Gongdu, etc., were used to rectify the tenets, and gradually he wanted to promote the vast lineage of Nyingma Kama. However, due to the disharmony between the local officials, he passed away due to illness after a year, which slightly damaged the auspiciousness of the widespread propagation of the teachings. Even so, the doctrinal system of the nine vehicles is expounded by the teachings of the master Longchenpa, and for the place of yoga practice, the profound and vast essence of the three yogas is not confused or deceptive, with the upper and lower treasures, Lama Gongdu, Liberation Thigle, etc., and wisdom is also particularly integrated into the meaning of the eastern tantras, all profound meanings rely on the meaning of the tantras of the three sections of Sutra, Illusion, and Mind, which is called the unerring doctrine of Padmasambhava. Yonggye Ba also opened the gateway between the root and commentary of "Resting the Mind Itself." For the teacher of beings including the gods, the glorious Samantabhadra, he wanted to directly or indirectly guide all those to be tamed to the state of nectar he had attained. Therefore, all the causal and resultant vehicles he proclaimed are condensed into the core of all Sutras and Tantras becoming the path for one person to attain Buddhahood.
Chinese
为了完整地展示身体，全知语自在（ཀུན་མཁྱེན་ངག་གི་དབང་པོ།）特意宣说了这部论著。一般来说，所有进入佛法的人，特别是那些自称是旧译派的人，如果仅仅满足于生起次第的只言片语和圆满次第的一点点体验，那么他们既不知道这些是相似的道还是真正的道，即使在自身相续中生起了真实的体验，也像哑巴的梦一样，没有能力向他人传达。因此，贤哲和成就者们对新旧教法的一切衰败感到不满和悲伤。考虑到在这个五浊兴盛的时代，学习广大的经续论典本质上是困难的，因此，这部论著阐释了经部、密续和印度论典之间没有争议的论述方式。当有智慧的人们以坚定不移的观察之眼，通过寂静和渴望深入理解时，由于研究已经完成，他们会对这个道次第产生深刻的理解。如果他们专注于它的方式并加以实践，那么这就是令诸佛及其眷属欢喜的无误的快速道路，真是太奇妙了！因此，至尊者班智达（པྲཛྙཱ་ར་སྨི།，梵文：Prajñārasmi）多次以秘密的语言宣说。依靠这一点，如法治理国家的君主索南多杰嘉波（བསོད་ནམས་སྟོབས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ།）为了实现他父亲的意愿，并为了旧译宁玛派教法的兴盛，建立了致力于三转法轮的僧团，并从上方供养他们的生活所需，以及成熟解脱道的组成部分——每月初十的盛大法会传统，以及其他难以想象的用品。为了无数次地绘制这部论著的卷帙，他建造了中间的殿堂，并将其作为教法的种子。据说，关于《根本心性休息》（རྒྱུ་ངེས་སེམས་ཉིད་ངལ་བསོ་རྩ་འགྲེལ།）、《秘密藏》（གསང་བའི་སྙིང་པོ།）和《十方除暗释》（འགྲེལ་བ་ཕྱོགས་བཅུ་མུན་སེལ།）的传承，至今仍然存在。像这样建造寺庙后没过多久，如来就像受到恶魔的劝请一样，决定示现涅槃。
English
In order to fully demonstrate the body, the Omniscient Ngagi Wangpo (ཀུན་མཁྱེན་ངག་གི་དབང་པོ།) specially promulgated this treatise. In general, all those who have entered the Buddha's teachings, and especially those who claim to be Nyingma, if they are satisfied with just a few words of the generation stage and a little experience of the completion stage, then they do not know whether these are similar paths or true paths. Even if a genuine experience arises in their own continuum, they have no power to communicate it to others like a mute's dream. Therefore, the wise and accomplished ones are dissatisfied and saddened by the decline of all the old and new teachings. Considering that it is inherently difficult to study the vast scriptures of Sutra and Tantra in this age of the five degenerations, this treatise explains how the statements of Sutra, Tantra, and Indian treatises are free from controversy. When those with intelligence look deeply with the unwavering eye of investigation, through tranquility and longing, because the research is complete, they will have a deep understanding of this Lamrim. If they focus on its method and practice it, then this is the unerring quick path that pleases the Buddhas and their retinues, which is truly wonderful! Therefore, the venerable Pandit Prajñārasmi repeatedly declared with secret words. Relying on this, the human lord Sonam Tobgyal (བསོད་ནམས་སྟོབས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ།), who governs the country according to Dharma, in order to fulfill his father's wishes and for the prosperity of the precious Nyingma teachings, established a Sangha dedicated to the three turnings of the wheel, and supplied their livelihood from above, as well as the tradition of the great tenth-day festival, which is a component of the maturing and liberating path, and other unimaginable supplies. In order to draw countless volumes of this treatise, he built the intermediate hall and placed it as the seed of the teachings. It is said that the lineage of the Root Commentary on the Resting Mind in the Definite Cause (རྒྱུ་ངེས་སེམས་ཉིད་ངལ་བསོ་རྩ་འགྲེལ།), the Secret Essence (གསང་བའི་སྙིང་པོ།), and the Commentary Illuminating the Darkness of the Ten Directions (འགྲེལ་བ་ཕྱོགས་བཅུ་མུན་སེལ།) that teaches the mind, still exists to this day. Not long after building the monastery like this, the Tathagata, as if urged by the evil demon, decided to show Parinirvana.