Tibetan
ང་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཞེས་གསུངས་པས་སོ། །དེ་ནས་སྐྱེས་བུ་དམ་པ་འདི་ཁ་ཆེའི་པཎྜི་ཏ་ཤཱཀྱ་ཤྲཱིས། བོད་བཙུན་རྣམས་ཀྱིས་འདུལ་བ་ནས་བཤད་པའི་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་དེ་མི་འོང་བ་འདུག། རྗེ་བཙུན་མི་ལ་དེས་རྟགས་དང་ཆོ་ག་བྱས་ན་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་མཚན་ཉིད་པ་ཞིག་འོང་བ་འདུག་གསུངས་པ་དེས་ཐུགས་དྲངས། གྲུབ་པའི་མཚན་མ་ཞིག་མ་རྙེད་བར་ལ། འཇིག་རྟེན་ཆོས་བརྒྱད་ལ་དོར། གང་དབེན་གྱི་གཉན་ཁྲོད་དུ་སྦྱངས་པའི་ཡོན་ཏན་བཅུ་གཉིས་ལ་གནས་བཞིན་པས་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་བསྒྲུབ་བར་དགོངས། ཆོས་གོས་གསུམ་དང་། ལྷུང་བཟེད། ཞལ་ སྤྱོགས་ཙམ་ལས་ཡོ་བྱད་ཅི་ཡང་མ་བཟུང་། འཚོ་བ་བསོད་སྙོམས་ཀྱང་གཡེང་བའི་རྒྱུར་དགོངས་ནས། སྲན་མ་ཁལ་བཞི་ལ་བཟའ་བ་དང་། དེ་བཙོས་པའི་ཁུ་བ་ལ་བཏུང་བར་བྱས་ནས་གྲོག་རི་རིན་ཆེན་སྡུངས་པའི་མགུལ་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོའི་སྒྲུབ་ཕུག་ཏུ་རི་མི་འབབ་པའི་དམ་བཅའ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་མན་ངག་མཁའ་འགྲོ་སྙིང་ཐིག་གི་བསྐྱེད་རྫོགས། རྩ་རླུང་གི་ལམ་འབྲས་བུ་དང་བཅས་པ་ལག་ཁྲིད་དུ་འདེབས་པའི་གདམས་པ་འབྲི་གུང་བས་བླ་མ་ལྔ་ཙམ་ལ་གསན་པས་མན་ངག་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་ཚིག་བརྒྱུད་དམ་པ་འདི་ལ་གདམས་པ་གང་གི་མནོག་ཆོས་སུ་མཛད་ནས་ལོ་གསུམ་འདིའི་རིང་སྟན་ཐོག་གཅིག་ཏུ་བསྒྲུབས་པས། མངོན་རྟགས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་བ་ཤར། ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་སྒོ་མཐའ་ཡས་པ་བརྙེས། དེ་ནས་དགོན་གནས་ཀྱི་བཀའ་བཀོད་བི་ལྟ་བུ་ཕེབས་ཀྱང་། རྣམ་གཡེང་གི་དབང་དུ་གྱུར་དོགས་ནས་རངས་རང་སར་དགོངས་པ་སེང་ནས་གནས་གང་དབེན་དང་། དབེན་པ་འབའ་ཞིག་ཏུ་ལོ་བརྒྱད་བཞུགས། དེའི་ཚེ་འདི་ལྟ་བུའི་གང་ཟག་ས་མཐོན་པོ་ལ་བཞུགས་པ་དག་ནི་ཆོས་ཀྱི་གཏེར་ལ་ལོངས་སྤྱོད་པ་མདོ་སྡེ་ཟབ་མོའི་དགོངས་པ་ཡིན་པས་དགུང་ལོ་སུམ་ཅུ་པའི་ཚེ། མཁའ་འགྲོ་མ་མོན་མོའི་ཆ་ལུགས་ཅན་ཞིག་གིས། ཁྱོད་ཀྱི་བསླབས་པས་བཅིངས་པའི་བྱ་བཏང་འདི་ཉམས་རེ་དགའ། འདི་འཐུང་དང་ཟེར་ནས་ཆད་བསེ་ཕོར་གང་བྱིན། རྟེན་འབྲེལ་དེ་ལས་མེ་མོ་ལུག་གི་ལོའི་ཆུ་སྟོད་ཟླ་བའི་ཚེས་བཅུའི་ཉིན་འོད་དཀར་པོ་ཞིག་གིས་རྐྱེན་ལས་ཐིག་ལེ་ཆེན་པོའི་དབུས་སུ་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་པདྨ་རྒྱལ་པོའི་ཆ་ལུགས་སུ་ཞལ་གཟིགས། རྗེས་སུ་གདམས་པའི་གསུང་གི་དབུགས་དབྱུང་བས་གྲོག་རི་རིན་ཆེན་སྤུངས་པ་ནས་པདྨའི་ཞལ་གདམས་གྲོལ་ཏིག་དགོངས་པ་རང་གྲོལ་གྱི་གཏེར་ཤོག་འཛམ་བུའི་ཆུ་བོའི་ཤིང་ཤུན་ཁ་དོག་ལྗང་སྐྱ་མཚོན་གྱིས་མི་ཤིགས་པ་ཁ་ཤས་དང་། སྐུ་གསུང་ཐུགས་རྟེན་གྱིས་མཚོན་པའི་ཟབ་གཏེར་རྒྱ་མཚོ་ལ་མངའ་དབང་བསྒྱུར། ཁྱད་པར་ལྷ་སའི་གཏེར་འབྱིན་པ་ལ་དགོངས་པ་ཞུས་པས། འབྲི་གུང་བའི་སློབ་མ་བླ་མ་གཙང་གནས་དང་བཅས་གྲོགས་སུ་རྫོངས་ད་གནང་། ལྷ་སའི་ སྐུ་གཉེར་གྱིས་རྙིང་མ་བས་གཏེར་བཏོན་ཡོང་ཞེས་ཐོན་བག་བྱས་ཀྱང་ཐུག་དམ་གསོལ་འདེབས་ཚུགས་པའི་མོད་ལ་སྐུ་གཉེར་རྣམས་ར་རོ་ཐ་མའི་གནས་སུ་སོང་། ནོར་བུ་སྟག་ཤ་དྷེ་བ། བསམ་ཡས་ཀྱི་མེའི་གནོད་པ་སྲུང་བའི་དུག་ཤོག་གསུམ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་རིང་བསྲེལ། མཚོ་རྒྱལ་གྱི་ཚེམས། ལོ་རྒྱུས་ཤོག་སེར། མྱོང་གྲོལ་ཨ་རྒྱ་ཅན། སྣོད་པདྨ་རཱ་གའི་དཔྱད་པ་རྣམས་དང་། ཁྱད་པར་བདུད་རྩི་འཁྱིལ་བའི་ཁུག་ནས་ཆོས་རྒྱལ་གྱི་སྐུ་འདོན་པར་བརྩམས་པ་ན་གཏེར་བདག་མིང་པོ་ཀླུ་རྗེ་ཆུ་སྲིན་གྱི་མགོ་ཅན་ས་འོག་ནས་མངོན་སུམ་དུ་ཐོན། གཉེན་པོའི་རྡོ་རྗེ་ཡོད་པ་མགོ་ཐོག་ཏུ་བཞག་ནས། སློབ་དཔོན་གྱི་དམ་ཚིག་རྗེས་སུ་དྲན་པར་གྱིས་ཤིག་གསུངས་པས་རང་སར་ཐིམ། དེའི་འཇིག་ས་ཟིལ་གྱིས་གཉིད་དུ་གཡུར་བ་རྣམས་སྐད་ཤོར། བླ་མ་གཙང་གནས་ཀྱིས་དངོས་སུ་མཐོང་། བསྟན་སྐྱོང་མ་ཤིན་ཏུ་འགོ་བས་ལམ་དུ་དྲེའུའི་སྐད་དང་ཐུག་ཆོམ་ཡང་ཡང་བྱུང་། དེར་འབྲི་གུང་རིན་པོ་ཆེ་ཡང་དབུ་སྐྲ་བསིལ་ཏེ་སྤྱན་འདྲེན་ལ་ཕེབས། ན་བཟའ་ཕྱག་བྲིས་མ་འདོད་གསོལ་ཅན་དེ་ཕུལ། ཤོག་སེར་རྣམས་དཔོན་སློབ་ལྷན་ཅིག་པས་ཕབ་པ་སོགས། འདི་ལྟ་བུའི་གཏེར་གྱི་རྣམ་གྲངས་དང་། ངེས་ཤེས་འདྲོངས་པ་གཞན་དུ་མ་གྱུར་བ་ལྟ་བུ་ཡིན་ཏེ་གཏེར་བྱུང་ལོ་རྒྱུས་ཀྱིས་ཤེས་སོ། །དེ་ནས་ཟིང་པ་སྟག་མགོར་གཏེར་སྒྲུབ་ལ་བཞུགས་པའི་ཚེ། ནུབ་ཅིག་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་སྐྱ་ཏལ་ལེ་བའི་དང་། བུད་མེད་ཅིག་ན་རེ། དོ་ནུབ་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་ཚེས་བཅུ་གནང་གི་ཡོད། ཁྱེད་རང་ཆང་འདི་འཐུང་། ཤ་འདི་རིལ་ཕྱི་རི་དུར་ཁྲོད་ན་བྲམ་ཟེ་སྐྱེ་བ་བདུན་པའི་ཤ་འདུག་པས། ཚོགས་ཤར་བླངས་པ་ཡིན་གསོལ་དང་ནུས་པ་ཚད་མེད། ནམ་མཁའ་ལ་འཕུར་ཡང་ཐུབ་ཟེར། ཆང་དེ་འཐུངས། ཤ་དེ་དམར་ཙར་རེ་འདུག་པས་ཡིད་འཕྲིགས་སེབ་ཞིག་གི་ངང་ནས་ཟོས་པས། དེ་ན་རེ། ཁྱེད་རྣལ་ འབྱོར་བ་འདྲ་བོར་ནི། ད་སྟེ་སློབ་དཔོན་མཇལ་དུ་འདོད་ཟེར་བའི་མོད་ལ་ཤའི་ནུས་པས་ནམ་མཁའི་ལམ་ལ་གྱ་གྱུར་ཁྲིད་ནས་ཟངས་མདོག་དཔལ་རིའི་བཀོད་པ་སྲིན་པོའི་ཡུལ་གླིང་དང་བཅས་པ་ངོ་མཚར་ཅན་གཟིགས། སློབ་དཔོན་ཡབ་ཡུམ་གུ་རུ་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་རྣམ་པས་དབང་བསྐུར། རྗེས་སུ་གདམས། ཞལ་གདམས་དང་བསླབ་བྱ་མཛད། ཟླ་བ་གཅིག་གི་ཡུན་དུ་བཞུགས་པའི་སྣང་བ་བྱུང་། ད་སྟེ་སྔོན་གྱི་སྨོན་ལམ་གྱིས་དབང་ལས་བོད་ཡུལ་གྱི་གདུལ་བྱ་རྣམས་དྲན་བར་གྱིས་ཞེས་མཁའ་འགྲོ་མ་རྣམས་ཀྱིས་བསྐུལ་བས། རྨི་ལམ་སད་པ་བཞིན་སོང་། སྔར་ཐོས་བསམ་གྱི་དཔྱད་གཞི་བྱས་པའི་གོ་མྱོང་རྟོགས་པའི་ཐོག་ཏུ་འབྱོར་བས་བསྟོད་པ་སྙན་པའི་སྒྲ་དབྱངས་ལྷའི་རོལ་མོར་གྲགས་པ་འདི་མཛད། དེ་ནས་བྱ་བ་ལས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ལ་ཞུགས་ཏེ། རྗེ་འདི་བ། །སྙིང་པོའི་སྒྲུབ་པ་འབའ་ཞིག་ཐུགས་ལ་གཏད་ནའང་། ཀུན་མཁྱེན་ཆེན་པོའི་རིང་ལུགས་པ་ཟིང་བ་སྙག་མགོའི་བླ་མར་དམ་ཚིག་ལ་བཀར་ནས་བསྐོ་བཞག་གནང་བས། དེར་ཆོས་ཀྱི་ཆར་ཕབ། རེ་ཞིག་ན་སྒར་མངས་བསམ་ཡས་སུ་ཕྱགས་ཕེབས་པ་ལས་ཕྲེང་པོར་དགོངས་འདུས་ཀྱི་ཆོས་བདག་ཉི་མ་རྒྱལ་མཚན་ལས་དཔོན་སློབ་གཉིས་ཀས་དགོངས་འདུས་དང་། གཏེར་ཕྲན་པོ་ད་བཅུ་གཉིས་ཙམ་གསན། ཕྲེང་པོ་བས་ནན་གྱིས་ཞུས་པའི་ངོར་བསམ་ཡས་དང་ཕྲེང་པོ་གཉིས་ཀར་རྒྱལ་ཚབ་ཏུ་མངའ་གསོལ། བར་སྐབས་ནས་ཁྲ་འབྲུག་གི་ཇོ་མོ་སྒྲོལ་མ་ལ་བུད་མེད་ཀྱི་རྒྱན་གསོལ་བས་རབ་གནས་ཉམས། སླར་བསྐྱར་བར་པྲཛྙཱའི་ཞབས་ཆེད་དུ་སྩལ་ཡང་སྡེ་སྲིད་ཀྱིས་བཀག། དེས་རྟེན་འབྲེལ་ལོག་སྟེ་དཔོན་བློན་ནང་གཤེགས་པའི་ཆིངས་ལ་འབྲི་གུང་བས་གཤེགས་དུས་འཕྱོང་རྒྱས་ཞབས་དྲུང་ཧོར་བསོད་པའང་དད་པ་ཤིན་ཏུ་ཐོབ། རྗེ་འབྲི་གུང་བས་དམ་པ་འདིའི་བསྔགས་པ་བརྗོད་དེ་མཆོད་ཡོན་གྱི་ལུང་བསྟན། དཔག་པར་དཀའ་བའི་ཡོན་ཏན་གྱིས་བློ་ཕྲོགས་ནས་དཀར་པོ་བ་བསྟན་འཛིན་ནོར་བུའང་སློབ་མར་གྱུར། དེ་ཉིད་ རིང་པོར་མ་ལོན་པ་གཤེགས་སྐབས། བསམ་ཡས་གཙུག་ལག་ཁང་སྡེ་དང་བཅས་པ་རྗེ་བཙུན་འདི་ལ་གཉེར་དུ་གཏད་པས། ལོ་གསུམ་གྱི་བར་གཙུག་ལག་ཁང་གི་ཞབས་ཏོག། བར་སྐོར་ཞིག་གསོས། འབྲས་པའི་གྲུ་ཤན་གསོ་བ་དང་། དཀར་མེའི་འདུ་འགོད་ལ་སོགས་པའང་བདག་གིར་བཞེས། ཆོས་རྗེ་མངའ་བདག་པ་སྐུ་མཆེད་སོགས་འདུས་འཕྱེད་ཉིས་བརྒྱ་ཙམ་ལ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་སྦྱོར་གྱི་ཁྲིད་དང་། རྒྱབ་ཆོས་སུ་མདོ་མཛངས་བླུན། དགོངས་པ་དེས་འགྲལ་སོགས་སྟལ། མཆོག་ལྡན་མགོན་པོའི་སྲས་རྒྱལ་སྲས་བསྟ་པའི་འབྱུང་གནས། མེ་ལོང་རྡོ་རྗེའི་གདུང་བརྒྱུད། མདོ་སྔགས་གླིང་པ། ཁྱད་པར་དུ་གསང་ཕུའི་ཆོས་རྗེ་སྟོན་ཚག་བ་ཞེས་དུས་དེ་ཙན་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་རིག་པ་ཆེ་བར་གྲགས་པ་དེ་རྣམས་ལ་གྲོལ་ཐིག་གི་ཆོས་འཁོར་བསྐོར་བས། དམ་པ་འདིས་སྔོན་འགྲོའི་སྐབས་སུ་མདོའི་བཤད་པ། དངོས་གཞིའི་སྐབས་སུ་རྒྱུད་སྡེའི་བཤད་པ། ཁྱད་པར་གཏེར་ཆོས་འདི་གའི་རང་སྐད་རྒྱུད་སྡེ་ཆེན་པོའི་གྲུབ་པའི་མཐའ་ལ་གནས་པ་དེའི་གོ་དོན་བསླངས་ནས་བཤད་པས། སྟོན་ཆེག་པ་ཆེན་པོ་ན་རེ། ད་ལྟ་མདོ་སྔགས་ལ་ཁོ་བོ་ལས་སྦྱངས་སྟོབས་ཆེ་བ་མེད་སྙམ་པ་ཡིན་ཏེ། སྐྱེ་བ་བརྒྱད་ནས་སྦྱངས་པ་དང་མི་འདྲ་བ་འདུག། རྗེ་བཙུན་དམ་པ་པྲཛྙཱ་རསྨེ་ཁམ་རང་ཆེ་གསུངས། དེ་ཕྱིན་ནས་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཁོ་ན་ལ་དྲེལ། དེའི་སྙན་པས་ས་སྐྱ་བདག་པོ་ཆེན་པོས་ཀྱང་འཆི་མེད་སྐུ་གསུམ་འདུས་པའི་སྐོར་གསན་ཞིང་ཐུགས་ཡིད་འདྲེས། དེ་བཞིན་དུ་བྱ་རྒོད་གཤོངས་སུ་སྡེ་འཁྲུགས་ཆེན་པོ་སུས་ཀྱང་མི་འདུམས་པ་བྱུང་བའང་བླང་དོར་སྟོན་པའི་ལུང་བསྟན་གྱིས་ཞི་བས། པཎ་ཆེན་འབུམ་ཕྲག་གསུམ་པའི་སྤྲུལ་པའི་སྐུར་ཡིད་ཆེས། རྩེ་གདོང་པ་སྐུ་མཆེད་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་དབང་ཆོས་མང་དུ་གསན། དེ་ནས་རྗེ་འབྲི་གུང་པ་ཟས་ངན་གྱི་སྦྱོར་བས་བསྙུན་པ་ན། དམ་པ་འདི་ལ་ཐུགས་ཤིན་ཏུ་བརྩེ་བས་ཞལ་གདམས་མང་དུ་གནང་དེ་སྐུ་ ལ་སྙི་ཐབས་ཀྱི་ངང་ནས་ཞིང་ཁམས་འཕོས། ཕྱིས་འབྲི་གུང་ཕྱོགས་ཀྱི་གདུང་བརྒྱུད་རིན་པོ་ཆེས་གཙོས་བུ་ཆེན་ཐམས་ཅད་འདིར་འདུས། དགོངས་པ་ཡང་ཟབ་མིང་ཙམ་དུ་འགྲོ་ཉེའི་སྲོག་འཐུད། ཐུབ་བསྟན་རྡོ་རྗེ་བྲག་ཏུ་ལོ་གསུམ་གྱི་བཅད་རྒྱར་བཞུགས་དུས། སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་པདྨ་རྒྱལ་པོའི་ཆ་ལུགས་སེང་གེ་ལ་བཅིབས་པ་ཞིག་ཞལ་གཟིགས། དེར་སང་འདི་ན་ལྟ་བ་མ་འཁྲུལ་བའི་ཁྱད་པར་འབྱེད་ཤེས་པ་ཁྱེད་ལས་མེད་པས་དེའི་གནས་གསལ་བར་སྟོན་ཅིག་གསུངས་པས་བདེན་གཉིས་གསལ་སྒྲོན་ཞེས་ཚིག་ཉུང་ལ་དོན་ཆེ་བ་དེ་མཛད། འབྲི་གུང་བའི་དགོངས་རྫོགས་སུ་མདོ་སྔགས་ཀྱི་སྨོན་ལམ་ཞེས་བསྟན་པ་ཐམས་ཅད་མ་འདྲེས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་གསུང་རབ་ཚིག་དོན་བཟང་པོ་དེའང་མཛད། སླར་ཞབས་དྲུང་ཧོར་བསོད་ནམས་དར་རྒྱས་ཀྱིས་འཕྱོང་རྒྱས་སུ་སྤྱན་དྲངས། ཕ་དང་བུ་འཕྲད་པ་ལྟ་བུའི་དགྱེས་པ་ཆེན་པོས་ཏི་ཤིར་བཀུར། གྲོལ་ཏིག་ལ་སོགས་ཏེ་ཟབ་མོའི་གདམས་པས་རྗེས་སུ་བཟུང་། མི་འགྱུར་ཀུན་དགའ་དཔལ་བཟང་དང་། སྤྲུལ་སྐུ་ཟླ་བ། ཞིག་པོ་གར་གྱི་དབང་ཕྱུག་སོགས་དང་ཡང་ཐུགས་ཡིད་གཅིག་ཏུ་འདྲེས་ཤིང་ཆོས་ཀྱི་སྐྱེས་རྒྱ་ཆེན་པོས་ཕན་ཚུན་ངོམས་རེས་མཛད། བྱང་བདག་པོ་བཀྲ་ཤིས་སྟོབས་རྒྱལ་དང་ཡང་མཇལ་བས་ཐུགས་ཤིན་ཏུ་ཆེས། རེ་ཞིག་ན་ཕྲེང་པོར་སྐུ་བསྙུན་པ་ཞིག་བྱུང་བས་རྐྱེན་བྱས། ཤཱནྟ་པུ་རིའི་ཞིང་ཁམས་ཕྱི་མཆོད་རྟེན་ལ་ནང་གཞལ་མེད་ཁང་། མཁའ་འགྲོའི་གྲོང་ཁྱེར་འབུམ་ཚོ་གསུམ་གྱིས་བསྐོར། གཞལ་ཡས་ཁང་གི་ཁྲི་འཕང་མཐོན་པོ་ལ་དཔའ་བོ་ཆེན་པོ་ཐོད་པའི་དུམ་བུ་རྩལ་ན་ཚོད་བཅོ་ལྔ་པ། སྐུ་མདོག་སྔོ་སངས་ཤངས་ཞུང་དཀར་པོ། དར་དང་རིན་པོ་ཆེས་བརྒྱན་པ། དཔའ་བོ་དང་། མཁའ་འགྲོ་དང་། རབ་བྱུང་དང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཚོགས་དཔག་ཏུ་མེད་པའི་འཁོར་ལ་ཐེག་པ་སྣ་ཚོགས་ ཀྱི་ཆོས་འཁོར་བསྐོར་བ་ཞིག་གཟིགས་ཤིང་། མ་འོངས་པ་ན་དམ་པ་ཉིད་དེའི་ཐུགས་ཀར་སྤྲུལ་པ་བསྡུ་བ་ལུང་བསྟན་ཐོབ། དེས་སྐྱེ་བའི་མཐའ་ཡང་ཆོད། སྐྱེ་བ་སྔ་ཕྱིའི་གདུལ་བྱའི་གོ་འཐུད་ཆོག་པ་བྱུང་གསུངས། ཀརྨ་པ་དབང་ཕྱུག་རྡོ་རྗེ་ཕྲེར། །བོང་ཕེབས་པ་དང་མཇལ། དག་སྣང་མཐའ་ཡས་པ་གཟིགས། འབེལ་གཏམ་མཛད་པས་ཐུགས་ལྷག་པར་ཆེས། དགེ་བཤེས་རིན་པོ་ཆེ་དེ་མཁྱེན་རབ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་ཟེར་བ་དེ་བདེན་པར་འདུག་ཅེས་འཕྲོས་དོན་ལའང་བསྔགས་པ་མཛད། སྤྲུལ་པའི་སྐུ་དཀོན་མཆོག་ཡན་ལག་དང་མཇལ་དུས། དྲུང་རམས་རྗ་མོན་པས་གསར་རྙིང་གི་རྒྱུད་ལ་དོགས་སློང་མང་པོ་མཛད་པ་ལ། ལན་གབ་ལ་དཔྱིངས་ཆེ་བ་འབའ་ཞིག་གིས་རྒྱས་བཏབ་པས། ཇ་གྲལ་གྲོལ་ནས་ཞབས་དྲུང་སྤྲུལ་པའི་སྐུའི་གསུང་ནས་དྲུང་རམས་པར། གང་ཟག་ཁྱད་པར་ཅན་དེ་ལ་སོ་སོ་སྐྱེ་བོས་རྒོལ་བ་བྱས་ན་ལྡོན་མི་ནུས་བདེ་འདྲ་འོང་ཞེས་གསུང་སྐད། འབྲུག་པ་རིན་པོ་ཆེ་ཆོས་ཀྱི་སྤྱན་ལྡན་པདྨ་དཀར་པོ་དང་སྔ་ཕྱིར་མཇལ། ས་པཎ་གྱི་དགོངས་གཏད་དབུ་མ་རང་རྒྱུད་པར་འདུག་པ་དང་། དགེ་ལྡན་པའི་སྒྱུ་ལུས་ཕྱི་ལྡང་ནང་ལྡང་སོགས་ཀྱི་འབེལ་གཏམ་ཞིབ་རྒྱས་སུ་གནང་། ཐུགས་ཡིད་གཅིག་ཏུ་འདྲེས། ལན་ཅིག་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་ཁྱེད་ལྟ་བུ་རྟོག་གེའི་ཆོས་ལ་དགྱེས་པ་མི་འགབ། ད་སྟེ་སྙིང་པོའི་ཆོས་ཀྱི་འཕེལ་རྒྱས་ཁོ་ན་ལ་དགོངས་པ་གཏོད་དགོས་ཚུལ་ཞུས་པས་ཐུགས་ལ་ཤིན་ཏུ་ཞུགས། གྲོལ་ཐིག་གི་ཆོས་ཀྱི་བདག་པོར་གྱུར་ཅིང་ཆོས་སྐོར་ཕལ་ཆེར་གསན་པ་ཡིན། འབྲུག་པ་རིན་པོ་ཆེ་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་ཐར་དུའང་། ཕྲེང་བོ་ནས་གཏེར་སྟོན་དགེ་བཤེས་རིན་པོ་ཆེ་དང་མཇལ། ཐུགས་ཀ་ཤིན་ཏུ་ཉེ་བར་བྱུང་ཞེས་སྣང་། ཕྱི་རེས་ཤིག་གང་གི་སློབ་མ་རིན་པོ་ཆེ་ལྷ་རྩེ་བ་ལ་ལྔ་ལྡན་གྱི་ཁྲིད་སྩལ། ཚེ་རིང་ཕོ་བྲང་དང་སྡིག་སྟེངས་རྣམས་སུ། འཕྱོང་རྒྱས་ཞབས་དྲུང་། བདེ་ཆེན་གླིང་པ། སྤྲུལ་སྐུ་མདོ་སྔགས། རྒྱལ་སྲས་རིན་པོ་ཆེ་རྣམས་ལ་གྲོལ་ཐིག་དང་། མཁའ་འགྲོ་སྙིང་ཏིག དགོངས་པ་ཡང་ཟབ་རྣམས་ཀྱི་བཤད་སྒྲུབ་མཛད། གྲོལ་དབང་ལ་མི་སྟོང་ཕྲག་བདུན་བདུན་ཚོགས་པ་ཤ་སྟག་དང་། མེ་ཏོག་གི་ཆར་འཇའ་འོད་ལ
Chinese
因为这样说了。之后，这位圣人，克什米尔的班智达释迦师利说：“西藏僧人按照律藏所说的出家方式是不行的。如果尊者米拉日巴用仪轨来做，或许能有符合标准的出家。”他因此受到了启发。在没有找到成就的征兆之前，抛弃了世间八法，住在寂静的山洞里，安住于十二功德，想要成就殊胜的悉地。除了三件法衣、钵盂和洗脸用具之外，什么东西也没拿。认为靠乞讨为生也会成为散乱的因缘，于是准备了四袋豆子作为食物，并饮用煮豆子的汤。在格洛日仁钦东（གྲོག་རི་རིན་ཆེན་སྡུངས་，地名）山顶，大学者（莲花生大师）的修行洞里，以不离开山的誓言为先导，将空行心髓的生起次第和圆满次第，以及包含根脉、气脉和明点的道果法门作为实修指导。因为直贡巴（འབྲི་གུང་བ，地名）曾向大约五位上师请教过，所以将这个包含了所有诀窍的殊胜口耳传承，作为任何教言的精髓，在这三年里，他一直在一张坐垫上修行，不可思议的证相显现，获得了无量无边的三摩地之门。之后，即使收到了寺庙的命令，也因为害怕受到散乱的影响，所以在原地安心静修，在寂静的地方住了八年。那时，像这样的人住在高处，享用佛法的宝藏，是深奥经典中的旨意，所以在三十岁时，一位穿着门隅（མོན་མོ，地名）空行母服饰的人说：“你这种被束缚的苦行真是令人厌恶，喝了这个吧。”然后给了一满杯木碗。以此为缘起，在火羊年（无考证）初春（藏历）二月十日，一道白光出现，在巨大的明点中央，他亲眼见到了莲花生大师的形象。之后，因为教言的口传加持，从格洛日仁钦东（གྲོག་རི་རིན་ཆེན་སྤུངས་，地名）取出了莲师的口诀《解脱滴露·自解脱意》（གྲོལ་ཏིག་དགོངས་པ་རང་གྲོལ）的伏藏黄卷，是一些用不褪色的颜料写在藏布江（འཛམ་བུའི་ཆུ་བོ，雅鲁藏布江）树皮上的绿灰色纸张，以及身语意所依的圣物。
English
Because it was said so. Then, this holy being, the Kashmiri Pandit Shakya Shri, said, "The ordination described in the Vinaya by the Tibetan monks seems not to work. If the venerable Milarepa performs the rituals, there might be a proper ordination." He was thus inspired. Until he found a sign of accomplishment, he abandoned the eight worldly concerns and, residing in the solitary mountain caves, abiding in the twelve qualities of practice, he intended to accomplish the supreme siddhi. He took nothing with him except the three Dharma robes, the alms bowl, and a washbasin. Considering that even living by alms would be a cause of distraction, he prepared four loads of beans as food and drank the soup from boiling them. At the summit of Grogri Rinchen Dung (གྲོག་རི་རིན་ཆེན་སྡུངས་, place name), in the great master's (Padmasambhava's) practice cave, with the vow not to descend the mountain as a priority, he practiced the generation and completion stages of the Dakini Heart Essence, and the Path with Its Fruit, including the root, channels, and bindus, as practical instructions. Because the Drikungpa (འབྲི་གུང་བ, place name) had inquired from about five lamas, he took this supreme oral transmission, which contained all the essential instructions, as the essence of any teaching. For these three years, he practiced on a single seat, and inconceivable signs of realization arose, and he attained limitless gates of samadhi. After that, even though he received orders from the monastery, fearing to be influenced by distractions, he remained in his own place, peacefully meditating, and stayed in solitary places for eight years. At that time, such a person residing in a high place, enjoying the treasure of the Dharma, was the intention of the profound sutras. So, at the age of thirty, a woman dressed as a Monmo (མོན་མོ, place name) dakini said, "This asceticism of yours, bound by vows, is quite disgusting. Drink this." Then she gave him a full wooden bowl. Based on that auspicious coincidence, on the tenth day of the second month (Tibetan calendar) of the Fire Sheep year (unverified), a white light appeared, and in the center of a great bindu, he directly saw the image of the great master Padmasambhava. Later, due to the oral transmission blessing of the teachings, from Grogri Rinchen Dung (གྲོག་རི་རིན་ཆེན་སྤུངས་, place name), the terma scroll of Padmasambhava's instructions, "Liberation Drop, Self-Liberation of Intention" (གྲོལ་ཏིག་དགོངས་པ་རང་གྲོལ), was extracted. These were some green-gray papers written with indelible paint on the bark of the Tsangpo (འཛམ་བུའི་ཆུ་བོ, Yarlung Tsangpo River) tree, as well as the supports of body, speech, and mind.