Tibetan
ད་དུ་ཕྱིན་པས་ལན་པར་འདུག་ཅེས་གསུངས་པ་བཞིན་རྟེན་འབྲེལ་གཞན་དབང་དུ་སོང་། གྲྭས་དེ་དང་། ཐལ་འགྱུར་གྱི་མགྲིན་རྔ་ལྡིར་བའི་རིགས་གྲྭ་གང་དང་གང་དུ་རྩོད་པའི་གཡུལ་ངོ་ལ་ལྷགས་པས་བློ་གྲོས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པར་སོང་སྟེ། བོད་འགྲེལ་རྣམས་ཀྱང་རྒྱ་ཡན་དུ་བཞག། རྒྱན་དྲུག་མཆོག་གཉིས་ཀྱི་གཞུང་འགྲེལ་ཁོ་ན་ལ་བརྟེན་ནས། བརྒལ་བ་དང་། བརྟག་པ་དང་རིགས་པ་གསུམ་གྱི་ལྷའི་རྔ་ཆེན་པོ་ཀུན་ནས་ཀུན་དུ་ཡོངས་སུ་བརྡུངས་པས། གླིང་སྨད་སློབ་དཔོན་ན་རེ། ཁྱེད་སློབ་གསེར་བ་ལྟ་བུ་ཡིན་ཀྱང་འདི་ལྟ་བུའི་རྣམ་དཔྱོད་པ་མཆེ། ཀུན་མཁྱེན་རོང་པ་ལ་བོ་དོང་བའི་དགེ་བཤེས་ཤིག་གིས། ཅི་མཁྱེན་ ཞུས་པས། ཁོ་བོས་ཕར་ཕྱིན་ཤེས་གསུངས། འོ་ན་འདུལ་བ་ལ་ཨེ་གནང་ཞུས་པས། དེ་ལོས་ཤེས་ཕར་ཕྱིན་གྱི་སྤྱོད་པ་ཡིན་གསུངས། ཡང་དབུ་ཚད་ལ་དྲིས་པས། དེ་བཞིན་དུ་དབུ་མ་ལ་ལྟ་བ། ཚད་མ་ལ་རིགས་ལམ་ཡིན་གསུངས་པ་ལྟར། ཁྱེད་ཀྱི་བུ་ཕར་ལ་བརྟེན་ནས་བསྟན་པའི་སྒྲོམ་འཚོལ་ལུགས། དེ་ལ་རིགས་ལམ་གྱི་གྲུབ་མཐའ་འཆབ་ལུགས་ལ་དཔགས་ན། དགེ་བཤེས་ཟེར་ན་འདི་ལ་ཟེར་ཞེས་ཚོགས་པའི་ཁྲོད་རང་དུ་བསྔགས་པ་བརྗོད་པས་དེ་ཕྱིན་ནས་དགེ་བཤེས་ཤེས་རབ་འོད་ཟེར་ཞེས་གྲགས། རྟོག་གེའི་རིག་པ་ལ་ཚེར་མ་ལྟ་བུའི་བློ་གྲོས་མངའ་ཡང་འདི་ལྟར་སྐྱེས་བུ་མཆོག་ཏུ་གྱུར་བ་རྣམས་ནི་དེ་ཙམ་ལ་བརྟེན་ནས་གྲགས་པ་དང་རྙེད་པ་བསྒྲུབ་པའི་སྟ་གོན་རྩོམ་པ་མ་ཡིན་པས། སྐྱོ་ཤས་དང་ངེས་འབྱུང་དྲག་པོས་རྒྱུད་བརླན་ནས་སྒྲུབ་པ་ནན་ཏན་གྱི་འཁོར་ལོ་ཡིད་ལ་སེམས་ཤིང་། དེའི་ངང་ཚུལ་སློབ་དཔོན་ཞི་བ་ལྷ་དང་ཇོ་བོ་རྗེའི་རྣམ་ཐར་ལ་སྙིང་ཐག་པ་ནས་སྨོན་ཞིང་དད་པའི་སྐབས་ཤིག་ན། འབྲི་གུང་པ་རིན་ཆེན་ཕུན་ཚོགས་ལྷོ་རྒྱུད་ལ་ཐེགས་པའི་ཨེ་ཝྃ་དང་ཧ་ཅང་མི་རིང་བའི་ས་ཐང་སྐྱར་སྒར་ཕབ་པ་གཟིགས་སུ་བྱོན་པས། སྒར་གྲྭ་ཚང་སུམ་བརྒྱ་ཙམ་ལ་སྤྱི་ཆོས་སུ་སྤྱོད་འཇུག་གསུང་བ་དང་ཐུག། ཤེར་ལེའི་དོན་དམ་བློ་ཡི་སྤྱོད་ཡུལ་མིན། །ཞེས་པ་ནས་ཤློ་ཀ་གསུམ་ལ་ཇོ་འགྲེལ་གཙོ་བོར་བཏོན། འགྲེལ་བ་གྲགས་ཆེ་བ་ཁ་ཡར་ན་ཡམས་སུ་བྱས། རིགས་ལམ་གྱི་སྦྱོར་བས་ཀྱང་བརྒྱན། བཀའ་བརྒྱུད་པའི་ཉམས་ལེན་དང་ཡང་བསྟུན་ཀྱིན་བཤད་པ་ཡམས་པ་ཅིག་གསུང་བ་མཐོང་བས། རྗེ་བཙུན་དམ་པ་འདིའི་ཐུགས་རྗེའི་ཆོམ་ཀུན་གྱིས་སྙིང་ལ་བཏབ། ཟང་ཟིང་གི་ཉེ་བར་དཔྱད་པ་སླེ་མོའི་ཁུད་ན་ཤོང་བ་ཙམ་ཞིག་ཡོད་པ་ཁང་ཐོག་ནས་བསྐྱུར། ཆས་པར་བརྩམས་པ་ན། གྲོགས་མཆེད་སྨད་དཔྱད་ཤེས་པ་ཞིག་ཡོད་པས་རེ་ཞིག་བཀག། འདི་དུས་དགུང་ལོ་བཅོ་བརྒྱད་པ་ཡིན། ལར་སྐྱེས་བུ་དམ་པའི་སྙིང་སྟོབས་དང་སྨོན་ལམ་གྱི་མཐུ་ནི་གཞན་དབང་གིས་བརྫི་བར་ནུས་པ་མ་ཡིན་པས་སྲབ་མེད་པའི་སེང་གེ་ནམ་མཁའ་ལ་འཕྱོ་བ་ བཞིན་དུ། གྲྭས་བསྐྱུར། གྲོགས་མཆེད་སྤངས། དཀོར་ལ་བརྐམ་ཆགས་བྱེད་པ་བཏང་ནས། ངེས་དོན་སྟོན་པའི་བླ་མ་དང་། དབེན་པ་འབའ་ཞིག་ཡིད་ལ་བསམས་ནས་རི་དྭགས་རྒྱ་ནང་ནས་ཤོར་བ་བཞིན་དུ་ཟོས། འབན་ཡུལ་དུ་བེབས་པ་དང་འགྲི་གུང་ཡང་རི་བའི་རྟོགས་ལན་ག་ལ་བ་སོགས་དགེ་འདུན་བཞི་བཅུ་ཙམ་བསོད་སྙོམས་ལ་བྱོན་པ་དང་འགྲོགས། དུས་དེ་ཙན་འབྲི་གུང་པ་ལུགས་གཉིས་ཀ་ནས་རྣམ་དཔྱོད་ཆེ་ཞིང་། ཐེལ་གྱི་ཁྲི་ཐོག་ཏུ་བཞུགས་ནས་སྤྱན་སྔ་ཆོས་ཀྱི་གྲགས་པའི་སྤྱན་ལྟོས་སྒྲིག་སྲོལ་ལེགས་པ་དང་། བླ་དཔོན་གྱི་འཁོར་རྒྱ་མཚོའི་དབུས་ན་ལྷ་སྲབ་འབྲི་གུང་པ་རིན་ཆེན་ཕུན་ཚོགས་མཐོང་ན་མི་མཐུན་པ་མེད་པའི་ཞལ་སྐྱིན་ཅན་དེའི་ཕྱག་འབུལ་ལ་ལྟགས་པས། མཚན་ཉིད་པའི་ཧམ་ཐུལ་ཡུལ་བུད། མི་ཕྱེད་པའི་དད་པ་གཏིང་ནས་གཡོས། སྤྱན་ཆབ་ལྷུག་པར་ཤོར། མཚན་ཉིད་པའི་རིགས་ལམ་དགག་སྒྲུབ་ཁོ་ནར་ཨ་འཐས་སྤྲུལ་ཀྱི་ཤུན་པ་བཞིན་དུ་དོར། ཚེ་འདི་ཕྱི་ཀུན་གྱི་བློ་གཏད་ཞུ་སྙམ་པ་བྱུང་གསུང་། རེ་ཞིག་ན་ཐོས་བསམ་གྱིས་སྨེད་ཞིབ་ཏུ་གནང་། ལར་བཀའ་བརྒྱུད་པ་འདི་ལ་འཇིག་རྟེན་གྱི་དཔལ་འབྱོར་ཡོད་ཀྱང་ཆོས་ཀྱི་འཇུག་སྒོ་འགག་དམ་ཞིང་མིག་ལྟོས་ལེགས་པས། སློབ་གསར་བ་རྣམས་ཅོག་གླའི་སྒྲིག་སྲོལ་དམ་པོར་འཇུག་པ་ལ། རྗེའི་ཞལ་ནས་ཆོས་ཁྲིམས་པར། ཨེ་ཝཾ་པའི་དགེ་བཤེས་འདི་ཡོན་ཏན་ཅན་ཞིག་འདུག། སྒྲིག་ལམ་འཇུར་ཕེབས་ཀྱང་། རང་གི་བསག་སྦྱོང་ཡིན་དགོངས་ནས་ཟླ་བ་གསུམ་གྱི་བར་དུ་ནན་ཏན་མཛད། འཁོར་ལོ་སྡོམ་པ་དྲིལ་བུ་ལྷ་ལྔའི་དབང་། ཕྱག་ཆེན་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་སྦྱོར་གྱི་ཁྲིད། བཀའ་བརྒྱུད་གསེར་ཕྲེང་དགོངས་གཅིག། ལྔ་ལྡན་གྱི་ཁྲིད་རྣམས་གསན། དེ་མ་ཅིག་གི་གཅོད་ཡུལ་ལ་འདྲིས་པར་བྱས་ཚེ་བློས་བཏང་གིས་བྱ་བཏང་ཕྱགས་བྲལ་བ་ཞིག་བྱེད་དགོངས་ནས་སྙན་དུ་གསོལ་བ་ན། ཁྱེད་གང་དུའང་མ་འབྱོན་པར་འདི་གར་བཞུགས། གཅོད་ལའང་ངེད་འདྲིས་ཆེ་བ་ཡིན་གསུངས་ ནས་ཐུགས་ཀྱི་རེ་བ་བསྐངས། དཔོན་སློབ་གཉིས་ལན་མང་པེར་མདོ་སྔགས་དང་། ཁྱད་པར་གསང་སྔགས་གསར་རྙིང་གི་ལུགས་སོ་སོའི་དགོངས་པ་ལ་འགྲེལ་ཚུལ་དོན་ལ་རྟོན་མི་རྟོན་གྱི་འཕེལ་གཏམ་དྲི་སྨེད་མང་པོ་མཛད་པས། གཅིག་ལ་གཅིག་ཐུགས་ཆེས། དགེ་བཤེས་ཀྱི་མིང་མ་ནོར་ཞེས་རྣམ་པ་ཀུན་ཏུ་བསྔགས་ཤིང་། བཀུར་མཐོང་ཆེན་པོས་གཟེངས་བསྟོད་ཀྱང་སྙོམས་ཆུང་ཁོ་ན་ལྷུར་ལེན། དེར་འབྲི་གུང་པའི་དགོངས་པར། འདི་འདྲ་བའི་གང་ཟག་མཁྱེན་པ་རླབས་ཆེ་ཞིང་། བྱ་བ་བཏང་བ། ཕྲལ་ཚུགས་ཁ་བཟང་བ་སོགས་གང་ལ་དཔག་ཀྱང་ངོ་མཚར་ཆེ་སྙམ་དུ་དགོངས་པའི་ཚེ། སློབ་དཔོན་ཆེན་པོའི་ལུང་བསྟན་བྱུང་། ལན་ཅིག་ཁྱེད་མདོ་སྔགས་གང་ས་ལ་བརྡ་བསྟན་པ་ཙམ་གྱིས་ཁོང་དུ་ཆུད་པ་དང་བཅས། ཁོ་བོས་འཁྲུལ་སྣང་ལ་ལོ་ཆེན་བཻ་རོ་ཙ་ནས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་གང་ཟག་གསང་སྔགས་སྔ་འགྱུར་ལ་ཆོས་ཀྱི་བག་ཆགས་ཆེ་བ་ཞིག་ཏུ་སེམས་པས། ཁྱེད་སློབ་དཔོན་པདྨ་ལ་ཨེ་དད་གསུངས། སློབ་དཔོན་པདྨ་ལ་སངས་རྒྱས་དངོས་ཀྱི་འདུ་ཤེས་བྱིས་པའི་དུས་ནས་ཡོད། གང་ཟག་ཕལ་ལ་རྟོག་པ་ཆུང་ཞིང་དེའི་སྟོབས་ཀྱིས་ཆོས་གང་ལའང་འདྲིས་ཆུང་ཞུས་པས། འོ་ན་གསོལ་བ་ཐོབ་མཛོད། སྐུའི་སྣང་བ་དང་ལུང་སྟོན་པ་ཐག་ཆོད་གསུངས། ཡང་རི་སྒར་བའི་ཆོས་ཁྲིམས་མཛད་དུས་བསྟན་པ་ལ་ཕྱག་བཞེས་ཤིན་ཏུ་ཆེ་བས། ལེགས་པར་གསུངས་པའི་དམ་པའི་ཆོས་འདུལ་བའི་བཅའ་ཁྲིམས་ལ་སུས་ཀྱང་འདའ་བར་མི་ནུས། ལན་ཅིག་རྗེ་འབྲི་གུང་པའི་གསུང་གིས། དགེ་བཤེས་ཀྱིས་སང་ཚོགས་ཁྲོད་དུ་དགོངས་གཅིག་ལ་བཤད་པ་བྱེད་དགོས་གསུངས། སྔར་དེ་འདྲ་བའི་བཤད་སྲོལ་མི་འདུག་ཀྱང་། དགོས་པའི་སླད་ཡིན། བླ་མའི་བཀའ་ལྡོག་ཏུ་མི་རུང་སྙམ་ནས་སང་ཚོགས་དབུས་སུ་ཞབས་དྲུང་ཚོགས་དབུལ་བྱོན། ཐེལ་གྱི་མཁན་སློབ་ཆོས་སྒོ་བ་དང་། རྡོར་འཛིན་སློབ་ཆུང་། ཡང་རི་སྒར་པ་དང་བཅས་པའི་ཚོགས་པ་རྒྱ་མཚོའི་དབུས་སུ། ལྔ་ལྡན་ལ་རྩ་བར་བྱས། རྡོ་རྗེའི་གསུང་བརྒྱ་ལྔ་བཅུ་པ་ཆོས་ཚོམས་སུ་བཅད། དགོངས་གཅིག་ལུགས་གསུམ་གྱི་གྲུབ་མཐའི་རྐང་བཟུང་མདོ་སྔགས་ཀྱི་ཆོས་འཁོར་བསྟན་པ་ཡོངས་ རྫོགས་ཀྱི་ཚུལ་དུ་བཤད། སྐབས་དོན་ཚོར། ས་པཎ་གྱིས་བཀག་པ་རྣམས་རང་སྟོབས་ཀྱིས་སྒྲུབ་རྗེས་རྣམ་པར་དག་པ་དང་བཅས་བཤད་པས་ཐམས་ཅད་སྔ་ན་མེད་པའི་ངོ་མཚར་སྐྱེས། །སང་སྐུ་དྲུང་ན་བཅར་བས། དབུ་ལ་ཕྱག་གསི་བྱེལ་ཞིང་། ངས་སྤྱན་སྔ་ཆོས་ཀྱི་གྲགས་པ་དང་། མངའ་རིས་པཎ་ཆེན་གྱི་ལེགས་བཤད་སློབ་མ་ཀུན་ལ་བཤད་པ་ཡིན་ཡང་། ཕལ་ཆེར་བས་དགོངས་གཅིག་འབྲི་གུང་པ་ཁོ་ནའི་ཆོས་སྐད་རང་ཚན་བར་གླེང་བ་སྐད་བྱེད། དེའང་བྱས་ན་དོན་གྱི་སྟོན་པའི་བཀའ་དང་མི་མཐུན་པར་འགྲོ། ཁྱེད་ཀྱི་བཤད་པ་དེས་ལྔ་ལྡན་མདོ་སྔགས་གཉིས་ཀའི་ཉམས་ལེན་གྱི་རྩ་བར་སོང་། དགོངས་གཅིག
Chinese
正如他们所说，“现在去就太晚了”，因缘就落入了其他事物的控制之下。由于他参与了与寺院以及任何其他寺院中那些高呼中观的人的辩论，他的智慧变得不可思议。因此，藏文注释被搁置一旁。仅仅依靠六庄严和二胜的论著和注释，通过驳斥、调查和推理这三种方式敲响了神圣的大鼓。格西林麦说：“即使你像格西色瓦一样，你也有这样的智慧。”一位博东巴的格西问全知荣巴：“您知道什么？”他回答说：“我知道般若。”那人问：“那么您精通戒律吗？”他说：“当然，我知道，那是般若的实践。”当他被问及中观和量论时，他说：“同样，中观是观点，量论是推理。”正如这些话所说，考虑到你的儿子依靠般若寻找佛法的框架的方式，以及他隐藏推理宗派的方式，人们在集会中赞扬说：“如果有人被称为格西，那就是这个人。”从那以后，他被称为格西谢饶沃色。虽然他的推理智慧像荆棘一样敏锐，但像他这样成为伟大人物的人，不会仅仅依靠这些来开始追求名声和财富。由于强烈的厌世和出离心浸润了他的内心，他一心想着认真修行的法轮。在某个时候，他从内心深处渴望并相信寂天菩萨和阿底峡尊者的传记。当直贡巴仁钦彭措前往南方时，他去看了在埃旺附近不远的萨塘建立的营地。他遇到了大约三百名僧侣在共同学习《入菩萨行论》。从“智慧的真实本质不是思想的对象”这句开始，他主要引用了乔的注释来解释三颂。他像瘟疫一样避开了著名的注释，并用推理来装饰它们。他解释说，这也符合噶举派的实践。看到他这样说，这位尊者的慈悲之箭射中了每个人的心。他把所有关于物质财富的考虑，就像一个柳条筐里能装下的东西一样，从屋顶上扔了下去。当他开始准备离开时，他的朋友……
English
Just as they said, "It's too late to go now," the dependent origination fell under the control of other things. Because he participated in debates with the monasteries and any other monasteries where those who proclaimed Madhyamaka were, his wisdom became inconceivable. Therefore, the Tibetan commentaries were set aside. Relying solely on the treatises and commentaries of the Six Ornaments and Two Supremes, he beat the great drum of the gods in all ways through the three means of refutation, investigation, and reasoning. Geshe Lingmey said, "Even if you are like Geshe Serwa, you have such wisdom." A Geshe from Bodongpa asked the Omniscient Rongpa, "What do you know?" He replied, "I know Prajnaparamita." The man asked, "Then are you proficient in Vinaya?" He said, "Of course, I know, that is the practice of Prajnaparamita." When he was asked about Madhyamaka and Pramana, he said, "Likewise, Madhyamaka is the view, and Pramana is reasoning." Just as these words say, considering the way your son searches for the framework of the teachings by relying on Prajnaparamita, and the way he conceals the tenets of reasoning, people praised in the assembly, "If anyone is called a Geshe, it is this one." From then on, he became known as Geshe Sherab Ozer. Although his wisdom of reasoning was as sharp as thorns, those who become great beings like him do not merely rely on these to begin pursuing fame and fortune. Because intense renunciation and detachment moistened his mind, he kept the wheel of diligent practice in mind. At one point, he yearned from the bottom of his heart and believed in the biographies of Acharya Shantideva and Lord Atisha. When Drikungpa Rinchen Phuntsok went to the south, he went to see the camp established at Sathang, not far from Ewam. He encountered about three hundred monks who were collectively studying the Bodhicharyavatara. Starting from the line, "The true essence of wisdom is not an object of thought," he mainly cited Jo's commentary to explain three verses. He avoided famous commentaries like the plague and adorned them with reasoning. He explained that this also conformed to the practice of the Kagyu lineage. Seeing him say this, the arrows of compassion of this venerable one struck everyone's hearts. He threw away all considerations of material wealth, as much as could fit in a wicker basket, from the roof. When he began to prepare to leave, his friends...
Chinese
因为有一点医学知识，暂时阻止了他。这时他十八岁。总的来说，圣人的勇气和愿力，不是能被外力压制的，就像无鬃毛的狮子在空中翱翔一样。放弃了寺院，抛弃了朋友，舍弃了对财物的贪恋。心中只想着宣说真实意义的上师和寂静之处，像野兽从陷阱中逃脱一样离开了。到达了昂（音译）这个地方，与包括直贡扬日瓦的证悟化身等大约四十名托钵僧一起。那时，直贡巴在政教两方面都很有智慧。坐在泰尔（音译）的法座上，以前司徒秋吉扎巴（法称吉祥）的规章制度很好。在喇嘛官员的眷属如大海般围绕中，见到如同天神般的直贡巴仁钦彭措，他总是面带笑容，于是，经院学者的傲慢消失了，不可动摇的信心从内心深处涌动，眼泪止不住地流了下来。抛弃了经院学者只知辩论的习气，就像蛇蜕皮一样。心想把今生来世都托付给他。过了一段时间，通过闻思进行了详细的研究。总的来说，噶举派虽然有世间的财富，但是佛法的门径却很严格，规章制度也很好，所以新来的学生们都严格遵守寺院的规章制度。上师说：“这位埃旺巴（音译）的格西很有学问，虽然很难适应这里的规章制度，但应该是他自己的积累和修行。”这样想着，三个月里都非常努力。接受了胜乐金刚五尊灌顶，大手印俱生和合的教导，噶举金鬘传承的共同见解，以及五支合道的教导。当他想要熟悉玛吉拉准的施身法时，心想做一个舍弃一切的苦行者，于是禀告上师。上师说：“你哪里也不要去，就留在这里吧。我对施身法也很熟悉。”满足了他的愿望。师徒二人多次就显密教法，特别是新旧密宗的见解，以及解释是否符合经义等问题进行了深入的探讨。彼此非常信任，高兴。
English
Because he had some medical knowledge, he stopped for a while. At this time, he was eighteen years old. In general, the courage and aspiration of a holy person cannot be suppressed by external forces, just like a lion without a mane soaring in the sky. He abandoned the monastery, abandoned his friends, and gave up his attachment to wealth. With only the master who expounds the true meaning and the solitary place in his mind, he left like a wild animal escaping from a trap. He arrived at a place called Ang (transliteration), and accompanied about forty monks who went begging for alms, including the enlightened incarnation of Drikung Yangriwa. At that time, the Drikungpa were very wise in both politics and religion. Sitting on the throne of Ther (transliteration), the regulations of the former Situ Chokyi Drakpa (Dharmakirti) were very good. Surrounded by the retinue of lamas and officials like a sea, when he saw the Drikungpa Rinchen Phuntsok, who was like a god and always had a smile on his face, the arrogance of the scholastic scholars disappeared, and unshakable faith welled up from the depths of his heart, and tears flowed uncontrollably. He abandoned the habit of scholastic scholars who only knew how to debate, just like a snake shedding its skin. He thought of entrusting his life and future to him. After a while, he conducted a detailed study through listening and thinking. In general, although the Kagyu school has worldly wealth, the path to Dharma is very strict, and the regulations are very good, so the new students strictly abide by the monastery's regulations. The master said, "This Geshe of Ewampa (transliteration) is very knowledgeable, although it is difficult to adapt to the regulations here, it should be his own accumulation and practice." Thinking this way, he worked very hard for three months. He received the empowerment of the five deities of Chakrasamvara, the teachings of Mahamudra Sahajayoga, the common view of the Kagyu Golden Rosary lineage, and the teachings of the fivefold path. When he wanted to become familiar with Machig Labdrön's Chöd practice, he thought of becoming an ascetic who abandoned everything, so he reported to the master. The master said, "Don't go anywhere, just stay here. I am also very familiar with Chöd." He fulfilled his wish. The master and disciple repeatedly discussed the doctrines of Sutra and Tantra, especially the views of the new and old tantras, and whether the explanations conformed to the meaning of the scriptures. They trusted each other very much and were happy.