Tibetan
ཆེན་པས་བདུན་ཅུ་རྩ་གཉིས་པ་ལྕགས་མོ་གླང་གི་ལོ་ལ་དབུས་སུ་ཕེབས། གོང་བོ་རིའི་བསམ་གཏན་གླིང་དུ་དབང་གྲགས་པ་རྒྱལ་མཚན་གྱི་ཞབས་ནས་བཏེག། འདུས་པ་མདོ་ལ་སོགས་པའི་དབང་མང་པོ་དང་། གསང་སྙིང་ལ་སོགས་པའི་བཤད་པ་དང་ལུང་མང་པོ་བྱིན། བརྒྱད་ཅུ་རྩ་གཉིས་པ་ལྕགས་མོ་ཕག་གི་ལོ་ལ་གཙང་དུ་སྐུ་གཤེགས། ཟུར་ཆུང་བ་འཁྲུངས་ནས་དུས་འདི་ཡན་ཆད་ལ་ལོ་བཞི་བརྒྱ་དང་བཅུ་བདུན་སོང་། །ཡང་སྒྲོ་ཕུག་པ་ཆེན་པོའི་སློབ་བརྒྱུད་འཕྱོང་རྒྱས་རྒྱ་སྨན་པ་སངས་རྒྱས་གྲགས་ཞེས་བྱ་བ་ནི། རུས་གཉལ། ཡུལ་རྒྱ་སྨན་སྟག་རྩེ་སར་འཁྲུངས། གཞོན་ རུའི་དུས་ཛམ་བྷ་ལ་བསྒྲུབས་པས་ཞིང་ཆུང་ཞིག་ཡོད་པ་དེའང་ཆུས་ཁྱེར། བྱ་བྲལ་ལ་བྱོན་པས་སྡུ་གུ་དོར་ཕྱུག་པོ་མཛེས་ཁྱེར་བ་ཞིག་གི་རོ་ཁུར་མི་མ་བྱུང་བར་འདུག། སྙིང་རྗེ་དྲག་པོ་སྐྱེས་ཏེ་རྟོག་མེད་མཛད་ནས་རོ་ལས་བྱས་པས་མལ་འགྲམ་ནས་གསེར་མང་པོ་བྱུང་། དེ་ཛམ་བྷ་ལས་དངོས་གྲུབ་བྱིན་པར་འདུག། སླར་ལོག་སྟེ་གྲ་གྱི་ཁང་དམར་དུ་ཁྱུང་པོ་ཁྲོ་བོར་ཐུག། ཁོང་ཡང་དག་སྒྲུབ་པའི་ཕྱག་ཕྱིར་སྒྲུབ་པ་མཛད་པས། ཡང་དག་མར་མེ་དགུ་པའི་ཞལ་གཟིགས། དེ་ནས་གཅང་དུ་བྱོན། གསང་བདག་སྒོ་ཕུག་པའི་སློབ་མ་བྱ་ཆེན་པོའི་དཔོན་པོ་ཞིག་ལ་མོད་དང་སྒྱུ་འཕྲུལ་ལ་སོགས་པའི་གསན་པ་མཛད། དེར་ཕྱུག་པོ་ཞིག་གིས་ནས་ཁལ་བརྒྱ་ཐམ་པ་ཕུལ། ཆ་རྐྱེན་གྱིས་མི་འཐོགས་བར་བྱུང་བས་སྒྲོ་ཕུག་པའི་སློབ་མ་ཉང་ནག་མོད་བོ། །དེའི་སློབ་མ་ལྷ་རྗེ་མདའ་སེང་གེ་ལའང་སྒྱུ་འཕྲུལ་ཉན། མཁས་པ་ཆེན་པོར་གྱུར་ནས། རང་ཡུལ་དུ་རྡོ་ཐོག་ཐེལ་བཏབ། གཉལ་བ་ཞིག་པོའི་སློབ་མ་རྒྱ་འཆིང་དུབས་ཀྱང་རྡོ་ཐོག་པའི་ཞབས་ལ་གཏུགས་ཏེ་ཐོས་པ་མང་དུ་མཛད། ཁྱད་པར་དུ་འདི་ལ་སློབ་མ་མཁས་ཤིང་གྲུབ་པའི་དཔའ་བོ་སྐྱི་ཆོས་ཀྱི་སེང་གེ་བྱ་བ་ཞིག་བྱུང་། དེས་གོང་མ་སེ་ཆེན་གྱི་སྤྱན་སྔར་བྱོན་པས། རྒྱལ་པོས་ནུས་པ་བརྟག་པའི་ཕྱིར་ཐུབ་ཆོད་མཛད་དེ་མཆོད་རྟེན་གྱི་ནང་དུ་བཅུག་ནས་སྒོ་བརྩིགས་ཏེ་ལོ་གཅིག་བཞག། ལོ་དུས་ན་ཁ་ཕྱེ་སྟེ་བལྟས་པས། རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུའི་སྐུར་གྱུར་འདུག་པས་ངོ་མཚར་ཆེན་པོ་སྐྱེས། རྡོ་ཐོག་པ་ལ་དར་རིངས་ཆེན་མོ་ལ་སོགས་པའི་དངོས་པོ་ཚན་ཆེར་གནང་། འཇའ་སས་བཅད་པའི་དགོན་གཞིས་ཀྱང་མང་དུ་ཡོད་དེ་དར་རྒྱས་ཤིན་ཏུ་ཆེ་བ་བྱས། ད་ལྟ་ནི་མིང་དུ་གྲགས་པའི་རྗེས་ཤུལ་ཙམ་སྟེ་བསྟན་པའི་འཕེལ་འགྲིབ་འདི་ཡང་སྐྱོ་བ་བསྐུལ་བའི་རང་བཞིན་ནོ།། །།སྐྱི་ཆོས་ཀྱི་སེང་གེའི་སློབ་མ་ནི། སྨན་ལུང་བ་ཤཱཀྱ་འོད་དེ། འདི་ནི་འབྱོར་བོ་ཁེ་རུའི་ཉང་སྟོན་ཆེན་པོར་སྲས་ལྔ་བྱུང་བ་ཡར་གྲུངས་སྤྲུལ་སྐུ་མཆེད་ལྔར་གྲགས་པའི་ཚེ་ཤོས་ཡིན། ཡུལ་ཡར་ཀླུངས་དགོན་པ་སྨན་ལུང་ཡིན་པས་དེ་སྐད་ དུ་གྲགས། ཚིགས་གཉིས་པ་ཆོས་ལྡན་པའི་གད་ནས་ད་ལྟ་ཆོས་ལྡན་ཞེས་པའི་དགོན་རོལ་འདི་ག་ཡིན། མཚན་དངོས་མགོན་པོ་རྡོ་རྗེ་ཞེས་བྱ་སྟེ་གྲུབ་པ་ཤིན་ཏུ་བརྙེས་པས་རྒྱད་ལ་སྐུ་རྒྱབ་གཏད་པའི་རྗེས་ཐིམ་གྱིས་སོང་བ་ད་ལྟའང་ཡོད། སྔར་འདིར་ཆོས་གྲྭ་ཆེན་པོ་ཆགས་པར་སྣང་སྟེ་རྒྱུད་འབུམ་གྱི་རས་མའང་ཤིན་ཏུ་མང་བར་མཐོང་། སྨན་སྒྲུབ་མཛད་པས་ཡུལ་འདི་སྡིག་པ་དང་གྲོག་སྦུར་ཀྱང་དཀོན་པ་ཡིན་ཞེས་ཐོས། སྲུང་མ་ཤིན་ཏུ་ནུས་པ་ཆེ་བས་ད་ལྟ་དགོན་ཤུལ་ཀྱང་སྲུང་བར་སྣང་སྟེ་ལྷ་འདྲེ་རྣམས་དམ་ཚིག་ལ་ཤིན་ཏུ་གནས་པ་ཞིག་གོ། ཚིགས་འོག་མ་གསུམ་ལ་སྐལ་ལྡན་པ། དུར་ཁྲོད་པ། དབང་རྒྱལ་བཞེས་གྲགས། དེ་ལས་འདིར་ཚིགས་དང་པོ་སྨན་ལུང་པ་ཤཱཀྱ་འོད་ཀྱིས་སྐྱི་ཆོས་ཀྱི་སེང་གེ་ལས་མོད་སྒྱུ་འཕྲུལ་རྣམས་ལེགས་པར་བསླབས། ཕྱིས་སླན་ཤཱཀྱ་འོད་པོའི་སྲས་གླན་མཁས་པ་བསོད་རྒྱས་ལའང་གསན་ནས། གསང་བ་སྙིང་པོའི་ཁོག་དབུབ་དང་། ཊཱི་ཀ་རྒྱུད་དོན་རྣམ་ངེས་ལ་སོགས་པ་ཡིག་ཆ་མང་དུ་མཛད། འདིའི་སློབ་མ་དྭགས་པོའི་སངས་རྒྱས་གོང་ལ་པ་ཡིན། དེ་ལ་དྭགས་པོ་ཉིད་དུ་སློབ་མ་གཉན་ལ་སོགས་པ་མང་དུ་ཐོན་ཞིང་། གཙོ་བོར་གོན་གྱོ་བདག་པོའི་བླ་མར་གྱུར་ནས་ཁམས་སུ་ཤིན་ཏུ་དར་བར་གྱུར་ཏོ། །ཡང་སྨན་ལུང་པ་ལས་དབོན་ཤཱཀྱ་འབུམ་པས་གསང་བ་སྙིང་པོའི་བཤད་པ་མཁས་པར་བསླབས། དེ་ལ་མཁས་གྲུབ་ཆོས་དཔལ་ཡབ་སྲས་གཉིས་ཀྱིས་ཀྱང་གསང་སྙིང་གི་བཤད་པ་ལེགས་པར་ནོད། སྨན་ལུང་པའི་བརྒྱུད་པ་དེ་དག་ནི་གཏེར་ཁ་གོང་འོག་ལའང་གནས་དུས་དེར་ཆོས་ཀྱི་བདག་པོར་གྱུར་བ་ཞིག་གོ།། །།སྐྱི་ཆོས་ཀྱི་སེང་གེའི་གདན་ས་བརྒྱ་ཡེ་ཤེས་མགོན་པོས་ཀྱང་། སྐྱེ་དང་གླམ་ཆོས་རྒྱལ་གཉིས་ཀ་ལ་གཏུགས་ནས་མདོ་དང་སྒྱུ་འཕྲུལ་མཁས་པར་མཁྱེན། དེའི་དཔོན་པོ་རྡོ་རྗེ་རྒྱལ་མཚན་ཞེས་བྱ་བ་གཞོན་ནུ་ལ་གསང་ཕུར་བྱོན་ནས་ཚད་མ་རྣམ་དེས་མཁས་པར་སྐྱངས། དེ་ནས་ཕུ་པོ་རྒྱ་ཡེ་ཤེས་མགོན་པོ་ ལས་མདོ་དང་སྒྱུ་འཕྲུལ་ལེགས་པར་བསླབས་ནས། འགྲེལ་བ་སྤར་ཁབ་གཞུང་དུ་བྱས་པའི་ཊཱི་ཀ། དབང་གི་ཆོག་ལ་སོགས་པར་མཛད། དེས་རང་གི་དཔོན་པོ་བླ་མཚུལ་རྒྱལ་བ་ལ་གསུངས། དེ་ལ་རི་གདོང་པ་ཤེས་རབ་རྒྱལ་མཚན་གྱིས་གསན། འདི་དྭགས་པོར་སྐུར་བ་པ་དཔོན་གཡོག་དང་སྔགས་པ་རྣམས་ལ་བཤད་པས་རེ་ཞིག་ན་དྭགས་པོའི་ཕྱོགས་ནའང་དར་བར་ཡོད་ཟེར། ཤེར་རྒྱལ་གྱི་སློབ་མ་ཞང་མཁར་བ་བསོད་ནམས་བཟང་པོ། དེའི་སློབ་མ་སློབ་དཔོན་བཀྲ་ཤིས་རྒྱ་མཚོ། འདི་ལ་རྡོ་རྗེ་རྒྱལ་མཚན་པའི་སྙིང་ཊཱིཀ་གི་ཐོག་ནས་བཤད་ལུང་དང་། ཕུར་བ་ལྷ་ནག་ལ་སོགས་པ་འགོས་གཞོན་ནུས་གསན་ཏོ། །ཡང་ཁམས་ལུགས་སུ་གྲགས་པ་ནི། སྤྱིར་གསང་བ་སྙིང་པོའི་རྒྱ་ཆེར་འགྲེལ་བ་སློབ་དཔོན་ཉི་འོད་སེང་གེས་མཛད་པ་ཡང་ཁམས་ནས་བྱུང་ཞིང་། བཻ་རོ་ཙ་ན་ལས་བརྒྱུད་པའི་བཤད་རྒྱུན་ཡིན་པར་ཤེས་ལ། ཁྱད་པར་སྒྲོ་ཕུག་པའི་སློབ་བརྒྱུད་ཀཐོག་པ་ནི། ཟུར་གསང་བདག་ཤཱཀྱ་སེང་གེའི་སློབ་མ་གཙང་སྟོན་འགྲོ་བའི་མགོན་པོ་ཞེས་བྱ་བ་མཁས་གྲུབ་ཆེན་པོ་ཞིག་བྱོན་ཏེ། དེའི་སློབ་མ་ཀ་དམ་པ་བདེ་གཤེགས་སམ། ཤེས་རབ་སེང་གེ་བྱ་བའི་རིང་ལ་བསྟན་པའི་ཆུ་མགོ་བརྙེས་པ་ཡིན། མཚན་གཞན་དུ་སྤོབས་པ་མཐའ་ཡས་ཀྱང་བྱ་སྟེ་འདི་ཕག་མོ་གྲུབ་དང་ཡུམ་སྤུན་དུ་གྱུར་ལ་འཁྲུངས་ཡུལ་ཡང་གཅིག་པ་ཁོ་ན་ཡིན། སྔོན་རབས་ལ་ཀྲྀ་ཀིའི་བུ་མོ་བདུན་གྱི་དང་པོ་དང་། གནས་བརྟན་བྷར་དྷྭ་ཛ། ཕལ་ཆེན་པའི་གནས་བརྟན་མུ་སྟེགས་ཀྱི་མཁས་པ་ཕྱིས་ནང་བར་གྱུར་བ། ཝཱ་རཱ་ཎ་སཱིར་ཆོས་རྒྱལ། ལོ་ཙཱ་བ་རྨ་རིན་ཆེན་མཆོག་ལ་སོགས་པའི་སྐྱེ་བ་དུ་མར་དྲན། བྱེ་བྲག་ཏུ་ཐལ་མ་ཐག་པའི་སྐྱེ་བར་བལ་པོ་བྷ་དནྟ་བྱ་བའི་རྣལ་འབྱོར་བ་ཞིག་མི་ཉག་རྒྱལ་པོའི་བླ་མར་གྱུར། དད་ཆེས་ནས་དེའི་དབུའི་བྱད་ཕྲེང་བའི་མདོ་འཛིན་ལ་བརྒྱུད་པར་མི་ཉག་གི་ཡུལ་ཐམས་ཅད་དུ་བཀར་བཏགས། རེ་ཞིག་ན་ཕྱིའི་རྒྱ་མཚོ་གཟིགས་སུ་བྱོན་ པས། རྒྱ་མཚོའི་འགྲམ་དུ་ཕྲུམ་བཏབ་སྟེ་བཞུགས་པའི་ཚེ་དུས་མིན་གྱི་རླབས་འཁྲུགས་ནས་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བར་བསྐུལ། སླར་གདུང་རྒྱལ་པོས་སྤྱན་དྲངས་ཏེ་མཆོད་པར་བྱེད་པ་དང་། རྒྱ་གར་ནུབ་ཕྱོགས་ཀྱི་རི་བྲག་ཆེན་པོར་དྲང་སྲོང་ག་གཏི་བྱ་བའི་དྲུང་དུ་ནེ་ཙོར་གྱུར་ནས་རིག་སྔགས་བསླབས་ཏེ་ནུས་པ་ཅན་དུ་ཡོད་པའི་ཚེ། ཤར་ངོས་ནས་དཀར་པོའི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཀླུ་གཅིག་དང་། ནུབ་བོས་ན་ནག་པོའི་རིགས་ཀྱི་ཀླུ་སྟོབས་ཅན་ཞིག་གནས་པ་ལས། ནག་པོའི་རིགས་ཀྱིས་དཀར་པོའི་ཕྱོགས་ལ་དམག་དྲངས་ནས་ནམ་མཁའ་ཐོག་སེར་དང་། སྤྲིན་ནག་གིས་ཁྱབ། ས་གཞི་སྒུལ་སྤྲུལ་ལ་སོགས་པའི་སྲོག་ཆགས་ཀྱིས་བཀང་ནས་བྱུང་བའི་ཚེ། ཀླུ་དཀར་པོས་ནེ་ཙོ་ལ་སྐྱབས་སུ་སོང་ངོ། །དེར་ནེ་ཙོའི་རིག་སྔགས་ཀྱིས་ནག་པོའི་སྟོབས་ཕམ་པར་བྱས་པས། དཀར་པོའི
Chinese
大士于第七十二个铁女牛年（1373年）前往卫地，在贡波日桑丹林从旺扎巴坚的足下接受灌顶，赐予了《集经》等众多灌顶，以及《秘密藏》等的讲解和传承。第八十二个铁女猪年（1383年）在藏圆寂。从小祖师诞生到此时已经过去了四百一十七年。另外，卓普大师的弟子传承中，有一位名叫嘉曼巴桑杰扎，种姓嘉，出生于嘉曼达孜地方。年轻时修持赞巴拉，结果原本有的一小块田地也被水冲走了。当他成为一个苦行者时，发现一个名叫堆古多尔秋波泽杰瓦的有钱人，他的尸体没有人搬运。他生起了强烈的慈悲心，进行了无分别的修行，结果从尸体旁边发现了大量的黄金。这似乎是赞巴拉赐予的成就。后来他返回，在扎吉康玛遇到了琼波赤波。他作为琼波赤波修持真实瑜伽的助手进行修行，亲眼见到了真实玛尔麦九尊。之后他前往藏地，从桑达多普的弟子，一位名叫嘉钦波的首领那里，听闻了莫和幻术等法。当时，一位富人供养了一百卡尔的青稞，因为条件不允许，无法全部拿走，所以给了卓普的弟子娘纳莫沃。娘纳莫沃的弟子拉杰达桑格也听闻了幻术。他成为了一位伟大的学者，在自己的家乡建立了多托寺。嘉瓦西波的弟子嘉青杜布也依止了多托巴的足下，听闻了许多教法。特别值得一提的是，他有一位弟子，是一位既有学识又有成就的勇士，名叫吉曲吉森格。他前往元朝皇帝面前，皇帝为了测试他的能力，让他进入佛塔中，封锁了门，放置了一年。一年后打开门一看，他已经变成了金刚之身，皇帝感到非常惊奇。于是赐予了多托巴大量的绸缎等物品，还赐予了由皇帝诏令划定的寺院庄园，因此多托寺非常兴盛。现在只剩下名字上的遗迹了，佛教的兴衰也令人感到悲伤。
English
The great being went to Ü in the seventy-second Iron Female Ox year (1373). At Samtenling in Gungpori, he received empowerments from the feet of Wang Drakpa Gyaltsen. He gave many empowerments such as the Düpa Do, and many explanations and transmissions such as the Sangnying. He passed away in Tsang in the eighty-second Iron Female Pig year (1383). Four hundred and seventeen years have passed from the birth of Zur Chungwa until this time. Furthermore, in the lineage of the great Dro Phukpa, there was one named Gya Menpa Sangye Drak, whose clan was Gnyal, and who was born in Gya Men Taktsesar. In his youth, he practiced Zambhala, and even the small field he had was carried away by the water. When he went as a renunciate, there was a corpse of a wealthy man named Dugu Dorchukpo Dzejewa that no one would carry. He developed strong compassion and practiced without conceptualization, and as a result, a lot of gold appeared from beside the corpse. It seems that this was the accomplishment given by Zambhala. He returned and met Khyunpo Chöbo at Drakyi Khangmar. He practiced as an assistant to Khyunpo Chöbo in the practice of the true yoga, and saw the face of the nine deities of the true marme. Then he went to Tsang. He heard the teachings of Mo and Illusion from a disciple of Sangdak Dopuk, a leader named Jya Chenpo. There, a wealthy man offered a hundred khals of barley, but because the conditions were not sufficient to carry it all, it was given to Nyang Nak Mo Wo, a disciple of Dro Phukpa. Lhaje Da Sengge, a disciple of Nyang Nak Mo Wo, also heard the teachings of Illusion. Having become a great scholar, he established Doto Thel in his own country. Gya Ching Dub, a disciple of Gnyalwa Zhikpo, also approached the feet of Doto Pa and heard many teachings. In particular, he had a disciple who was a wise and accomplished hero named Kyi Chökyi Sengge. He went before the Emperor Sechen. The king, in order to test his power, had him sealed inside a stupa and left him there for a year. When the door was opened after a year, he had transformed into a vajra-like body, which caused great wonder. He gave Doto Pa many things, including a large silk banner, and also many monasteries and estates that had been designated by imperial decree, so that it became very prosperous. Now, only the remnants of the name remain, and the rise and fall of the teachings is also of a nature that inspires sadness. The lineage of Kyi Chökyi Sengge...
Chinese
弟子是：曼隆巴·释迦光。这是富裕的凯汝·娘顿钦波所生的五个儿子中，被称为雅隆化身五兄弟之首。因为家乡是雅隆的曼隆寺，所以被称为曼隆巴。第二段是曲丹巴的遗址，就是现在被称为曲丹的寺院遗址。真名叫贡布多吉，因为成就很高，背靠墙壁的痕迹都陷进去了，现在还在。以前这里似乎建有大型的经学院，所以能看到非常多的《续部十万颂》的布。据说因为进行了医药修行，所以这个地方连罪恶和蚂蚁、蛆虫都很少见。据说护法神非常强大，现在似乎也在守护着寺院遗址，神鬼们都非常遵守誓言。下面的三段分别记载了嘎丹巴、杜觉巴、旺嘉。其中，第一段曼隆巴·释迦光从吉曲的僧格那里很好地学习了幻化。后来又从释迦光波的儿子格朗堪布·索杰那里听受了《秘密藏》的要义，以及《根本续释·义理决择》等许多著作。他的弟子是达波的桑结贡拉巴。达波本人也涌现出娘等众多弟子，主要成为贡觉巴的主持上师，在康区非常兴盛。另外，曼隆巴的侄子释迦崩巴精通《秘密藏》的讲解。堪布·曲巴父子二人也很好地掌握了《秘密藏》的讲解。曼隆巴的传承在上下掘藏时期也成为了当时的法主。吉曲僧格的座主嘉·益西贡布也依止了吉和朗曲嘉二人，精通显宗和幻化。他的施主名叫多吉坚赞，年轻时去了桑普，以量论而闻名。之后又从叔叔嘉·益西贡布那里很好地学习了显宗和幻化，并著有以《释疏·麻线》为根本的注释和灌顶仪轨等。他传给了自己的施主喇嘛楚嘉瓦，里东巴·西绕坚赞从他那里听受。这位是达波的库瓦巴。
English
The disciple is: Manlungpa Shakya Ö. This is the eldest of the five sons born to the wealthy Kheru Nyangtön Chenpo, who are known as the five Yarlung incarnate brothers. Because his hometown is the Manlung Monastery in Yarlung, he is called Manlungpa. The second section is the ruins of Chödenpa, which is the current monastery ruins called Chöden. His real name is Gönpo Dorje, and because he had great accomplishments, the traces of leaning against the wall have sunk in, and they are still there today. It seems that a large monastic college was built here before, so many cloths of the 'Hundred Thousand Tantras' can be seen. It is said that because he practiced medicine, this place is rare even for sins and ants and maggots. It is said that the guardian deity is very powerful, and it seems that he is still guarding the monastery ruins, and the gods and demons are very faithful to their vows. The following three sections record Kaldanpa, Durtropa, and Wanggyal respectively. Among them, in the first section, Manlungpa Shakya Ö learned the illusions well from Kyichö's Senge. Later, he also listened to Gelang Khenpo Sögye, the son of Shakya Öpo, and composed many works such as the essence of the 'Guhyagarbha Tantra' and the 'Commentary on the Root Tantra - Decisive Understanding of Meanings'. His disciple was Sangye Gonglapa of Dakpo. Many disciples such as Nyan emerged from Dakpo himself, and he mainly became the abbot lama of Gön Gyo, and became very prosperous in Kham. In addition, Shakya Bumpa, the nephew of Manlungpa, expertly learned the explanation of the 'Guhyagarbha Tantra'. Khenpo Chöpal and his son also mastered the explanation of the 'Guhyagarbha Tantra' well. The lineage of Manlungpa also became the lord of the Dharma at the time of the upper and lower treasure discoveries. Gya Yeshe Gönpo, the abbot of Kyichö Senge, also relied on Kyi and Lang Chögyal, and was proficient in Sutra and Illusion. His patron, named Dorje Gyaltsen, went to Sangpu as a young man and was known for his expertise in logic. Later, he also learned Sutra and Illusion well from his uncle Gya Yeshe Gönpo, and composed commentaries based on the 'Explanation - Linen Thread' and empowerment rituals, etc. He taught it to his patron Lama Tsul Gyalwa, and Ridongpa Sherab Gyaltsen listened to it from him. This is Dakpo's Kuwapa.