Tibetan
ཀག་གཙང་མའི་ས་གཞི་ལ། །ཐོས་དང་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོས་ཐུགས་རྒྱུད་བརླན། །སྡེ་སྣོད་སྔགས་རྒྱུད་རྒྱ་མཚོའི་ཆོ་ག་མཁས། །སྤངས་རྟོགས་ཡེ་ཤེས་དྲི་མེད་འབྲས་བུས་ཕྱུག །བསྡུ་དངོས་བཞི་ཡི་མེ་ཏོག་རྣམ་པར་བཀྲ། །སྐལ་བཟང་སློབ་མའི་བུང་བ་བསྡུད་ལ་བསྟེན། །ཁྱད་པར་མན་ངག་སྟོན་པའི་བླ་མ་ནི། །དབང་ཐོབ་དམ་ཚིག་ལ་གནས་ཤིན་ཏུ་ཞི། །གཞི་ལམ་འབྲས་བུའི་རྒྱུད་དོན་ཁོང་དུ་ཆུད། །བསྙེན་བསྒྲུབ་རྟགས་རྫོགས་རྟོགས་པས་རང་རྒྱུད་གྲོལ། །སྙིང་རྗེ་ཚད་མེད་གཞན་དོན་འབའ་ཞིག་གཉེར། །བྱ་བ་ཉུང་ཞིང་ནན་ཏན་ཆོས་ལ་སེམས། །སྐྱོ་ཤས་ཆེ་ལྡན་གཞན་ཡང་དེ་ལ་བསྐུལ། །ཐབས་ལ་མཁས་ཤིང་བརྒྱུད་པའི་བྱིན་རླབས་ལྡན། །དེ་ལྟ་བུ་ལ་བརྟེན་ན་དངོས་གྲུབ་མྱུར། །བྲམ་ཟེ་བཞིན་དུ་ཆོ་རིགས་བསྲུང་བའམ། བསྟི་གནས་ཉམས་བར་དོགས་པའི་རྫིང་བུ་རུ། །ཐོས་བསམ་འབྲས་བུ་གནས་མིན་ཁྲུས་ལ་ཞུགས། །ཤིང་གི་རང་འཐག་ལྟ་བུའི་ལམ་སྟོན་དང་། །སོ་སོའི་སྐྱེ་བོའི་རང་བཞིན་མ་འགལ་ཡང་། །བླུན་པོའི་དད་པས་བབ་ཅོལ་གནས་ལ་སྦྱར། །རྙེད་དང་བཀུར་སྟིའི་མཆོད་པས་ཁེངས་ གྱུར་བ། ཁྲོན་པའི་ལག་འགྲོ་ལྟ་བུའི་བཤེས་གཉེན་དང་། །ཐོས་པ་ཉུང་ཞིང་སྡོམ་དང་དམ་ཚིག་འཆལ། །རྒྱུད་ཚོད་དམའ་ལ་ཀུན་སྤྱོད་ས་བླར་གཤེགས། །བྱམས་དང་སྙིང་རྗེའི་དཔྱད་ཐག་ཆད་པ་ཡི་། །སྨྱོན་པའི་ལམ་མཁན་རྣམས་ལས་སྡིག་པ་འཕེལ། །ཁྱད་པར་རང་ལས་ཡོན་ཏན་ལྷག་བཅས་མིན། །བྱང་ཆུབ་སེམས་བྲལ་གྲགས་པའི་མཐུས་བསྟེན་ན། །ལོང་པའི་དེད་དཔོན་ནོར་བ་ཆེན་པོ་སྟེ། །ཟོལ་འགྲོགས་མུན་པའི་སྨག་ཏུ་འཁྱམ་པར་འགྱུར། །དེ་ཕྱིར་དམ་པ་ཤིན་ཏུ་མ་བརྟགས་ན། །དད་པ་ཅན་གྱི་དགེ་ཚོགས་ཆུད་གསན་ཅིང་། །དལ་བ་སྐབས་གཅིག་རྙེད་པ་སྤྲུལ་གདུག་དང་། །ཤིང་གི་གྲིབ་མ་ནོར་བཞིན་བསླུ་བར་འགྱུར། །མཐའ་དག་ཡོན་ཏན་འབྱོར་བའི་བླ་མ་ནི། །སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་ཡེ་ཤེས་ཐུགས་རྗེའི་ཁམས། །གདུལ་བྱའི་ཡུལ་ལ་སྐྱེས་བུའི་གཟུགས་ཀྱིས་བྱོན། །དངོས་གྲུབ་ཀུན་གྱི་རྩ་བ་བླ་ན་མེད། །དྲང་བའི་དོན་དུ་ཀུན་དང་ཕྱོགས་མཐུན་ལ། །ངེས་པའི་དོན་དུ་ཀུན་དང་རྣམ་བཞག་འགལ། །དགོངས་པ་ཅན་ཕྱིར་ཀུན་ལས་ཁྱད་པར་འཕགས། །ཐེ་ཚོམ་གཅོད་མཁས་ལོག་བསྒྲུབ་སྐྱོ་ངལ་བཟོད། །སྲིད་པའི་མཚོ་ལས་ ལས་ཉོན་མེ་ཚོགས་འཇོམས་པས་བདུད་རྩིའི་ཆར། །མ་རིག་མུན་པ་སེལ་བས་ཉི་ཟླར་མཚུངས། །ཐེག་པ་ཤིན་ཏུ་ཆེ་བས་ས་གཞི་འདྲ། །ཕན་དང་བདེ་བའི་འབྱུང་གནས་དཔག་བསམ་ཤིང་། ༡༤༨ །ཆོས་ཀྱི་མཛོད་ལྡན་བུམ་པ་བཟང་པོ་སྟེ། །ཀུན་འབྱུང་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་ལས་ཀྱང་ལྷག །ཀུན་ལ་སྙོམས་པར་བྱམས་པས་ལ་མ་ཡིན། །ཆེ་ཞིང་མྱུར་བའི་སྙིང་རྗེ་ཆ་ཀླུང་མཚུངས། ༡༤༩ །འཕོ་འགྱུར་མེད་པའི་དགའ་བ་རི་དབང་འདྲ། །འཁྲུགས་པ་མེད་པའི་བཏང་སྙོམས་ཆར་སྤྲིན་བཞིན། ༈ །ད་འདྲའི་བླ་མ་སངས་རྒྱས་ཀུན་དང་མཉམ། །གནོད་པ་བྱས་ཀྱང་བདེ་བའི་ལམ་འབྲལ་ན། །ཟོལ་མེད་དད་པས་བསྟེན་པའི་སྐྱེས་བུ་ལ། །མངོན་མཐོ་ངེས་ལེགས་ཡོན་ཏན་ཆར་བཞིན་འབབ། ༈ །ནད་པས་སྨན་པ་འགྲོན་པོས་སྐྱེལ་མ་དང་། །འཇིགས་པས་རམ་ཟླ་ཚོང་པས་དེད་དཔོན་དང་། ༡༥༡ །གྲུ་པས་མཉེན་པ་བཞིན་དུ་སྐྱེ་ཤི་དང་། །ཉོན་མོངས་དགྲ་ཡིས་འཇིགས་པས་བསྟེན་པར་བྱ། ༈ །དེ་ལ་ཉེ་བར་ལེན་པ་སློབ་མ་སྟེ། །སྣོད་དང་བྲལ་ལ་བཅུད་ཀྱིས་ཕན་མི་ཐོགས། ༡༥༢ །ཟང་ཟིང་ཙམ་གྱིས་ཚིམ་པ་ཐོབ་གྱུར་ནས། །བཅོས་མའི་དཔས་དུས་བཞིའི་འགྱུར་ལྡོག་དངོམ། ༈ །དང་པོ་ཆོས་ལམ་མི་ཚུད་གཡག་རྒོད་བཞིན། །བར་དུ་ཐོས་བསམ་ལ་སྡང་ཚེ་འདིར་གཉེར། ༡༥༣ །ཐ་མར་སྡིག་པའི་གྲོགས་ཀྱི་ཕྱོགས་བཟུང་ནས། །ལས་མཐའ་ལོག་པ་ནགས་མཐའི་མི་རྒོད་འདྲ། ༈ །དམ་པའི་དྲུང་ན་གནས་ཚེ་འབྲོས་ལ་རིངས། །ཡུལ་གང་བགྲོད་པར་ཕྱོགས་ན་ སྡིག་པས་འཛིན། ༡༥༤ །དབེན་པར་ཆེད་དུ་བསྐུལ་ན་ཆོས་ཚུགས་ཞིག །རླུང་གི་རྗེས་འགྲོ་ཀུ་ཤའི་རྩེ་མོ་བཞིན། ༈ །མི་གཞི་ངན་པའི་ཟོལ་སྦྱོར་ཐ་གུའི་ལྕེས། བླ་མ་སྤོས་ཀྱི་གླང་པོ་ལྟར་བསྙེན་ནས། ༡༥༥ །དམ་ཆོས་གླ་རྩིའི་རྙེད་པ་ཐོབ་ནས་སླར། །རྔོན་ལ་ཡང་དག་སྤྲོ་བས་དམ་ཚིག་འཕན། ༈ །བློ་སྣ་ཉམས་འོག་མ་ཆུད་མཐའ་དག་ནི། །གདམས་པའི་གནད་འགག་ཐོབ་པ་སླར་བཏང་ནས། ༡༥༦ །སྣ་ཚོགས་ཡིག་སྣ་འཚོལ་བས་དུབ་པའི་མཐར། །གསར་པ་མ་མཐོང་སྔོན་མ་མཐའ་དག་ཉམས། ༈ །ཡང་དག་དོན་ལ་སྦྱོར་བའི་དད་པ་དང་། །ལྟར་སྣང་ཚེ་འདིར་བསྒྲུབ་པའི་འདོད་པ་པས། ༡༥༧ །གཉིས་ཀར་ལུང་དུ་མ་བསྟན་གཟུ་ལུམ་ཅན། །གསུམ་དུ་གནས་པའི་མཚན་ཉིད་བརྟག་པ་གཅེས། ༈ །གོ་ཆ་ཆེ་ལ་བློ་གྲོས་ཤིན་ཏུ་བརྟན། །ལུས་དང་སྲོག་ལ་མི་བལྟ་རིམ་གྲོ་བགྱིད། ༡༥༨ །ཅི་གསུང་བཀར་དཀྲི་བདག་ཉིད་མི་བསྲུང་བའི། །སྐྱེས་བུ་དེ་ནི་མོས་གུས་ཁོ་ནས་གྲོལ། ༈ །དད་དང་ཤེས་རབ་ཐོས་དང་སྙིང་རྗེ་ཆེ། །སྡོམ་དང་དམ་ཚིག་ལ་གུས་སྒོ་གསུམ་དུལ། ༡༥༩ །ཁོང་ཡངས་གཏོང་ཕེད་དག་སྣང་ཁྲེལ་ཡོད་ལྡན། །བླ་མ་ཤིན་ཏུ་བསྲུང་བས་མཛངས་པ་དང་། །བཀའ་བཀྱོན་དག་ལ་མི་ཁྲོ་རྟ་མཆོག་བཞིན། །གྲུ་ལྟར་འགྲོ་འོང་གནས་ལ་སྐྱོ་བ་སྤངས། ༡༦༠ །
Chinese
在清净的土地上，以闻思和伟大的慈悲滋润心田。 精通三藏和密续大海般的仪轨， 拥有断证智慧无垢的果实。 四摄之花绚丽绽放， 依靠吸引具善缘的蜜蜂。 尤其是宣说窍诀的上师， 获得灌顶，安住誓言，极其寂静。 通达基道果的续部要义， 通过修持，证相圆满，证悟解脱自心。 无限慈悲，唯一成办他利， 行为寡少，精进于佛法。 具有强烈的厌离心，也劝勉他人。 善巧方便，具有传承的加持， 依靠这样的人，成就迅速。 如婆罗门般守护种姓，或 在恐怕住所衰败的水池里， 以闻思之果，在非处沐浴。 如木制自磨般的导师， 虽然不违背各自众生的自性， 却以愚痴的信仰，随意安立。 被利养恭敬的供养所充满， 如井中辘轳般的善知识， 少闻寡学，戒律和誓言散乱， 心性低下，行为堕落。 断绝慈爱和悲心的绳索， 从疯狂的向导那里，罪恶增长。 尤其是自己没有超过他人的功德， 舍弃菩提心，依靠名声的力量， 如同盲人引导，损失巨大， 徒劳交往，在黑暗中徘徊。 因此，如果没有仔细观察上师， 信徒的善行将被浪费， 难得一次的闲暇将被恶魔所欺骗， 如同树的阴影般被欺骗。 具足一切功德的上师， 是诸佛的智慧和慈悲的体性， 为了调伏的对境，以士夫之相而来， 是成就一切悉地的无上根本。 于正理而言，与一切顺同， 于胜义而言，与一切相违， 因具密意，故胜于一切。 善于断除疑惑，能忍受邪行和疲惫， 从轮回之海中， 以烦恼之火摧毁，降下甘露之雨， 消除无明黑暗，堪比日月， 因乘极大，堪比大地， 是利益和安乐的来源，如意宝树。 148、具足佛法的宝藏。
English
On the pure ground, Moistening the mind with hearing and great compassion. Skilled in the rituals of the ocean of Tripitaka and Tantra, Rich with the stainless fruit of renunciation and realization wisdom. The flowers of the four means of gathering are beautifully displayed, Relying on attracting the bees of fortunate disciples. Especially the Lama who shows the essential instructions, Having received empowerment, abiding in vows, extremely peaceful. Understanding the essential meaning of the continuum of base, path, and fruit, Through practice, the signs are complete, and realization liberates one's own mind. Immeasurable compassion, solely accomplishing the benefit of others, Few activities, diligently focused on Dharma. Possessing great renunciation, also urging others to it. Skilled in means, possessing the blessings of the lineage, Relying on such a one, accomplishment is swift. Like a Brahmin, protecting the lineage, or In a pond where there is fear of the dwelling deteriorating, With the fruit of hearing and thinking, bathing in an inappropriate place. Like a guide who is like a wooden self-grinding mill, Although not contradicting the nature of individual beings, Yet with foolish faith, arbitrarily applying to a place. Filled with offerings of gain and respect, Like a spiritual friend who is like a well's winch, Little hearing and learning, discipline and vows are disordered, Low in mind, conduct has fallen to the ground. Severing the rope of love and compassion, From the mad guides, evil increases. Especially if one does not have more qualities than oneself, Abandoning Bodhicitta, relying on the power of fame, Like a blind man leading, great loss, Futile association, wandering in the darkness. Therefore, if the Lama is not carefully examined, The virtuous deeds of the faithful will be wasted, The one-time opportunity of leisure will be deceived by demons, Like being deceived by the shadow of a tree. The Lama who possesses all qualities, Is the essence of the wisdom and compassion of all Buddhas, For the sake of taming beings, appearing in the form of a person, Is the supreme root of accomplishing all siddhis. In terms of direct meaning, in harmony with all, In terms of definitive meaning, contradictory to all, Because of having secret intentions, superior to all. Skilled in cutting doubts, able to endure evil deeds and fatigue, From the ocean of samsara, Destroying the fire of afflictions, raining down nectar, Dispelling the darkness of ignorance, comparable to the sun and moon, Because the vehicle is extremely great, comparable to the earth, Is the source of benefit and happiness, the wish-fulfilling tree. 148. Possessing the treasure of Dharma.
Chinese
是善良的母亲啊！比一切生源如意宝还要殊胜，以平等慈爱对待一切众生。广大迅猛的悲心堪比大海。149 不变的喜悦如同山王，无有扰动的舍如同雨云。༈ 如此的上师与一切佛陀无别，即使受到损害，也不会舍弃安乐之道，对于以真诚的信心依止的士夫，现世高升和究竟安乐的功德如雨般降临。༈ 如同病人依止医生，客人依止送行者，恐惧者依止帮助者，商人依止向导，151 船夫依止舵手一样，因生老病死和烦恼怨敌的恐惧而依止上师。༈ 亲近上师的是弟子，与法器不相应，精华也无法利益。152 仅仅满足于物质供养，获得些许满足后，以虚假的姿态衡量四季的变化。༈ 起初不入佛法之门，如同野牦牛一般，中间憎恨闻思，贪图此生。153 最终，与罪恶的朋友为伍，行为颠倒，如同森林尽头的野人。༈ 身处圣者之侧时，却渴望逃离，无论前往何处，都被罪恶所束缚。154 如果特意劝说隐居，就会破坏修行，如同随风飘动的吉祥草尖。༈ 以恶劣的品性，虚伪的言辞，像供奉香的象一样亲近上师。155 获得殊胜佛法的利益后，又以极大的热情投向猎人，抛弃誓言。༈ 所有心智迟钝、无法理解的人，得到窍诀的精华后又将其舍弃。156 最终因寻找各种文字而疲惫不堪，新的没有见到，原有的全部丧失。༈ 对于将正法用于实修的信心，以及表面上为了今生而修行的欲望者，157 对于两者都不赞同的中立者，考察这三种人的特点至关重要。༈ 身披盔甲，智慧极其坚定，不顾身体和性命，尽心服侍。158 对于一切教言都奉为圭臬，不爱惜自己的这种人，仅仅依靠虔诚就能解脱。༈ 具有信心、智慧、闻法和伟大的慈悲心，恭敬戒律和誓言，身语意三门调柔。159 心胸宽广，慷慨大方，具有清净的显现和羞耻心，极其守护上师，是贤善之人。 对于上师的教诲和责备不生气，如同良马一样，像船一样来来往往，舍弃对住所的贪恋。160
English
Is the good mother! More excellent than the wish-fulfilling jewel that is the source of all, treating all beings with equal love. The vast and swift compassion is comparable to the ocean. 149 The unchanging joy is like the king of mountains, and the undisturbed equanimity is like rain clouds. ༈ Such a lama is no different from all the Buddhas. Even if harmed, he will not abandon the path of bliss. For the person who relies on him with sincere faith, the merits of high status in this life and ultimate bliss will descend like rain. ༈ Just as a sick person relies on a doctor, a guest relies on an escort, a frightened person relies on a helper, and a merchant relies on a guide, 151 Just as a boatman relies on a helmsman, one should rely on the guru out of fear of birth, old age, sickness, death, and the enemies of afflictions. ༈ The one who draws near to the guru is the disciple. If the vessel is not suitable, the essence will not be of benefit. 152 Merely being satisfied with material offerings, and after gaining some satisfaction, measuring the changes of the four seasons with false appearances. ༈ At first, not entering the path of Dharma, like a wild yak, in the middle, hating listening and contemplation, and pursuing this life. 153 In the end, siding with evil friends, acting perversely, like a wild man at the end of the forest. ༈ When staying near the holy ones, one longs to escape, and wherever one goes, one is bound by sin. 154 If one is specifically urged to retreat, one will ruin the practice, like the tip of a kusha grass moving in the wind. ༈ With a bad character and hypocritical words, one approaches the guru like an elephant offering incense. 155 After obtaining the benefits of the excellent Dharma, one throws away the vows with great enthusiasm towards the hunter. ༈ All those who are dull-witted and unable to understand, after obtaining the essence of the instructions, abandon them again. 156 In the end, one becomes exhausted from searching for various texts. The new is not seen, and all the old is lost. ༈ For the faith that applies the true Dharma to practice, and for the desire to practice superficially for this life, 157 For the neutral person who does not approve of either, it is crucial to examine the characteristics of these three types of people. ༈ Wearing armor and having extremely firm wisdom, one serves diligently without regard for body and life. 158 For the person who regards all teachings as supreme and does not cherish oneself, liberation comes solely through devotion. ༈ Having faith, wisdom, learning, and great compassion, respecting vows and commitments, and taming the three doors of body, speech, and mind. 159 Being broad-minded, generous, having pure appearances and a sense of shame, and protecting the guru extremely well, one is wise. Not being angry at the guru's teachings and rebukes, like a fine horse, coming and going like a boat, and abandoning attachment to dwelling. 160