Tibetan
་རིན་ཐང་ལ། །ཐུག་པ་མེད་པས་འཆི་བའི་སྡུག་བསྔལ་གྱིས། །རྣམ་པར་གཏུགས་པའི་སྐྱེས་བུ་གཉེན་འདུན་དང་། ༡༡༤ །ལོངས་སྤྱོད་ལས་ཐལ་ས་ཚུགས་མེད་པར་འགྲོ། ༈ །མི་སྡུག་ཡུལ་དང་ཕྲད་པའི་སྡུག་བསྔལ་གྱི། །ཕོ་ཉས་རྣམ་པར་གཟིར་ཞིང་སྨད་པ་རྣམས། །བདེ་བའི་འབབ་སྟེགས་ཞིག་པའི་ངལ་གསོ་ལྟར། ༡༡༥ །དབུགས་འབྱིན་ཐོབ་པ་མེད་པས་ལྷག་པར་ཉེན། ༈ །བྱམས་སྡུག་འདུ་འབྲལ་གསར་པར་བཀོད་པ་ཡི། །གདུང་བས་ཉམས་པའི་དཀའ་ཐུབ་གཟུགས་གྱུར་ན། །ནོར་བཟང་དྲི་ཟ་མོ་ཡི་དབང་གྱུར་པའི། ༡༡༦ །ལམ་འཕྲང་འཚེ་བས་བཀབ་ལས་ལས་མཐའ་རིང་། ༈ །འདོད་པས་ཕོངས་དང་དབུལ་བའི་སྐྱེས་བུ་རྣམས། །དཀྲེས་སྐོམ་དོན་མ་གྲུབ་པའི་རེ་དོགས་ཀྱིས། །གཞན་དབང་ཁོ་ནར་ལུས་ངག་ཆུད་གསོན་པའི། ༡༡༧ །སྡུག་བསྔལ་ས་ལ་རྒྱུ་བའི་ཡི་དྭགས་དངོས། ༈ །གཟུགས་ལ་བརྟེན་བཅས་ཚོར་བས་རང་བཞིན་ཤེས། །འདུ་ཤེས་ལས་དེ་རྒྱུན་ཆགས་འདུ་བྱེད་ཀྱི། །ཕྱིན་ཆད་ས་བོན་བསྐྲུན་དང་རྣམ་ཤེས་ཀྱི། ༡༡༨ །སྡུག་བསྔལ་ཉམས་སུ་མྱོང་བའི་ཉེ་བར་ལེན། ༈ །ཕུང་པོ་ལྔ་པོ་འདི་དག་སྡུག་བསྔལ་རྣམས། །ཀུན་གྱིས་འབྱུང་གནས་ཀུན་གྱི་རྟེན་དང་སྣོད། །ཀུན་གྱི་རྒྱུ་འབྲས་བདག་པོར་མཁྱེན་འཚལ་ནས། ༡༡༩ །ཀུན་འབྱུང་ལས་དང་ཉོན་མོངས་སྤངས་འཚལ་ལོ། ༈ །དེ་ལྟར་སྤངས་ནས་སྐྱེས་བུ་འབྲིང་གི་ལམ། །བདེན་པ་བཞི་ཡི་ཤིང་རྟ་ལ་ཞོན་རྣམས། ༈ །འགོག་ པ་མངོན་གྱུར་མྱ་ངན་འདས་པའི་ཁམས། ༡༢༠ །ཐར་པ་མཆོག་གི་གོ་འཕང་ཉིད་དུ་འགྲོ། ༈ །རྟེན་ཆོས་ཀུན་གྱི་རྩ་བ་མ་རིག་པ། །དེ་ལས་འདུ་བྱེད་རྣམ་ཤེས་མིང་དང་གཟུགས། །དེ་ལས་སྐྱེ་ཞིང་མཆེད་པ་རྣམ་པ་དྲུག ། ༡༢༡ །དེ་ལས་རེག་པ་རེག་ལས་ཚོར་བ་སྟེ། །དེ་ལས་སྲེད་པ་སྲེད་ལས་ལེན་པ་དང་། །དེ་ལས་སྲིད་པ་སྲིད་ལས་སྐྱེ་བ་སྟེ། །སྐྱེ་བ་ཡོད་ན་འདོད་པས་ཕོངས་པ་དང་། ༡༢༢ །མྱ་ངན་ན་རྒ་འཆི་སོགས་སྡུག་བསྔལ་གྱི། །ཕུང་པོ་ཤིན་ཏུ་ཆེ་བ་གྲུབ་པའི་ཕྱིར། ༈ །སྐྱེ་བ་འགག་པས་ཐམས་ཅད་འགག་འགྱུར་པའི། །རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་འབྱུང་རྒྱུ་འབྲས་ཟབ་མོ་ནི། ༡༢༣ །རྒྱལ་བ་བདེན་པར་སྨྲ་བའི་གསུང་གི་མཛོད། ༈ །དེ་ལྟར་མོད་ཀྱི་སྲིད་པར་འདུ་བྱེད་པའི། །མཐོང་མན་ལས་དང་དཀར་ནག་རྒྱུ་འབྲས་ཆོས། །ཀུན་ལས་འདས་པ་ཞི་བ་དམ་པའི་དངོས། ༡༢༤ །སྐྱེ་བ་མེད་པའི་ཆོས་ཉིད་རྟོག་ལས་འབྱུང་། ༈ །ཡོན་ཏན་རིན་པོ་ཆེའི་མཛོད་དགའ་བའི་ཆར་ཞེས་བྱ་བ་ལས། འཁོར་བ་སྡུག་བསྔལ་གྱི་ཚོམས་ཏེ་ལེའུ་བཞི་པའོ།། ༤ །། འཁོར་ལོ་ཆེན་པོ་བཞིའི་ཚོམས་ཏེ་ལེའུ་ལྔ་པ། ཡུལ་མི་མཐུན་པར་གྱུར་པ་དག་ལ་བསྟེན། །སྐྱེས་བུ་དམ་པ་བསྙེན་ལས་ཡོན་ཏན་འཐོབ། །ལེགས་པར་སྨོན་དང་བསོད་ནམས་སྐྱབས་འདུན་ལ། ༡༢༥ །འཁོར་ལོ་ཆེན་པོ་བཞི་ཞེས་ཀླུ་དབང་བཞེད། ༈ །ཚོགས་ཀྱི་དབུས་ན་དུག་ཅན་ཟས་ལྟ་བུའི། །ཡུལ་དང་རྐྱེན་གྱི་རྣམ་འགྱུར་ཤིན་ཏུ་རྒོད། །དེ་ལས་བསྲིངས་ནས་གཅིག་པུར་ཞི་ལ་མོས། ༡༢༦ །རྙེད་ལ་མ་ཆགས་རླུང་དང་མཁའ་ལྡིང་བཞིན། ༈ །རི་དྭགས་བཞིན་དུ་དབེན་ པར་གནས་པ་དེ། །བབ་ཅོལ་སྤྱོད་པས་འཁྲུག་པར་མི་འགྱུར་ལ། །གཞི་ལ་བརྟེན་ནས་གཞན་ངོ་བསྲུང་བ་དང་། ༡༢༧ །ཕྲག་དོག་བཟོད་པའི་སྙིང་སྟོབས་བྲི་བར་འགྱུར། ༈ །ཡིད་ནི་ཤིན་ཏུ་རེངས་པའི་བྱི་ལ་ཡང་། །འགྲོ་འདུག་ཞི་ཞིང་སྤྱོད་ལམ་ངེས་པ་ལྟར། །སྡིག་པའི་གྲོགས་ཀྱིས་བག་ཕེབས་བསྟེན་པའི་ཡུལ། ༡༢༨ །ཕུན་སུམ་ཚོགས་ཀྱང་ཆོས་ལས་འཕྲལ་དུ་ཉམས། ༈ །བསྐྱོད་པ་ཡང་བའི་ཉི་ཟླ་ཀུན་དང་མཛའ། །འདྲིས་ཤིང་གཉུག་མར་གནས་པ་ཁྲོ་བས་གདུངས། །གསར་པ་གསར་པར་གྱུར་པའི་ཡུལ་འཇམ་ཞིང་། ༡༢༩ །སྐྱེ་བོ་ཀུན་ཀྱང་བཤེས་པར་འགྱུར་པ་མཐོང་། ༈ །སེམས་ལྡན་ལྟ་བུར་ཅ་ཅོ་སྒྲོག་འགྱུར་ཡང་། །བརྗོད་པ་བཟང་ངན་རྗེས་སུ་དེ་ཡི་སེམས། །འགྲོ་བ་མ་ཡིན་བྲག་ཆ་ལྟ་བུ་ཡི། ༡༣༠ །ཀུན་སྤྱོད་ཅན་ལ་ཡུལ་གྱི་དམ་བཅའ་བྲལ། ༈ །སྐྱེས་བུ་ཚང་པར་མཚུངས་པ་སྤྱོད་པ་དང་། །བསམ་གཏན་དོན་ལ་གཅིག་ཏུ་སེམས་པ་ཡི། །བརྟུལ་ཞུགས་བརྟན་པར་མ་སོན་གང་དང་གང་། ༡༣༡ །ཡུལ་དང་གྲོགས་ལ་བརྟེན་ནས་མཐོ་དམན་བྱེད། ༈ །སྟོན་པས་གནད་པས་གཞན་ལ་བསོད་ནམས་བསྐྱེད། །བདོག་ཀྱང་དཀའ་ཐུབ་ཉམས་པར་མི་འགྱུར་ལ། །སློང་བ་རྣམས་ཀྱི་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་ལྟ། ༡༣༢ །མཐུན་པར་གྱུར་པའི་བསོད་སྙོམས་ཁོ་ན་ཡིན། ༈ །འཚོ་བ་ཤིན་ཏུ་མ་དག་ཐབས་ཀྱིས་བརྐུ། །རྙེད་པས་རྙེད་འཚོལ་ཁ་གསག་ཚུལ་འཆོས་དང་། །ཐོབ་ཀྱིས་འཇལ་བའི་ལོག་འཚོ་རྣམ་པ་ལྔས། ༡༣༣ །དྲང་སོང་རྣམས་ཀྱི་བརྟུལ་ཞུགས་སྨ་ཕབ་འགྱུར། ༈ །དེ་ཕྱིར་གནས་མལ་བཟང་དང་འཚོ་བ་ བཟང་། །གྲོགས་དང་སྒྲོར་བ་བཟང་པོས་སྙིང་སྟོབས་སློང་། །བསླབ་པ་ཀུན་གྱི་ཡོན་ཏན་རྫོགས་པའི་ཕྱིར། །སྐྱེས་བུ་དམ་པ་དག་ལ་བསྟེན་པར་བགྱི། །ཇི་ལྟར་མ་ལ་ཡ་ཡི་ནགས་ཀླུང་དུ། །རྣམ་པར་འཁྱམ་པའི་སྡོང་དུམ་ཕལ་པའང་། །ཡལ་འདབ་བརླན་པའི་ཙན་དན་དྲི་བསུང་ལྟར། གང་ལ་བསྟེན་པ་དེ་ཡི་རྗེས་སུ་འགྲོ། །དམ་པའི་ཆོས་ཚུལ་མཐའ་དག་རྫོགས་པ་ནི། །སྙིགས་མའི་མཐུས་བྱས་རྙེད་པར་དཀའ་ནའང་། །སྡོམ་གསུམ་གནད་བ
Chinese
没有价值，因为没有相遇，死亡的痛苦， 与完全接触的人，亲戚朋友，114， 财富超过限度，毫无根据地消失。 与不悦意的地方相遇的痛苦， 使者折磨和贬低他们， 就像幸福的阶梯倒塌的休息一样，115， 因为没有获得呼吸的机会而更加危险。 慈爱和痛苦，新的相聚和分离的安排， 因悲伤而衰弱的苦行变成形象， 被诺桑·德里扎莫（一种神女）控制的，116， 危险的道路被覆盖，业的尽头漫长。 因欲望而贫困和贫穷的人们， 因饥渴而未实现愿望的希望和恐惧， 完全受他人控制，身体和语言苟延残喘，117， 痛苦在地上行走的饿鬼的真实化身。 依靠色蕴，通过感受了解自性， 从想蕴中，它持续不断地产生行蕴， 从此以后创造种子和识蕴的，118， 体验痛苦的近取蕴。 这五个蕴是痛苦的， 了解它们是万物的来源、万物的根基和容器， 万物的因果和主宰，119， 断绝万物之源的业和烦恼。 像这样断绝之后，中等人的道路， 乘坐四圣谛的战车的人们， 证得灭谛，寂灭的境界，120， 到达解脱至上的果位。 一切有为法的根本是无明， 从那产生行、识、名色， 从那产生和蔓延六处，121， 从那产生触，从触产生受， 从那产生爱，从爱产生取， 从那产生有，从有产生生， 如果有了生，就会因欲望而贫困，122， 悲伤、疾病、衰老、死亡等痛苦的， 因为极大的蕴得以成立。 生的止息导致一切止息的， 甚深缘起因果是，123， 胜者真实语的宝藏。 虽然如此，对于在有中造作的， 从见以下之业和黑白因果法， 超越一切的寂静神圣之物，124， 无生之法性从觉悟中产生。 名为《功德宝藏喜雨》中，轮回痛苦之聚，第四品完。 四大轮的
English
Without value, because there is no encounter, the suffering of death, With the person who is fully engaged, relatives and friends, 114, Wealth exceeds the limit, disappearing without foundation. The suffering of encountering unpleasant places, The messengers tormenting and demeaning them, Like a rest where the steps of happiness have collapsed, 115, Especially dangerous because there is no chance to breathe. Kindness and suffering, new arrangements of meeting and separation, The asceticism weakened by grief becomes an image, Controlled by Norzang Drizamo (a kind of goddess), 116, The dangerous path is covered, the end of karma is long. Those who are impoverished and poor due to desire, With the hope and fear of unfulfilled desires due to hunger and thirst, Completely controlled by others, body and speech barely alive, 117, The true embodiment of suffering hungry ghosts walking on the ground. Dependent on the form aggregate, understanding its nature through feeling, From the perception aggregate, it continuously produces the formation aggregate, From now on, creating the seeds and the consciousness aggregate, 118, The appropriation aggregate that experiences suffering. These five aggregates are suffering, Understanding them as the source of all things, the foundation and container of all things, The cause and effect and master of all things, 119, Severing the karma and afflictions that are the source of all things. Having severed them in this way, the path of the middling person, Those who ride the chariot of the Four Noble Truths, Realizing the cessation truth, the realm of nirvana, 120, Reaching the supreme state of liberation. The root of all conditioned phenomena is ignorance, From that arise formations, consciousness, name and form, From that arise and spread the six sense bases, 121, From that arises contact, from contact arises feeling, From that arises craving, from craving arises grasping, From that arises becoming, from becoming arises birth, If there is birth, there will be poverty due to desire, 122, Suffering of sorrow, disease, old age, death, etc., Because the extremely large aggregate is established. The cessation of birth leads to the cessation of all things, The profound dependent origination of cause and effect is, 123, The treasury of the Victorious One's truthful words. Although it is so, for those who create in existence, The karma from seeing below and the white and black cause and effect dharmas, The peaceful and sacred thing that transcends everything, 124, The nature of no-birth arises from realization. From the "Joyful Rain of the Treasury of Precious Qualities", the chapter on the collection of suffering in samsara, the fourth chapter is complete. The four great wheels
Chinese
第五章完 依止于不和睦的地方，亲近贤士能获得功德。善愿和福德，以及寻求庇护，125，龙王说这是四种大轮。༈ 在人群之中，如同有毒的食物，地域和因缘的变化非常剧烈。远离那些，喜欢独自寂静。126，不执着于所得，如同风和空行。༈ 像野兽一样住在寂静处，不会因轻率的行为而被打扰，依靠基础，守护他人颜面，127，嫉妒会削弱忍耐的勇气。༈ 心像非常僵硬的猫，行走安详，行为有度，像这样，罪恶的朋友所依赖的安乐之地，128，即使圆满，也会立刻从佛法中退失。༈ 行动轻快的日月与万物为友，亲近并原本居住的地方却被愤怒所折磨，崭新的地方柔和，129，看到所有的人都变成朋友。༈ 即使像有情一样喧闹，言语的好坏都随其心，不是行走而是像岩石一样，130，对于行为不端的人来说，没有地域的誓言。༈ 与具有完整品格的人行为相同，一心专注于禅定的意义，无论什么，在没有稳固修行之前，131，都依赖于地域和朋友来区分高低。༈ 导师以要点为他人创造福德，即使拥有也不会失去苦行，如同满足乞求者愿望的如意宝，132，只有和谐的乞食。༈ 生活非常不纯洁，用手段偷窃，用所得来寻求所得，虚伪地奉承，用获得来衡量的五种邪命，133，会玷污正直者的修行。༈ 因此，好的住所和好的生活，好的朋友和好的言语能激发勇气，为了圆满所有学处的功德，应该依止贤士。就像在马拉雅的森林中，随意漂泊的普通树桩，也像枝叶湿润的檀香一样散发香气，依止什么，就会追随它。圆满一切圣法的行为，虽然因浊世的力量难以获得，但三律仪的要点
English
Chapter Five is complete. Depend on places that are not harmonious, and attain merit by associating with noble individuals. Good wishes, merit, and seeking refuge, 125, are said by the Naga King to be the four great wheels. ༈ In the midst of a crowd, like poisonous food, the changes in place and circumstances are very intense. Stay away from those and prefer solitude and peace. 126, Do not be attached to gains, like the wind and sky-goers. ༈ Living in solitude like a wild animal, one will not be disturbed by frivolous behavior, relying on the foundation, protecting the face of others, 127, jealousy will diminish the courage of patience. ༈ The mind is like a very stiff cat, walking peacefully, with measured behavior, like this, the place of ease relied upon by sinful friends, 128, even if perfect, will immediately decline from the Dharma. ༈ The swiftly moving sun and moon are friends with all things, but those who are intimate and originally dwell there are tormented by anger, the new places are gentle, 129, seeing that all people become friends. ༈ Even if it makes a loud noise like a sentient being, the good or bad of speech follows its mind, not walking but like a rock, 130, for those with bad behavior, there is no vow of the place. ༈ Those who are equal to complete individuals in conduct, and whose minds are united in the meaning of meditation, whatever has not reached a stable practice, 131, depends on place and friends to distinguish high and low. ༈ The teacher creates merit for others with key points, even if one possesses it, one will not lose asceticism, like a wish-fulfilling jewel that fulfills the wishes of beggars, 132, only harmonious alms. ༈ Life is very impure, stealing by means, seeking gain with gain, falsely flattering, and the five wrong livelihoods that measure by gain, 133, will defile the practice of the righteous. ༈ Therefore, good dwelling places and good living, good friends and good words arouse courage, in order to perfect the qualities of all trainings, one should rely on noble individuals. Just like in the forests of Malaya, even ordinary tree stumps that wander around, emit fragrance like sandalwood with moist branches, whatever one relies on, one will follow it. The practice of perfecting all the holy Dharma, although difficult to obtain due to the power of the degenerate age, the key points of the three vows