Tibetan
་ཁམས། །ངོ་བོ་ཉིད་མེད་འདི་ཡང་རབ་བཅིངས་ནས། །བདག་ཡོད་ལ་ཞེན་མགལ་མེའི་འཁོར་ལོ་བཞིན། ༦༧༢ ༈ །སྲིད་ན་ལ་ལའི་སྣང་བ་ལ་ལའི་མུན། །ལ་ལའི་བདུད་རྩི་ལ་ལའི་ཆུ་དང་མེ། །ཀུན་ནས་རྣམ་པར་འགལ་བའི་འདུ་ཤེས་རྣམས། །བག་ཆགས་རྗེས་འགྲོ་ངེས་པ་འགའ་ཡང་མེད། ༦༧༣ ༈ །དེ་ལྟ་ནའང་སྣང་ཡུལ་སེམས་མ་ཡིན། །བཞིན་གྱི་གཟུགས་བརྙན་མེ་ལོང་ནང་ཞུགས་ཀྱང་། །རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བའི་རྐྱེན་ཙམ་ལས། །བཞིན་དང་མེ་ལོང་ནམ་ཡང་དྲེས་མ་མྱོང་། ༦༧༤ ༈ །མེད་བཞིན་སྣང་ལ་དེར་འཛིན་འཁྲུལ་པའི་སེམས། །ཐག་ཁྲ་མཐོང་ཚེ་སྦྲུལ་དུ་འཛིན་བྱེད་ཀྱི། །ཤེས་པ་དང་པོ་གཟུང་བའི་ཆོས་ཡིན་ལ། །རྗེས་ལ་རྟོག་དཔྱོད་ཞུགས་པ་འཛིན་པའོ། ༦༧༥ ༈ །གལ་ཏེ་སྦྲུལ་དུ་སྣང་བ་བཟུང་པ་ལ། །འཛིན་པ་བདག་པོའི་ཤེས་པར་སྨ་བྱེད་ན། །སྣང་དང་སྣང་ཡུལ་མ་བྱེད་སྐྱེས་བུ་ཡང་། །སྣང་བ་ཉིད་དང་ལྷན་ཅིག་ཡོད་མེད་བྱེད། ༦༧༦ ༈ །གང་དུའང་མ་རིག་བཟུང་འཛིན་གློ་བུར་རྐྱེན། །སྲིད་པའི་བདག་པོ་ང་དང་ང་ཡི་བར། །མེད་བཞིན་འཁྲུལ་པའི་རྩ་བ་ཆོད་གྱུར་ན། །ཀུན་བྱེད་རྒྱལ་པོ་རང་བྱུང་རང་ལ་ཐིམ། ༦༧༧ ༈ །ཡོན་ཏན་རིན་པོ་ཆེའི་མཛོད་དགའ་བའི་ཆར་ཞེས་བྱ་བ་ལས། ༈ །གཞིའི་བཞུགས་ཚུལ་བསྟན་པའི་ཚོམས་ཏེ་ལེའུ་བཅུ་གཅིག་པའོ།། །། རང་བཞིན་རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་ལམ་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་བསྟན་པའི་ཚོམས་ཏེ་ལེའུ་བཅུ་གཉིས་པ། གང་ཞིག་སློབ་པ་མིན་པའི་ཟུང་འཇུག་ལ། །དཀྲི་བའི་ལམ་ཆེན་ཕྱིན་དྲུག་ཡོན་ཏན་ཀུན། །ཤེས་རབ་ཕ་རོལ་ཕྱིན་ལ་ཡང་དག་བསྟེན། །ལམ་དེ་ནམ་ཡང་གཞན་གྱི་རྒྱུར་མི་འགྱུར། ༦༧༨ །འདི་ལྟར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་གསང་། །སྟོང་པ་ཉིད་ལ་མཚན་ཉིད་མི་གནས་ཤིང་། །མཐའ་འབྲལ་དོན་ལ་དབུ་མར་གཟུང་བའང་མེད། །ངོ་བོ་ཉིད་སྤངས་རྫོགས་པ་ཆེན་པོར་གྲུབ། ༦༧༩ ༈ །རྩོད་པ་མངོན་པར་འཕེལ་བའི་རྟོག་གེ་ནི། །བརྟགས་ཤིང་རྗེས་སུ་དཔགས་པའི་ཕྱི་བཞིན་འབྲང་། །དོན་དམ་ཡུལ་ནི་དེ་དང་འགལ་བ་ཅན། །སོ་སོ་རང་རིག་བརྗོད་པའི་ཡུལ་ལས་འདས། ༦༨༠ ༈ །དངོས་པོར་སྨྲ་བ་གྲུབ་མཐའི་རྟོག་གེ་དང་། །ས་མཚམས་དམན་པ་སོ་སྐྱེའི་རྟོག་གེ་ཡི། །རྟོག་དཔྱོད་ལས་འདས་རྒྱལ་བའི་ཡེ་ཤེས་ནི། །གདོད་ནས་གྲོལ་བ་རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་ལམ། ༦༨༡ ༈ །ཤེས་བྱ་སྣང་བས་མ་བཅིངས་སྟོང་པའི་དངོས། །སྟོང་པ་རང་བཞིན་གསལ་བའི་སྙིང་པོ་ནི། །རིག་པར་བཞུགས་པའི་སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་ཁམས། །འདུ་འབྲལ་མེད་པ་ཉི་མའི་སྙིང་པོ་བཞིན། ༦༨༢ ༈ །གང་ལ་བློ་ཡི་རིམ་པའི་འཇལ་ལུགས་གསུམ། །སེམས་ཀྱི་སྡེ་ནི་རོལ་པའི་རྩལ་དུ་ཤར། །ཀློང་གི་སྡེ་ནི་རང་སྣང་བཀོད་པའི་རྒྱན། །མན་ངག་སྡེ་ནི་མེད་སྣང་སྟོང་པའི་གཟུགས། ༦༨༣ ༈ །ཀུན་ཀྱང་དགྲོལ་གཞི་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས། །གང་གིས་འགྲོལ་བ་སྤངས་པའི་རང་གསལ་གདངས། །གཞི་དང་རྩ་བ་མེད་པའི་ཀློང་ན་གསལ། ༈ །བྱས་ཤིང་བཅོས་པ་མེད་པས་ཡེ་གྲོལ་ཡིན། ༦༨༤ །རང་གི་ རང་གྲོལ་རྐྱེན་ལ་རག་མ་ལུས། །གཅེར་གྲོལ་ཡིན་པས་ལྟོས་གཞི་ཀུན་དང་བྲལ། །གཅིག་དང་དུ་མར་གདགས་པའི་མཐའ་ལས་གྲོལ། །གཅིག་པོ་རིག་པར་གྲོལ་བས་མཚན་ཉིད་མེད། ༦༨༥ ༈ །གང་དག་སེམས་ལས་འདས་པའི་རིག་པ་ནི། །རང་བཞིན་རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་ཁྱད་ཆོས་ཡིན། །རྟོགས་པ་རྣམས་ནི་གཞི་ལས་རིག་པར་གྲོལ། །མ་རྟོགས་སེམས་ཅན་དེ་ཉིད་དང་དུ་འཁོར། ༦༨༦ །རྣམ་པས་དབྱེ་ན་ཆུ་དང་ཆུ་ཝུར་བཞིན། ༈ །རྟོག་མེད་ཙམ་དུ་སེམས་རིག་མཚུངས་ནའང་། །རིག་པ་རང་བཞིན་མེད་པར་ཟང་ཐལ་ལ། །སེམས་ནི་ལྟེང་ཀ་ལྟ་བུར་འཁྱིལ་ཞིང་རྨོངས། ༦༨༧ ༈ །རིག་པ་གནམ་སྟོང་ཟླ་བ་གཏོང་གསལ་འདྲ། །སེམས་ནི་བཅོ་ལྔའི་ཟླ་བ་ཡུལ་འདྲེས་མཚུངས། །དྭངས་ལ་ཡུལ་མེད་རིག་པའི་ཡོན་ཏན་ཏེ། །ཡུལ་དང་ཀུན་ནས་འདྲེས་པ་སེམས་ཀྱི་ཁྱད། ༦༨༨ ༈ །དེ་བཞིན་རིག་པ་རང་གནས་ཤེས་རབ་སྟེ། །བསམ་གཏན་ཐབས་ལ་མ་ལྟོས་བྱིང་རྒོད་བྲལ། །སེམས་ནི་དམིགས་པའི་ཡུལ་ལ་རྩེ་གཅིག་པས། །ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་རྟེན་དང་བརྟེན་པར་འབྲེལ། ༦༨༩ ༈ །རིག་པ་ཡུལ་ལ་ཤར་ཀྱང་སྣང་བ་ཡི། །ཟིལ་གྱི་མི་ནོན་དངུལ་ཆུ་སར་ལྷུང་འདྲ། །སེམས་ནི་གཟུང་འཛིན་ཆ་དང་བཅས་པ་ཡི། །རྣམ་རྟོག་ཉེ་བར་ལེན་པའི་ཕྱོགས་དང་འདྲེས། ༦༩༠ ༈ །རིག་པས་སེམས་ཉིད་གཞན་དུ་མ་སྤངས་ཀྱང་། །སེམས་དང་རིག་པ་ལྷན་ཅིག་མི་འདུ་བས། །ཡུལ་དང་རྣམ་པར་རང་དང་རྫས་གཅིག་པའི། །ཉོན་མོངས་རྣམས་ཀྱང་ལྷན་ཅིག་སྦྲན་ནས་བྲོས། ༦༩༡ །དེ་ལྟར་བྲོས་ པས་ཉོན་མོངས་བཙོན་ར་ལས། །ངེས་པར་འབྱིན་པ་མན་ངག་སྡེ་པ་ཡི། ༈ །ཁྱད་པར་ཆོས་ཏེ་གཞན་དུ་ཉོན་མོངས་ཚོགས། །ཉན་རང་སྤོང་ཞིང་བྱང་སེམས་གཉན་པོས་འདུལ། ༦༩༢ །སྔགས་སྤྱིར་ལམ་གཏོང་སེམས་སྡེར་གཤིས་ཐོག་དགྲོལ། །ཀློང་སྡེར་ཆོས་ཉིད་གཅིག་ཏུ་དག་བྱེད་པ། །རིག་པའི་ཀློང་ན་རང་ཚུགས་ཞིག་པ་མཚར། ༈ །དེ་བཞིན་ཀུན་གཞི་དང་ནི་ཆོས་སྐུ་གཉིས། ༦༩༣ །དབྱིངས་སུ་གཅིག་ཀྱང་ཆོས་སྐུ་རྒྱ་མཚོ་འདྲ། །ཀུན་གཞིའི་རྣམ་ཤེས་དེ་ཡི་སྒྲིབ་ཆ་སྟེ། །གྲུ་པ་བཞིན་དུ་འཁོར་འདས་གཉིས་ཀར་ལྡིང་། ༈ །གཞི་དེ་ཉིད་ནས་འཁྲུལ་གྲོལ་ཆོས་ཉིད་ཀྱང་། ༦༩༤ །གཉིད་དུ་སོང་དང་དེ་ལས་སད་པ་བཞིན། །འཁྲུལ་པ་དབང་པོ་ཉམས་པའི་གཉིད་སྟུག་བཞིན། །གྲོལ་བ་དེ་ལས་སད་པའི་གནས་སྐབས་འདྲ། ༈ །ཐོག་མའི་ངེས་མེད་གཞི་ཡི་ལྷུན་གྲུབ་དང་། ༦༩༥ །མཐར་གྱི་གྲོལ་སའི་ཀ་དག་དྲི་བྲལ་གཉིས། །རྫས་སུ་གཅིག་ཀྱང་སླད་ཀྱི་འཁྲུལ་པའི་གཞི། །བྱེད་དང་མི་བྱེད་ཁྱད་པར་ཤིས་པ་གཅེས། ༈ །དེ་བཞིན་དབྱིངས་ཀྱི་གྲོལ་ས་ཀ་དག་དང་། ༦༩༦ །ད་ལྟའི་ལམ་གྱི་རིག་པ་ཀ་དག་གཉིས། །རྒྱ་ཆད་ཕྱོགས་ལྷུང་མེད་པར་མཉམ་ནའང་། །གྲོལ་ས་ཉིད་ནི་རླུང་སེམས་ཆ་དང་བཅས། །རྣམ་པར་བྱང་བའི་འཁོར་འདས་ཀ་དག་སྟེ། ༦༩༧ །ལམ་དུས་རླུང་སེམས་མ་དག་རྐྱེན་དབང་དང་། །འགྲོགས་ཤིང་སེམས་དང་སེམས་བྱུང་དྲི་མའི་ཆོས། །བསླད་ཅིང་འཁུར་བས་དངོས་གནས་རེས་འགའ་ཙམ། ༈ །དེ་བཞིན་ ཆོས་ཉིད་བར་དོའི་རིག་གདངས་དང་། ༦༩༩ །རྟོག་བཅས་གོམས་པའི་ལྷ་ཡི་སྒྱུ་ལུས་གཉིས། །ལྷ་སྐུར་མཚུངས་ཀྱང་སྣང་བ་ཞིང་ཁམས་སུ། །ཤར་ཞིང་ཤེས་ཐོག་གྲོལ་དང་མི་གྲོལ་ཁྱད། ༈ །ཁྱད་པར་ལམ་འདིར་ཞུགས་པའི་དམ་ཚིག་ཅན། ༦༩༩ །ས་བཅུའི་སྣང་བས་བསྡུས་པའི་ལོངས་སྐུ་ལ། །འཐོགས་པ་མ་ཡིན་དེ་ཡི་དཔེ་བྱད་ནི། །རང་བཞིན་སྤྲུལ་པར་བཀོད་ལ་མྱུར་དུ་འགྲོ། ༈ །དེ་ཕྱིར་འདི་ནི་རྡོ་རྗེའི་ལམ་མཆོག་སྟེ། ༧༠༠ ༈ །གདོད་ནས་གྲོལ་བའི་རིག་པ་ཀ་དག་ནི། །སྟོང་པ་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་བསམ་བརྗོད་འདས། །མཚན་ཉིད་བློ་ཡི་བརྗོད་པས་ཐུག་པ་སྤངས། །སྨོན་པ་མེད་ལ་རིག་པའི་ཡོན་ཏན་རྫོགས། ༧༠༡ ༈ །རིག་པ་ཤེས་བྱའི་ཡུལ་ལ་མི་གནས་པས། །ང་དང་ང་ཡིར་འཛིན་པའི་ཆོས་དང་བྲལ། །དེ་ལ་བསྒོམ་དང་བསྒོམ་པར་བྱ་བ་མེད། །མ་བཅོས་རྣལ་མར་བཞག་ན་རྗེན་པར་མཐོང་། ༧༠༢ །རང་གི་ངོ་བོ་གཞན་དུ་མི་འགྱུར་ན། །མ་རིག་འཛིན་པས་སྲིད་པར་འཁྲིད་མི་ནུས། ༈ །ཕྱི་རོལ་ཡུལ་དང་བདག་ཏུ་ཞེན་པ་རྣམས། །བྱེད་པོས་མ་བྱས་སེམས་རྟོག་བརྟས་ལས་གྲུབ། ༧༠༣ ། གཞི་དང་རྩ་བ་མེད་ལས་ཐམས་ཅད་སྐྱེས། །སྐྱེས་ཙམ་ཉིད་ལས་སྐྱེ་བ་མེད་པར་རྫོགས། ༈ །དེ་ལས་གཞན་པའི་རྟོགས་པ་ཡོད་མི་དགོས། །ཀློང་དང་འཛིན་དང་བསྒོམ་དང་བསྟན་བཅོས་སེམས། ༧༠༤ །མཐའ་དག་བློ་ཡི་གྲུབ་མཐར་ཞིག་གྱུར་ན། །ཡིད་སྨོན་མེད་པའི་སངས་རྒྱས་དེ་ཉིད་དོ། ༈ །ཁྱད་པར་བླ་ན་མེད་པའི་ཐོད་རྒལ་ནི། །རིག་གདངས་ མངོན་སུམ་མཐོང་བས་གོལ་ས་ཉུང་། ༧༠༥ ༈ །ཕྱི་འབྱུང་ས་རྡོ་རི་བྲག་ཡུལ་སྣང་གི །རྡོས་བཅས་དྲི་མ་ཟད་པའི་འབྱུང་ཆེན་གྱི། །ཡེ་ཤེས་འོད
Chinese
界。本体无有亦善加系缚，如执著于我的焰轮。672 ༈ 在有者看来是光明，在有者看来是黑暗，在有者看来是甘露，在有者看来是水与火，对于一切完全相违的诸种概念，业习随行，没有一定的规律。673 ༈ 即使如此，显现的对境并非心，如同面容的影像进入镜中，只是依缘而生的因缘而已，面容与镜子从未混合。674 ༈ 明明没有却显现，并执著于此的错乱之心，如同见到花绳便执著为蛇。最初的了知是所取的法，之后进行分别思辨的是能取。675 ༈ 如果将显现为蛇的所取，说成是能取主宰的了知，那么显现和显现的对境，以及不造作的补特伽罗，也与显现本身一同存在或不存在。676 ༈ 无论在何处，无明、所取、能取都是突发的因缘，有之主宰，我与我之间，明明没有却斩断了错乱的根本，普作王融入自生之中。677 ༈ 《功德宝藏欢喜雨》中，显示基之安住方式的章节，即第十一章完毕。 显示自性大圆满道不共之道的章节，即第十二章。 对于不需学习的俱生双运，轮转的大道六度一切功德，应如实依止般若波罗蜜多，此道永远不会成为他者的因。678 如此，是圆满佛陀的一切秘密，空性之中没有安住任何相状，对于离边之义，也不执著为中观，舍弃本体，成就大圆满。679 ༈ 争论明显增长的寻思，跟随考察和随后的推测，胜义的对境与此相违，各自自证超越言说的境地。680 ༈ 说有实事的宗派寻思，以及境界低劣的凡夫寻思，超越分别思辨的胜者智慧，是本来解脱的大圆满道。681 ༈ 不被所知显现所束缚的空性之实，空性自性光明的精华，安住于明智的 body （藏文：སྐུ་，梵文天城体：रूप，梵文罗马拟音：rūpa，汉语字面意思：色身）和智慧界（藏文：ཡེ་ཤེས་ཁམས，梵文天城体：ज्ञानधातु，梵文罗马拟音：jñānadhātu，汉语字面意思：智慧界），不聚不散如同太阳的精华。682 ༈ 无论对谁
English
realm. This absence of inherent existence is also well bound, like a wheel of fire clinging to self. 672 ༈ In the eyes of some, it is light; in the eyes of others, it is darkness. In the eyes of some, it is nectar; in the eyes of others, it is water and fire. For all completely contradictory concepts, karmic imprints follow, but there is no fixed rule. 673 ༈ Even so, the object of appearance is not the mind. Although the image of a face enters a mirror, it is only a condition arising from interdependence. The face and the mirror never mix. 674 ༈ It appears as if it exists, but the mind that clings to it is deluded. Just as seeing a variegated rope, one clings to it as a snake. The initial knowing is the object to be grasped, and the subsequent discriminating thought is the grasper. 675 ༈ If the object to be grasped, which appears as a snake, is said to be the knowing of the master of the grasper, then the appearance and the object of appearance, as well as the uncreated person, also exist or do not exist together with the appearance itself. 676 ༈ Wherever it may be, ignorance, the object to be grasped, and the grasper are sudden conditions. The master of existence, between me and mine, though clearly non-existent, cuts off the root of delusion. The all-creating king dissolves into the self-born. 677 ༈ From "The Treasury of Qualities, Joyful Rain," the chapter showing the way the basis abides, which is the eleventh chapter, is complete. The chapter showing the uncommon path of the Great Perfection of Naturalness, which is the twelfth chapter. For the coemergent union that does not require learning, the great path of revolving, the six perfections, all qualities, one should truly rely on the Prajnaparamita. That path will never become the cause of another. 678 Thus, it is the secret of all perfect Buddhas. In emptiness, no characteristic abides, and for the meaning of freedom from extremes, one does not cling to the Middle Way. Abandoning inherent existence, the Great Perfection is accomplished. 679 ༈ Conceptual thought, in which disputes clearly increase, follows examination and subsequent inference. The object of ultimate truth is contrary to this. Each self-awareness transcends the realm of expression. 680 ༈ The conceptual thought of philosophical tenets that speak of entities, and the conceptual thought of ordinary beings with inferior boundaries, the wisdom of the victorious ones that transcends discriminating thought, is the Great Perfection path of primordial liberation. 681 ༈ The reality of emptiness, not bound by knowable appearances, the essence of the luminosity of the nature of emptiness, the body (藏文：སྐུ་，梵文天城体：रूप，梵文罗马拟音：rūpa，汉语字面意思：色身) and the realm of wisdom (藏文：ཡེ་ཤེས་ཁམས，梵文天城体：ज्ञानधातु，梵文罗马拟音：jñānadhātu，汉语字面意思：智慧界) that abide in awareness, inseparable like the essence of the sun. 682 ༈ To whomever
Chinese
哦之次第的衡量法有三：心部显现为嬉戏的才华，界部是自显庄严的装饰，口诀部是无有显现空性的形象。683 唉玛火！一切都是无有解脱之基的菩提心，以何解脱是舍弃的自明觉性，于无基无根的界中明澈。唉玛火！由于无作且无修故而是本初解脱。684 自己的 自解脱不依赖于任何因缘，由于是赤裸解脱故而远离一切所依，从安立为一与多的边解脱，以唯一觉性而解脱故而无有相状。685 唉玛火！凡是超越心的觉性，是自性大圆满的特点。证悟者们是从基觉性中解脱，未证悟的有情则于彼中轮转。686 若以体性区分则如水与水泡。唉玛火！虽于无分别的少许中，心与觉性相似，但觉性是无自性的空明，心则如水涡般盘旋且愚昧。687 唉玛火！觉性如虚空皓月般清明，心则如十五的月亮般与境相杂。清澈且无有对境是觉性的功德，与境完全相杂是心的特点。688 唉玛火！如是觉性是安住自性的智慧，不依赖于禅定方便而远离沉掉，心是对所缘境专注一境，与三摩地和能依所依相关联。689 唉玛火！觉性虽于境显现却是显现的，不能以威力压制如水银落于地，心是具有能取所取分，与串习分别念的方面相混杂。690 唉玛火！觉性虽未将心性舍弃于他处，但心与觉性不能同时并存，与境和体性为自与法同一的，烦恼们也一同混杂而逃逸。691 如是逃逸 故而从烦恼监狱中，必定解脱是口诀部的，唉玛火！特点之法，于他处烦恼众，声闻缘觉以厌离而断除，菩萨以勇猛而调伏。692 总的来说，密咒是放任道路，心部是于本性上解脱，界部是于法性一味中清净，于觉性界中自立瓦解稀奇。唉玛火！如是阿赖耶与法身二者，693 于界中虽一，但法身如大海，阿赖耶的染污是其遮障，如船夫般于轮回涅槃二者中漂荡。唉玛火！彼基
English
The three ways of measuring the stages of O: The Mind Section manifests as the skill of play; the Space Section is the ornament of self-appearing arrangement; the Instruction Section is the form of emptiness appearing as non-existence. 683 Emaho! All are bodhicitta without a basis for liberation; what liberates is the self-illuminating resonance that has abandoned grasping; it is clear in the space without basis or root. Emaho! Because it is unmade and uncorrected, it is primordially liberated. 684 One's own self-liberation does not depend on conditions; because it is naked liberation, it is free from all dependencies; it is liberated from the extremes of being labeled as one or many; it is liberated as the single awareness, so it is without characteristics. 685 Emaho! Whatever awareness transcends the mind is the special quality of the Great Perfection of self-nature. Those who have realized are liberated as awareness from the ground; sentient beings who have not realized revolve in that very state. 686 If distinguished by aspect, it is like water and water bubbles. Emaho! Although mind and awareness are similar in a state of non-thought, awareness is empty and clear without self-nature, while mind swirls and is deluded like a whirlpool. 687 Emaho! Awareness is like the clear moon in the empty sky; mind is like the fifteenth-day moon mixed with objects. Clarity and absence of objects are the qualities of awareness; being completely mixed with objects is the characteristic of mind. 688 Emaho! Likewise, awareness is self-abiding wisdom; it is free from sinking and excitement, not relying on meditation methods. Mind is single-pointed on the object of focus; it is connected with samadhi and the dependent and the depended upon. 689 Emaho! Although awareness arises in objects, it is the appearance that is not subdued by power, like mercury falling on the ground. Mind is with the parts of grasper and grasped; it is mixed with the aspect of closely taking up conceptual thoughts. 690 Emaho! Although awareness does not abandon mind itself elsewhere, mind and awareness cannot coexist; the afflictions that are one with the object and nature as self and substance also flee together in confusion. 691 Thus fleeing certainly liberates from the prison of afflictions; this is the special dharma of the Instruction Section. Emaho! Elsewhere, the assembly of afflictions is abandoned by shravakas and pratyekabuddhas through renunciation, and subdued by bodhisattvas through fierceness. 692 In general, mantra is the path of letting go; in the Mind Section, liberation occurs on the spot of nature; in the Space Section, purification occurs in the single taste of dharmata; it is wonderful that self-establishment collapses in the space of awareness. Emaho! Likewise, the alaya and the dharmakaya are two, 693 although one in space, the dharmakaya is like an ocean; the alaya-consciousness is its obscuration, floating in both samsara and nirvana like a boatman. Emaho! That ground itself