Tibetan
ད་རུང་གདུལ་བྱ་འམ། །དད་གསུམ་ལྡན་ལ་ དོན་གཉེར་ཆོས་མི་སྟོན། ༥༩༣ །ཀུན་སློང་ངན་པས་གཞན་སེམས་སུན་ཕྱུང་ནས། །འདུན་པ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་སྐྱོགས་པའོ། ༈ །བཅུ་གསུམ་སྤྱད་བྱའི་དམ་རྫས་རང་རྒྱུད་དུ། །བལྟས་ནས་ལ་ལ་སྤང་ཞིང་ལ་ལ་སྲེད། ༥༩༤ །སྔགས་ཀྱི་བརྟུལ་ཞུགས་ཇི་བཞིན་ཉམས་འོག་ཏུ། །མ་ཆུད་མཐའ་གཉིས་མལ་དུ་འཁྱམས་པའོ། ༈ །བཅུ་བཞི་རྣལ་འབྱོར་མ་སོགས་འཇིག་རྟེན་འདས། །མ་མོ་མཁའ་འགྲོ་ལ་སོགས་སོ་མཚམས་འཛིན། ༥༩༥ །འབྱུང་བ་ལྔ་ཡི་ཁམས་ལ་རང་རྒྱུད་བལྟས། །དབང་གི་རྟེན་གྱུར་བུད་མེད་སྨོད་པའོ། ༈ །བཅུ་བཞིའི་ཡན་ལག་སྡོམ་པ་གཏོང་བྱེད་ཀྱི། །ཕམ་པ་མིན་ཡང་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པ་ལ། ༥༩༦ །གེགས་སུ་ཆེ་བའི་སྦོམ་པོ་བརྒྱད་ཡོད་དེ། ༈ །དབང་དང་དམ་ཚིག་སྡོམ་པས་མ་སྦྱངས་པའི། །ཐ་མལ་བུད་མེད་རིག་མར་བསྟེན་པ་དང་། ༈ །བཅུ་བཞིའི་ཡན་ལག་སྡོམ་པ་གཏོང་བྱེད་ཀྱི། །ཕམ་པ་མིན་ཡང་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པ་ལ། ༥༩༧ །ཆོ་ག་མ་ཡིན་བཞིན་པས་བདུད་རྩི་ལེན། ༈ །དབང་མ་ཐོབ་དང་ལྷག་པར་དད་མེད་ལ། །སྐུ་གཟུགས་གླེགས་བམ་ཕྱག་མཚན་ཕྱག་རྒྱ་སྟོན། ༈ །ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་དུས་ན་འཐབ་རྩོད་དང་། ༥༩༨ །བ་བཅོལ་ཀྱལ་ཀས་བརྟུལ་ཞུགས་ཐ་མལ་སྦྱར། ༈ །སྣོད་ལྡན་དམ་ཆོས་འདྲི་ལ་ཤེས་བཞིན་དུ། །དེ་ལས་འགལ་བའི་བསྙོན་དོར་ལན་དུ་ལྡོག །༈ །སྔགས་ཀྱི་ལྟ་སྤྱོད་བསྐུར་ཞིང་ཉམས་སད་པའི། ༥༩༩ །ཉན་ཐོས་ནང་དུ་ཞག་བདུན་ལོངས་པར་བསྡད། ༈ །སྔགས་རྒྱུད་དེ་ཉིད་ཆོ་ག་མི་ཤེས་བཞིན། །རྡོ་རྗེ་འཛིན་པར་ང་རྒྱལ་བརྫུན་དང་འགྲོགས། ༈ །དབང་བསྐུར་ཐོབ་ཀྱང་སྔགས་ལ་མི་དད་པའི། ༦༠༠ ཐེ་ཚོམ་ཅན་ལ་སླར་ཡང་གསང་བ་འཆང་། ༈ །ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱིས་བསྡུས་དེ་བཞིན་དཔའ་བོ་དང་། །ལཀྵི༚་ཀཱ་རས་དེ་ལས་དོན་གཞན་པ། །བསྙེན་པ་དག་པར་མ་བྱས་དབང་བསྐུར་དང་། ༦༠༡ །རབ་གནས་སྦྱིན་སྲེག་སློབ་མ་བསྡུ་བར་རིངས། །ཚོགས་འཁོར་ལས་གཞན་ཕྱི་དྲོའི་ཁ་ཟས་སོགས། །སོ་བྱང་བཅས་པ་དགོས་མེད་འདའ་བ་ཡི། །བདག་ཉིད་སུན་འབྱིན་དངོས་གྲུབ་འཕྲོག་པའི་རྒྱུར། ༦༠༢ །གསུངས་པའི་སྦོམ་པོ་རྣམས་ལའང་བརྟག་པར་བྱ། ༈ །འདི་ལྟར་རྣལ་འབྱོར་བླ་མེད་ཐུན་མོང་གི །རྩ་ལྟུང་བཅུ་བཞིར་བྷ་ཝི་ལྔས་བསྡུས་པ། །ཀུན་ལ་ཁྱབ་ཅིང་ཡོངས་སུ་གྲགས་པ་སྟེ། ༦༠༣ །གཞན་དུ་རྒྱུད་སྡེ་བཞི་པོའི་རང་ལུགས་ཀྱི། །བཅུ་བཞིའི་གྲངས་ངེས་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་དང་། །སྤྱི་རྒྱུད་མངོན་བྱང་སོགས་ལས་གསལ་པོར་གསུངས། ༈ །རྣལ་འབྱོར་ལྡན་པ་འཆི་འམ་སྲོག་གཏང་སླ། ༦༠༤ །རྟག་ཏུ་དམ་ཚིག་བསྲུང་བར་མ་བྱས་ན། །སྔགས་ལ་སྤྱོད་པའི་སྐྱེས་བུ་ངན་སོང་དང་། །སངས་རྒྱས་གཉིས་ལས་འགྲོས་གསུམ་པ་མེད། ༈ །དེ་ཕྱིར་ལྟུང་ན་བདག་ཉིད་སུན་ཕྱུང་ནས། ༦༠༥ །ཕྱིར་བཅོས་ཐབས་ལ་དེ་མ་ཐག་ཏུ་འབད། ༈ །ཁྱད་པར་རྩ་ལྟུང་དང་པོ་ཤིན་ཏུ་ལྕི། །བླ་མ་བསྙེན་བཀུར་འཁོར་གསུམ་ཡོངས་དག་འབུལ། །དབང་བསྐུར་བསྐྱར་ནས་སྡོམ་པ་གསོར་གཞུག་ཅིང་། ༦༠༦ །ཉེ་བར་མི་གནས་བདག་འཇུག་ལན་མང་བླང་། ༈ །དེ་བཞིན་གཞན་ལ་ཁྲེལ་ཡོད་ངོ་ཚའི་རྟེན། །བླ་མ་མེད་ན་སྔགས་ཀྱི་སྡོམ་ལྡན་མདུན། །ཕྱག་དང་སྤྱོད་ལམ་དུལ་བས་རང་གི་མིང་། ༦༠༧ །སྨོས་ནས་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་འདུལ་བ་དང་། །འགལ་བའི་ནོངས་པ་འདི་དང་འདི་བྱུང་ བས། །འཆབ་ན་བདག་ཉིད་བདེ་བར་གནས་མི་འགྱུར། །འཆབ་མེད་ལེགས་པར་གསོལ་ནས་བཤགས་ཡུལ་གྱིས། ༦༠༨ །ཉེས་པར་མཐོང་ངམ་རང་གིས་མཐོང་ལགས་བརྗོད། །ཡུལ་གྱིས་ཕྱིན་ཆད་བསྡོམ་པར་བྱེད་དམ་དྲི། །ཆོས་བཞིན་འདུལ་བ་བཞིན་དུ་སྤྱི་བོས་ནོད། །ཅེས་པ་ལན་གསུམ་བརྗོད་ལ་ཐབས་ལེགས་བྱ། ༦༠༩ ༈ །གལ་ཏེ་ཕྱིར་བོས་འགྱངས་ན་ཞག་རེ་བཞིན། །གོང་འཕེལ་འགྲོ་འགྱུར་དེ་ཡི་གཉེན་པོ་རུ། །སྟོབས་བཞི་ཚང་བའི་ཡིག་བརྒྱས་རྟག་ཏུ་བཤགས། །བཅུ་བཞིའི་བསྔོ་བགྲང་བརྗོད་པའི་བཤགས་ཚིག་གདོན། ༦༠༡ ༈ །ཁྱད་པར་མདོ་སྒྱུ་སེམས་གསུམ་རིང་ལུགས་ནི། ༈ །སྤྱི་མདོར་སྐུ་དང་གསུང་ཐུགས་རྡོ་རྗེ་ཡི། །བསྲུང་དང་སྤྱད་དང་ཡིད་འོང་མི་འདོར་དང་། །ཤེས་བྱ་བསྒྲུབ་པའི་དབྱེ་བས་ཉི་ཤུ་བརྒྱད། ༦༡༡ ༈ །སྒྱུ་འཕྲུལ་རྩ་བའི་དམ་ཚིག་རྣམ་ལྔ་དང་། །ཡན་ལག་བཅུར་བཤད་རྩ་བའི་ཕྱོགས་ལ་ནི། ༈ །རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་མི་སྤོང་བཀུར་བསྟིས་བསྙེན། །སྔགས་དང་ཕྱག་རྒྱ་རྒྱུན་མི་གཅད་པ་དང་། ༦༡༢ །ཡང་དག་ལམ་དུ་ཞུགས་ལ་བྱམས་པར་བྱེད། །གསང་བའི་དོན་རྣམས་གཞན་མི་བསྒྲག་པའོ། ༈ །ཡན་ལག་དམ་ཚིག་སྡེ་ཚན་གཉིས་སུ་བསྡུ། ༈ །དང་པོའི་ཕྱོགས་ནི་ཉོན་མོངས་ལྔ་མི་སྤང་། ༦༡༣ །རང་བཞིན་ཤེས་པའི་ཉོན་མོངས་དེ་བཞིན་ཉིད། །ཐབས་ཀྱིས་ཟིན་པ་རྨ་བྱས་དུག་ཟོས་འདྲ། །ཡེ་ནས་རིགས་ལྔར་ཤེས་པས་ཡེ་ཤེས་འགྱུར། ༈ །གཉིས་པའི་ཕྱོགས་ནི་བདུད་རྩི་ཆེན་པོ་ལྔ། ༦༡༤ །བླང་བྱར་ངེས་པ་ཆོས་ཉིད་རོལ་པར་བླང་། །རིགས་ལྔའི་རང་བཞིན་ཉིད་དུ་ཤས་པས་བླང་། །དངོས་གྲུབ་བསྒྲུབ་པའི་དམ་རྫས་ ཡིན་པས་བླང་། །མཁའ་འགྲོ་འདུ་ཞིང་དངོས་གྲུབ་ཉེ་བས་བླང་། ༦༡༥ །སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་བརྟུལ་ཞུགས་ཡིན་པས་བླང་། ༈ །ཆ་ཤས་དབྱེ་
Chinese
再者对于应调伏者吗？对于具备信、欲、精进三者， 不宣说追求之法。593、以恶劣的动机使他人心生厌烦，将意愿颠倒错乱。 十三、对于所用之誓言物，观察自身相续，有的舍弃，有的贪恋。594、不如实地修持密咒之行，流浪于二边之处。 十四、瑜伽母等超离世间，对于佛母、空行母等设立界限。595、观察五大之界于自身相续，诽谤成为灌顶所依之女性。 十四支分之律仪，虽非舍弃之堕罪，然对于获得成就而言，596、有八种极大障碍之粗罪。 未经灌顶与誓言律仪所调伏之庸俗女性，视为明妃而依止， 十四支分之律仪，虽非舍弃之堕罪，然对于获得成就而言，597、以不如法之仪轨而取甘露。 对于未得灌顶者，尤对于不具信心者，展示身像、经函、手印、手帜。 于会供轮之时，争斗与，598、轻蔑戏谑，将庸俗之行持掺杂其中。 对于具器者请问正法，明知故犯地以狡辩推诿作为答复。 舍弃密咒之见行，并唤醒其沉睡，599、于声闻众中居住满七日。 于彼密续，于不了解仪轨之情况下，以金刚持者之身份，伴随傲慢与虚伪。 虽已获得灌顶，然对于密咒不具信心之，600、对于犹豫者，再次授予秘密。 如龙树所集，如勇士与，拉克什米·迦罗（lakṣmī kāra）以彼等之外的其他意义，未清净修习而行灌顶与，601、急于作开光、火供、摄受弟子。 会供轮之外，下午之食物等，具别解脱戒与菩萨戒者，作无意义之违越， 自毁其身，成为夺取成就之因。602、对于所说之粗罪等，亦当观察。 如是无上瑜伽之共同十四根本堕罪，以五种怖畏而摄集， 普遍周遍且广为人知。603、于其他四部续之自宗，十四之数量决定，时轮金刚与， 总续、现观庄严等之中有清晰之阐述。瑜伽士宁死或舍弃生命
English
Furthermore, are there any to be tamed? To those who possess faith, desire, and diligence, do not teach the Dharma of seeking. 593. By a bad motivation, causing others' minds to be disgusted, turning desires upside down and confusing them. Thirteen, regarding the samaya substances to be used, observing one's own continuum, some are abandoned, and some are coveted. 594. Not practicing the conduct of mantra as it is, wandering in the realm of the two extremes. Fourteen, yoginis and others who have transcended the world, setting boundaries for Buddhamatris, Dakinis, and others. 595. Observing the elements of the five elements in one's own continuum, denigrating women who have become the basis of empowerment. Fourteen branches of vows, although not a defeat that abandons, but for obtaining accomplishments, 596. There are eight gross transgressions that are great obstacles. Untamed ordinary women who have not been tamed by empowerment and samaya vows, regarding them as vidyadharas and relying on them, Fourteen branches of vows, although not a defeat that abandons, but for obtaining accomplishments, 597. Taking nectar with improper rituals. Showing images, scriptures, hand gestures, and mudras to those who have not received empowerment, especially to those who lack faith. At the time of the Ganachakra, fighting and, 598. Trivializing and joking, mixing ordinary conduct into it. When a suitable vessel asks about the Dharma, knowingly and deliberately responding with evasions and denials. Abandoning the view and practice of mantra, and awakening its slumber, 599. Staying among the Shravakas for seven days. In that very tantra, without knowing the rituals, associating with arrogance and falsehood as a Vajradhara. Even though empowerment has been obtained, those who do not have faith in mantra, 600. Bestowing secrets again to those who are hesitant. As collected by Nagarjuna, like heroes and, Lakshminkara, with meanings other than those, giving empowerment without pure practice and, 601. Hastening to consecrate, perform fire pujas, and gather disciples. Outside of the Ganachakra, afternoon meals and other things, those who have individual liberation vows and Bodhisattva vows, making meaningless transgressions, destroying oneself, becoming the cause of robbing accomplishments. 602. One should also examine the gross transgressions that have been spoken of. Thus, the common fourteen root downfalls of Anuttarayoga, gathered by the five fears, universally pervasive and widely known. 603. In the self-tradition of the other four tantras, the definite number of fourteen, Kalachakra and, General Tantra, Abhisamayalankara, etc., are clearly explained. A yogi would rather die or give up his life
Chinese
且。６０４。如果不能恒常守护誓言，那么修习密咒之人会堕入恶趣，除了佛与恶趣之外没有第三条路。因此，如果犯戒就要自我谴责，６０５。并且立刻努力去补救。特别是根本堕罪非常严重，要以恭敬承侍上师，供养清净的三所依。重新灌顶，重新受戒，６０６。多次进行近住和自入。同样，对于他人要有惭愧和羞耻之心。如果没有上师，就在持有密咒戒律者面前，以恭敬的顶礼和行为，说出自己的名字，６０７。禀告说与金刚乘的戒律相违背的这个和这个过失已经发生了，如果隐瞒，自己将无法安乐。坦诚地禀告之后，向忏悔者，６０８。说“您认为这是过错吗？我自己认为是过错。”忏悔者问：“以后会守护戒律吗？”像佛法和戒律一样，以头顶戴。这样说三遍，好好地忏悔。６０９。如果推迟忏悔的时间，那么每天都会增长，为了对治它，要经常以具足四力的百字明来忏悔。念诵十四条根本堕罪的忏悔文。６０１。特别是经部、幻化部和心部的宗义是：总的来说，在经部中，身语意金刚的守护、享用、不舍可爱之物和成就所知，通过这些分类有二十八条。６１１。幻化部的五条根本誓言和十条支分誓言，在根本誓言方面：不舍弃金刚上师，恭敬承侍，不间断密咒和手印，６１２。慈爱进入正道者，不向他人宣扬秘密。支分誓言可以归纳为两个部分。第一部分是不舍弃五毒，６１３。了知自性的烦恼即是如是性，以方便摄持，就像孔雀吃毒药一样。从一开始就了知五种自性，就能转为五种智慧。第二部分是五种大甘露，６１４。必须受用，在法性中受用。了知五种姓的自性而受用，因为是成就悉地的誓言物而受用，因为空行聚集且悉地临近而受用，６１５。因为是诸佛的行仪而受用。各个部分的分类
English
Lo. 604. If you do not always keep your vows, a person who practices mantras will fall into the lower realms, and there is no third path other than the Buddha and the lower realms. Therefore, if you fall, you must condemn yourself, 605. And immediately strive to find a way to remedy it. In particular, the first root downfall is very serious. You must serve the guru with reverence and offer pure three supports. Re-empower, re-take vows, 606. Take the near-abiding and self-entry many times. Likewise, one must have shame and embarrassment towards others. If there is no guru, in front of someone who holds the mantra vows, with respectful prostrations and conduct, say your own name, 607. And report that this and this fault that contradicts the discipline of the Vajrayana has occurred. If you hide it, you will not be able to abide in happiness. After confessing honestly, to the confessor, 608. Say, "Do you see this as a fault? I myself see it as a fault." The confessor asks, "Will you keep the vows from now on?" Like the Dharma and the discipline, take it on the crown of your head. Say this three times and confess well. 609. If you delay the time of confession, it will increase every day. To counteract it, always confess with the hundred-syllable mantra that possesses the four powers. Recite the confession text that speaks of the dedication and recitation of the fourteen root downfalls. 601. In particular, the tenets of the Sutra, Illusion, and Mind sections are: In general, in the Sutra section, the protection, enjoyment, non-abandonment of desirable things, and accomplishment of knowable things of the body, speech, and mind vajras, through these classifications, there are twenty-eight. 611. The five root vows and ten branch vows of the Illusion section, in terms of the root vows: do not abandon the vajra master, serve with respect, do not interrupt mantras and mudras, 612. Be kind to those who enter the right path, and do not proclaim secrets to others. The branch vows can be summarized into two parts. The first part is not to abandon the five poisons, 613. Knowing the nature of the afflictions is suchness itself, holding it with skillful means, like a peacock eating poison. From the beginning, knowing the five natures, it transforms into the five wisdoms. The second part is the five great elixirs, 614. It must be consumed, and consumed in the play of Dharma nature. Consuming by knowing the nature of the five families, consuming because it is the vow substance for accomplishing siddhis, consuming because the dakinis gather and siddhis are near, 615. Consuming because it is the conduct of all Buddhas. Classification of each part