Tibetan
་མ་རང་རྒྱུད་པ་ཡི་ལུགས། ༈ །འདི་ལྟར་སྣང་བ་ཉིད་ནི་ཀུན་རྫོབ་དང་། །སྟོང་པ་དོན་དམ་ཞེས་བྱ་ཐ་སྙད་ཀྱི། །བཏགས་པ་གང་ཡང་སྤྲོས་པའི་མཐའ་དང་བྲལ། ༤༣༩ །སྣང་དུས་ཉིད་ནས་སྐྱེ་འགག་འགྲོ་འོང་མེད། །གཞན་དབང་དངོས་པོར་འདོད་པའི་ཀུན་རྫོབ་ཀྱང་། །དེ་ཡི་གྲུབ་བའི་མཐའ་རུ་ཁས་ མ་བླངས། །དེ་ནི་ཐལ་འགྱུར་ཤིང་རྟའི་སྲོལ་འབྱེད་ཚེ། ༤༤༠ །ཀླུ་དབང་ཟླ་བ་གྲགས་པའི་ཁྱད་ཆོས་ཡིན། ༈ །འདིར་ན་འོག་མའི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ལ། །བརྩད་ཅིང་བརྟགས་པས་གོང་མ་ནོར་མི་འགྱུར། །རང་རང་འདོད་ཞེན་གྱིས་སྦྱར་ལྟོས་གྲུབ་ཀྱི། ༤༤༡ །གྲུབ་པའི་མཐའ་ཡི་མཚན་ཉིད་ཉམས་འོག་ཆུད། ༈ །དེ་ལས་དངོས་དང་དངོས་འདྲ་དངོས་མིན་གྱི། །མཚན་ཉིད་ལེགས་པར་ཕྱེད་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱང་། །ཐོས་ལ་བརྟེན་འབྱུང་དེ་ཡིས་ཉོན་མོངས་བཅིལ། ༤༤༢ །ཉོན་མོངས་མེད་ལ་བདུད་ཀྱིས་གླགས་མི་རྙེད། ༈ །འདིར་གང་བཟུང་ན་གཤིས་ཀྱི་བཞུགས་ཚུལ་ལ། །སྨྲ་བསམ་བརྗིད་མེད་དོན་དམ་བདེན་པ་ཡིན། །བློ་ཡི་ཆ་ནས་སྨྲ་བསམ་བརྗོད་པ་རུ། ༤༤༣ །བཏགས་ཤིང་སྣང་བ་ཀུན་རྫོབ་བདེན་པའི་ཆར། ༈ །བཞག་ནས་བདེན་གཉིས་རྟོགས་བྱ་རྟོགས་བྱེད་ལས། །འདས་པ་སུས་ཀྱང་མངོན་དུ་བྱར་མེད་ལ། །བལྟར་མེད་ཐོབ་དང་མ་ཐོབ་གཉིས་ཀ་མེད། ༤༤༤ །སྟོང་པ་ཉིད་དང་ངེས་པར་རྗེས་མཐུན་པའི། །བློ་སྐྱེས་པ་ལ་རྟོགས་པའི་བླ་དྭགས་བཏགས། ༈ །གང་ཞིག་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་འབྱུང་ནི། །ཆོས་རྣམས་མ་ལུས་ཀུན་གྱི་མཛོད། ༤༤༥ །གང་ལ་བསམས་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱིས། །ཡང་དག་འཇུག་པ་ལྡེ་མིག་ཡིན། ༈ །སྣང་སྲིད་འཁོར་འདས་ཆོས་རྣམས་ཀུན། །གང་ནས་ཀྱང་ནི་མ་འོངས་ལ། ༤༤༦ །གང་དུ་མ་སོང་མི་གནས་པ། །གཤིས་ལ་གནས་པའི་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ། ༈ །ཆོས་ཅན་ཉིད་ཀྱང་སྐྱེ་འགག་ལྟར། །སྣང་དུས་ཉིད་ནས་སྟོང་པར་ཤར། ༤༤༧ །སྤྲོས་པའི་མཐའ་ལ་མི་གནས་པ། ། དབུ་མའི་རང་བཞིན་ཉིད་དུ་བསྟན། ༈ །དག་དང་མ་དག་གློ་བུར་བ། །དོན་ལ་མེད་ཀྱང་མེད་བཞིན་སྣང་། ༤༤༨ །ཀུན་ཏུ་བཏགས་པས་ཉེ་བར་ལེན། །རྟོགས་ཅིང་དཔྱད་པས་མཐའ་བཞི་བྱུང་། ༈ །ཡོད་དང་མེད་དང་རྟག་དང་ཆད། །དབུས་ལ་གནས་པའང་མཁས་པ་མིན། ༤༤༩ །ཇི་ལྟར་དར་གྱི་སྲིན་བུ་བཞིན། །འདོད་པའི་གྲུབ་མཐས་རང་ཉིད་བཅིངས། ༈ །འདི་ན་བློ་ཡིས་བཏགས་པའི་ཆོས། །སྐྱེ་འགག་གནས་དང་འགྲོ་འོང་མིན། ༤༥༠ །དོན་གཅིག་མ་ཡིན་ཐ་དད་མིན། །རྟག་པ་མ་ཡིན་ཆད་པ་མིན། ༈ །སྤྲོས་པ་མཐའ་དག་ཉེར་ཞི་བའི། །རང་བཞིན་ཉིད་དུ་ཤེས་པ་ནི། ༤༤༡ །བསམ་བྱུང་ཤེས་རབ་ངོ་བོ་ཡིན། ༈ །སྣང་ཡུལ་ས་ཆུ་མེ་རླུང་མཁའ། །རི་དང་ནགས་ཚལ་ཁང་བུ་བརྩེགས། །འདུ་བྱས་རྒྱུ་ལས་ཐམས་ཅད་སྐྱེས། ༤༥༢ །འཁོར་བ་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་འབྱུང་ཡིན། ༈ ༈ །མ་རིག་པ་ལས་འདུ་བྱེད་ཏེ། །དེ་བཞིན་གཅིག་ལ་གཅིག་བརྟེན་གྱིས། །རྒ་ཤིའི་བར་དུ་འབྲེལ་བ་ནི། ༤༥༣ །ནང་གི་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་། ༈ །མྱང་འདས་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་འབྱུང་ནི། །ལམ་ནི་འཁོར་བའི་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ། ༤༥༤ །ལུགས་སུ་འཇུག་པ་བཅུ་གཉིས་ཀྱི། །རྩ་བ་མ་རིག་ཆེན་པོ་ནི། །རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་ལྡོག་པས། །འདུ་བྱེད་ལ་སོགས་གཞན་རྣམས་ཀྱང་། ༤༥༥ །ལུགས་ལྡོག་སྲིད་པའི་རྩ་བ་ཆད། ༈ །དེ་ལྟར་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་འབྱུང་གི །མཚན་ཉིད་མཐོང་བའི་སྐྱེས་བུ་ཡིས། །སྡུག་བསྔལ་ཤེས་ཤིང་ཀུན་འབྱུང་ སྤོང་། ༤༥༦ །འགོག་པ་མངོན་གྱུར་ལམ་མཆོག་མཐོང་། ༈ །དེ་ལྟར་སྣང་བ་སྐྱེ་མེད་དུ། །བསམ་པས་གཏན་ལ་ཕབ་པ་དེའི། །རང་བཞིན་ཤེས་པའི་ཆོས་ཉིད་ལ། ༤༥༧ །བསྒོམ་པའི་ཤེས་རབ་ཅེས་སུ་གྲགས། ༈ །ནམ་མཁའ་རྣམ་པར་དག་པའི་དབྱིངས། །བསྒོམ་པའི་དོན་དང་རོ་གཅིག་པ། །དེ་ལ་གཟུགས་སོགས་ཕུང་པོ་ལྔ། ༤༥༨ །ཚོགས་བརྒྱད་ཀུན་ཀྱང་ཡོད་མ་ཡིན། ༈ །མེད་ཅེས་བློ་ཡིས་བཀག་པ་ན། །ཤེས་རབ་ཉིད་དང་ལྷག་པར་འགལ། །ཅང་མེད་ཆད་པ་ཉིད་མ་ཡིན། ༤༥༩ །སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་ཀུན་གྱི་མཛོད། ༈ །རང་བཞིན་ཉིད་དུ་རྣམ་དག་པའི། །ཡང་དག་ཉིད་ལ་ཡང་དག་བལྟ། །བལྟ་ཞེས་བྱ་བའང་ཀུན་རྫོབ་སྟེ། ༤༦༠ །ངང་ལས་མ་གཡོས་བསྒོམ་པའི་མཆོག ༈ །དེ་ཡི་མདུན་ན་བློ་དང་ནི། །ཡིད་བྱེད་ཐམས་ཅད་གནས་པ་མིན། །ཤེས་རབ་དེ་འདྲར་ཡོངས་ཤེས་ན། ༤༦༡ །ཐབས་ཀྱི་རྣམ་པར་གྲོལ་བར་འགྱུར། །ཤེས་རབ་མེད་པའི་ཐབས་ཀྱིས་ནི། །བཅིངས་པ་ཉིད་ལས་གྲོལ་བ་མེད། ༈ །གོང་དུ་སྟོང་ཉིད་སྙིང་རྗེ་གཉིས། ༤༦༢ །རྒྱུད་ལ་བསྟེན་པ་ཚོགས་ལམ་ཆེ། ༈ །སྦྱོར་ལམ་ཆོས་མཆོག་མན་ཆད་དུ། །མཉམ་རྗེས་སྟོང་དང་སྙིང་རྗེར་འཆར། ༈ །མཐོང་ལམ་ཐོབ་ནས་གཉིས་པོ་ནི། ༤༦༣ །ཟུང་དུ་འཇུག་ཅིང་འདུ་འབྲལ་མེད། །རབ་ཏུ་དགའ་བ་དང་པོའི་སར། །ཆོས་ཉིད་བདེན་པ་མངོན་སུམ་མཐོང་། ༈ །དེ་ནས་འཕགས་པའི་བསྒོམ་ལམ་དུ། ༤༦༤ །ས་བཅུ་རྒྱུན་གྱི་མཐའ་མ་ལ། །རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུའི་ཏིང་འཛིན་གྱིས། །ཤེས་སྒྲིབ་བཅོམ་ནས་མངོན་བྱང་ཆུབ། ༈ །མཉམ་པར་མ་བཞག་མེད་པ་སོགས། ༤༦༥ །རྒྱལ་བའི་མ་འདྲེས་ཆོས་བཅོ་བརྒྱད། ། སྟོབས་བཅུ་དང་ནི་མི་འཇུག་བཞི། །མཐའ་དག་མངོན་གྱུར་སངས་རྒྱས་ཡིན། ༈ །འདི་ལྟར་ཕ་རོལ་ཕྱིན་པ་དྲུག ༤༦༦
Chinese
自续派之宗规。 ༈ 如此显现即是世俗谛，空性胜义谛，名为词句之，任何假立皆离戏论边。439 显现之时即无生灭去来，视他起为实有之世俗，亦不承许彼为实有之边，此乃应成派开创者，440 圣龙树月称之特点。 ༈ 于此以下之诸法，若能善加辨析，则不致误解上者。以各自之欲求执着，而将假立之，441 实有之边际，置于卑劣处。 ༈ 故当善辨实有、似有、非有之，体性之智慧，依于听闻而生，彼能解脱烦恼。442 无有烦恼，魔即无隙可乘。 ༈ 于此若执取，则为本性之住法，不可言思寂灭，胜义谛实相。从心识之角度，则为言思表达之，443 假立显现，世俗谛之范畴。 ༈ 安立之后，欲证二谛，然于能证所证，已超越者，无人能现证，无可观，无得与未得。444 与空性定然随顺之，生起之智慧，即是证悟之别名。 ༈ 何为缘起耶？乃是诸法无余之宝藏。445 以何思择之智慧耶？乃是真实趣入之钥匙。 ༈ 轮回涅槃一切诸法，从任何处亦未来，446 往任何处亦未去，不住留，安住于本性之缘起。 ༈ 法性亦如生灭般，显现之时即显现为空性。447 不住于戏论之边， 即是宣说中观之自性。 ༈ 清净与不清净乃是暂时的，实则虽无，然如无般显现。448 以遍计执取而受持，以证悟与观察而生四边。 ༈ 有与无，常与断，不住于中者，非智者。449 犹如蚕作茧自缚般，以欲求之宗派而自缚。 ༈ 于此以心识假立之法，非生灭住去来。450 非一亦非异，非常亦非断。 ༈ 戏论一切皆寂灭之，知晓其自性者，441 乃是思所成慧之体性。
English
The tenets of the Svātantrika school. ༈ Thus, appearance itself is the conventional truth, and emptiness is the ultimate truth. Any imputation of terms is free from the extremes of elaboration. 439 From the very moment of appearance, there is no birth, cessation, going, or coming. Even the conventional truth, which is considered to be dependent on others, does not accept it as an extreme of existence. This is the unique characteristic of Nāgārjuna and Candrakīrti, the founders of the Prāsaṅgika school. 440 ༈ Here, by thoroughly examining all the lower aspects, the higher ones will not be mistaken. By clinging to one's own desires, the characteristics of the extreme of existence, which are established by dependence, are placed in a degraded position. 441 ༈ Therefore, the wisdom that clearly distinguishes between what is real, what resembles reality, and what is not real arises from hearing, and it liberates from afflictions. 442 When there are no afflictions, demons cannot find an opportunity. ༈ Here, if one grasps, it is the ultimate truth, the reality that is beyond words, thoughts, and expressions, the way things abide in their nature. From the perspective of the mind, it is labeled as speech, thought, and expression, 443 and appearance is categorized as conventional truth. ༈ After establishing this, one seeks to realize the two truths, but whoever has transcended the act of realizing and what is to be realized cannot directly realize it, and there is neither seeing nor attainment or non-attainment. 444 The intelligence that arises in accordance with emptiness is given the epithet of realization. ༈ What is dependent arising? It is the treasury of all phenomena without exception. 445 What is the wisdom of contemplation? It is the key to truly enter. ༈ All phenomena of existence, samsara, and nirvana, do not come from anywhere, 446 do not go anywhere, and do not remain. Dependent arising abides in its nature. ༈ The nature of phenomena itself, like birth and cessation, appears as emptiness from the very moment of appearance. 447 Not abiding in the extremes of elaboration, it is shown to be the very nature of the Middle Way. ༈ Purity and impurity are temporary. Although they do not exist in reality, they appear as if they do not exist. 448 They are apprehended by complete imputation, and the four extremes arise from realization and analysis. ༈ Existence and non-existence, permanence and annihilation, not abiding in the middle is not wisdom. 449 Like a silkworm that binds itself in a cocoon, one binds oneself with the tenets of desire. ༈ Here, the phenomena imputed by the mind are not birth, cessation, abiding, going, or coming. 450 They are neither one nor different, neither permanent nor annihilated. ༈ Knowing the nature in which all elaborations are completely pacified, 441 is the essence of wisdom born of contemplation.
Chinese
༈ །所见境，地水火风空，山峦与森林，楼阁层叠起。一切皆由积聚因缘生。452。轮回即是缘起法。༈ ༈ 。由无明生起诸行，如是互相依存故，直至老死之间的关联，453。是内在的缘起法。༈ 。涅槃也是缘起法，道是轮回的缘起法。454。十二缘起之流转，其根本大无明，以智慧之光明遣除，诸行等其他支分也，455。逆转了，断除了有之根本。༈ 。如是，见到缘起之体性者，了知痛苦且断除集谛。456。现证灭谛，见解脱道。༈ 。如是，思惟诸法本无生，通达彼之自性法性者，457。即称为修慧。༈ 。虚空般完全清净之界，与禅修之义同一味，于彼之中色等五蕴，458。八识聚皆不存在。༈ 。若以分别念遮止说无有，则与智慧本身尤为相违。并非一无所有之断灭，459。乃是身与智慧一切之宝藏。༈ 。于自性中完全清净之，于真实中如实观，然观亦是世俗谛，460。不离本性乃为殊胜禅修。༈ 。于彼之前，念头与作意，一切皆不住留。若能如是通达智慧，46１。则将获得方便解脱。若无智慧之方便，则无法从束缚中解脱。༈ 。上方空性与大悲二者，462。依于自相续乃是资粮道。༈ 。加行道至世第一法以下，于等持与后得皆显现空性与悲心。༈ 。获得见道之后，二者则，463。双运且无有分离。于极喜地第一地，现见法性真谛。༈ 。其后于圣者之修道中，464。十地之最后际，以金刚喻定，摧毁所知障而现前菩提。༈ 。无有无分别等，465。诸佛不共之十八法，十力与四无畏，一切现证即是佛。༈ 。如是六度波罗蜜多，466
English
༈ །The field of perception, earth, water, fire, wind, and space, mountains and forests, stacked houses. Everything arises from accumulated causes. 452. Samsara is dependent origination. ༈ ༈. From ignorance arises action, likewise, relying on each other, the connection until old age and death, 453. is the inner dependent origination. ༈. Nirvana is also dependent origination, the path is the dependent origination of samsara. 454. The twelve links of dependent origination, its root, great ignorance, is dispelled by the light of wisdom, and other branches such as actions, 455. are reversed, cutting off the root of existence. ༈. Thus, the person who sees the nature of dependent origination, knows suffering and abandons the origin. 456. Realizes cessation and sees the supreme path. ༈. Thus, contemplating that all phenomena are unborn, understanding the Dharma nature of their own nature, 457. is called meditative wisdom. ༈. The realm of space that is completely pure, is of one taste with the meaning of meditation, in it the five aggregates such as form, 458. all eight consciousnesses do not exist. ༈. If one blocks and says there is nothing with the mind, it is even more contradictory to wisdom itself. It is not annihilation of nothingness, 459. but the treasure of all body and wisdom. ༈. In its own nature, it is completely pure, in reality, one sees reality as it is, but seeing is also conventional truth, 460. not moving from its own state is the supreme meditation. ༈. Before it, thoughts and attention, all do not abide. If one fully understands such wisdom, 461. then one will attain liberation through skillful means. Without the skillful means of wisdom, one cannot be liberated from bondage. ༈. Above, emptiness and great compassion, 462. relying on one's own continuum is the great accumulation path. ༈. From the path of joining down to the supreme mundane qualities, emptiness and compassion appear in both meditative equipoise and subsequent attainment. ༈. After obtaining the path of seeing, the two, 463. are united and inseparable. In the first ground of utmost joy, one directly sees the truth of Dharma nature. ༈. Then in the path of cultivation of the noble ones, 464. at the final end of the ten grounds, with the vajra-like samadhi, destroying the obscurations of knowledge, one manifests enlightenment. ༈. Without non-conceptualization, etc., 465. the eighteen unshared qualities of the Buddhas, the ten powers and the four fearlessnesses, all manifest, that is Buddha. ༈. Thus, the six perfections, 466