Tibetan
༣༩༡ ༈ །དགའ་བའི་ནགས་ཚལ་ལྷ་མོའི་རྐེད་ཆིངས་ནི། །ཤིང་བལ་གཞོན་ནུའི་དྲ་ཕྱེད་གཡོ་བ་ན། །དོགས་པས་སྐྲག་པ་མིན་པའི་ཁུ་བྱུག་ རྣམས། །འཁོར་བར་སྐྱོ་བའི་གཏམ་གྱི་སྤྲིང་ཡིག་འགྲེམས། ༣༩༢ ༈ །དེ་རུ་གཤེགས་ཤིག་བསམ་གཏན་འདོད་པ་རྣམས། །ལོངས་སྤྱོད་སྤྲིན་གྱི་བླ་རེའི་ནང་ཤེད་ན། །ཚེ་སྲོག་རོལ་པའི་གློག་ནི་གཡོ་ཞིང་འདར། །འགྱུར་དང་སྡུག་བསྔལ་འདུ་བྱེད་ཆོམ་ཀུན་དཀྱུ། ༣༩༣ ༈ །ཕུང་ཀྲོལ་བསྐྱོད་པའི་ཆུ་ཀླུང་ཅ་ཅོ་ཅན། །གསོག་དང་བསྲུང་དང་སྤེལ་བའི་འདོད་པས་འཁྲུགས། །ཁེངས་དང་འཇུངས་དང་སེར་སྣས་ཚ་གཏུགས་ནས། །ངན་འགྲོའི་ཆུ་གཏེར་མུ་མཐའ་མེད་པར་འཁྱམས། ༣༩༤ ༈ །གཡོ་སྒྱུའི་ཆར་སྤྲིན་བ་རྣགས་པའི་རིན་ཐང་ཅན། །ནོར་ནི་ཇི་ཙམ་འབྱོར་བཞིན་སྡུག་བསྔལ་རྒྱུ། །ཡོ་བྱད་བསྙུངས་རྣམས་དགྲ་རྐུན་འཚེ་བས་སྤོང་། །ཆོག་ཤེས་ཐོབ་པ་འབྱོར་བའི་རྩེ་མོར་འགྲོ། ༣༩༥ ༈ །སོ་སོ་སྐྱེ་བོའི་རང་བཞིན་བྱས་པ་སྟེ། །བྱིས་པ་རྣམས་ནི་ཉེས་པའི་སྤྲིན་གྱིས་འཁྲིགས། །བདག་ཉིད་བསྟོད་ཅིང་གཞན་ལ་མི་སྙན་སྒྲོག །ཉོན་མོངས་སྦྲུལ་ལྕེ་རྩུབ་མོའི་ཉམ་བག་བསྟེན། ༣༩༦ ༈ །དཔལ་འབྱོར་གཡོ་བ་གང་ལའང་རྟག་པར་སེམས། །བྱས་པ་མི་གཟོ་མགུ་བའི་གཟུགས་བརྙན་འཁྱོག །འཁོ་ན་གྱི་མེ་ལྕེ་ཕྲ་མའི་རླུང་གིས་བསྐྱོད། །སྤྲེའུ་བཞིན་དུ་གནོད་པ་སྣ་ཚོགས་སྟེར། ༣༩༧ ༈ །ཆུ་སྲིན་བཞིན་དུ་སྡིག་པའི་ལྟོ་བ་ཡངས། །སྦྲུལ་གདུག་བཞིན་དུ་སུ་དང་ཕྲད་པ་འཇོམས། །མེ་བཞིན་དགེ་བའི་ལྗོན་ཤིང་བསྲེག་འགྱུར་བའི། །བྱིས་པའི་གྲོགས་ལས་རིང་དུ་བསྲིང་བར་བྱ། ༣༩༨ ༈ །ཡུལ་ནི་དུག་ལས་ཐུ་སྟེ་རྣམ་སྨིན་རྩུབ། །སྤྱད་པའི་ མོད་ལ་བདའ་བའི་རོ་བྲོ་ཡང་། །ཚེ་རབས་གཅིག་མིན་སྐྱེ་བ་ཐམས་ཅད་དུ། །གསང་སྔགས་མཆོག་དང་སྨན་གྱིས་གསོར་མི་རུང་། ༣༩༩ ༈ །གང་ཞིག་སེམས་ཀྱི་གླང་པོ་མ་དུལ་བར། །བསླུ་བའི་རྫུ་འཕྲུལ་ཡུལ་ལས་ཆེ་བ་མེད། །ཕུང་པོའི་འདུ་བྱེད་ཁྱོགས་ལ་བཞག་དེ་སྲིད། །ཞི་བའི་ནགས་མཐོངས་དག་ལ་བསྙེན་པར་མཛོད། ༤༠༠ ༈ །བས་མཐའ་འབྲོག་ནི་ཡིད་འོད་སྐྱོ་ཤས་འཕེལ། །ཚོང་དང་སོན་མས་སྡིག་པའི་གྲོགས་ཀྱིས་སྤངས། །དཔྱ་དང་ཁལ་དང་ཞོ་ཤའི་འཚོས་མི་གདུང་། །བྱ་དང་རི་དགས་མི་སྙན་སྒྲོག་པ་མེད། ༤༠༡ ༈ །ཆུ་གཙང་འབྲས་བུའི་ཉེར་སྤྱོད་རྒྱ་ཆེ་ལ། །བྲག་རིའི་ཕུག་དང་ལོ་མའི་ཁང་བཟང་ཡངས། །ལྗོན་པའི་གྲིབ་བསིལ་འགྲོགས་ན་བདེ་བ་དང་། །ནམ་ཞིག་བདག་ནི་ལྷན་ཅིག་གནས་འགྱུར་བསམ། ༤༠༢ ༈ དེ་ན་དུས་བཞིའི་མགྲོན་པོ་གསར་པ་ཡིས། །འཕོ་འགྱུར་མངོན་རྟོགས་ངོམས་པའི་ནགས་ཚལ་རྣམས། །རང་ཉིད་ཉོན་མོངས་མ་ཡིན་གཏན་ཚིགས་སུ། །གོམ་བདུན་ཕྱོགས་པའི་བསོད་ནམས་སྒྲོག་ལ་ལྟོས། ༤༠༣ ༈ །གང་དུ་བསམ་གཏན་ཤིན་ཏུ་བསྟེན་པ་ནི། །ལྷག་པ་སེམས་ཀྱི་བསླབ་པའི་མཚན་ཉིད་དེ། ༈ །རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་འབྱུང་ལུས་ཀྱི་ཆོ་ག་ནི། །རྣམ་སྣང་ཆོས་བདུན་སེམས་ཀྱི་སྲོག་ཤིང་ཅན། ༤༠༤ གཅིག་ལས་གཉིས་པ་མ་ཡིན་མཉམ་གཞག་བརྩོན། ༈ །དམིགས་པ་གང་ཡང་རང་བའི་འཛིན་དཔྱད་ཀྱི། །ཡིད་ནི་དགེ་བའི་དོན་ལ་རྣམ་པར་བཅིང་། །སྤྲོས་པའི་སྣང་བ་ཆོས་ཉིད་གཅིག་ཏུ་ནུབ། ༤༠༥ །སྣང་ཡུལ་མ་འགགས་དར་འཛིན་མེད་པ་ཡིན། ༈ །ཤེས་ པ་ཡུལ་ལ་མི་རྟོག་མཉམ་གཞག་ལ། །ངོ་བོ་གཅིག་པའི་རྗེས་ཐོབ་ལྷག་མཐོང་སྟེ། ༈ །དབྱེ་ན་བྱིས་པ་ཉེར་སྤྱོད་དོན་རབ་འབྱེད། ༤༠༦ །དེ་བཞིན་གཤེགས་དགའི་བསམ་གཏན་རྣམ་གསུམ་དང་། །རྟོག་དཔྱོད་ཡོད་མེད་མུ་བཞིའི་བསམ་གཏན་བཞི། །དེ་བཞིན་གཟུགས་མེད་བཞི་སྟེ་རྣམ་པའི་གྲངས། ༈ །ལམ་མི་ཞུགས་པའི་རྒྱུད་ཀྱི་ཏིང་འཛིན་ནི། ༤༠༧ །བསམ་གཏན་གཟུགས་མེད་བྱིས་པ་ཉེར་སྤྱོད་ཡིན། །ལམ་ཞུགས་ཚོགས་དང་སྦྱོར་བའི་ཏིང་འཛིན་གྱིས། །ཐར་ལམ་མངོན་བྱེད་དོན་རབ་འབྱེད་པར་གྲགས། །དང་པོའི་ས་ཡིན་འཕགས་པའི་ཏིང་འཛིན་ཏེ། ༤༠༨ །ཟག་པ་མེད་པས་དེ་བཞིན་གཤེགས་དགེ་ཡིན། ༈ །ཀུན་ཀྱང་ངོ་བོ་ནང་དུ་སེམས་འཛིན་ལ། །རྒྱུ་ནི་དྲན་པ་རྒྱུན་ཆགས་བརྩོན་འགྲུས་ཅན། །རྣམ་པར་གཡེངས་ན་སླར་ཡང་དེ་ལ་བསླན། ༤༠༩ །ལྷག་མ་གསུམ་པོར་རྟོག་དཔྱོད་གཉིས་ཀ་མེད། །སྔ་མ་སྔ་མས་ཕྱི་མའི་ཉེར་བསྡོགས་བྱེད། །འཕགས་པའི་ལམ་གྱི་བརྟེན་གཞི་ཞེས་སུ་གྲགས། ༈ །ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་བསྐྱེད་པའི་བསམ་གཏན་ནི། ༤༡༡ །སྙིང་རྗེ་དང་ནི་ཡེ་ཤེས་དམ་པས་ཟིན། །ཏིང་འཛིན་མང་ལྡན་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་བསྒྲུབ། །བློ་རྫས་གཅིག་པའི་མཉམ་རྗེས་གཟུང་ འཛིན་སྤོང་། །མཉམ་གཞག་ལས་ལངས་རྗེས་ཐོབ་རྒྱ་ཡན་པ། ༤༡༢ །ས་བདུན་ཚུན་ཆད་ཀུན་ན་ཡོད་པ་ཡིན། ༈ །ལྷག་པ་ཤེས་རབ་བསླབ་པའི་ངེས་འབྱེད་ནི། །ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་སྦྱོར་བ་ལས་སྐྱེས་ཞིང་། །དངོས་དང་རྗེས་ལས་བྱུང་བའི་ཤེས་རབ་བམ། ༤༡༣ །ཐོས་དང་བསམ་དང་བསྒོམ་པ་ལས་བྱུང་བའི། །ཤེས་རབ་གསུམ་གྱི་ལྷག་མཐོང་ཡང་དག་འགྲུབ། ༈ །ཉོན་མོངས་ཚོགས་འཇོམས་ཆོས་དང་ཆོས་ཅན་ཤས། །སྲིད་པའི་གྲོང་ལས་མྱ་ངན་མེད་པར་འདའ། ༤༡༤ །སྦྱིན་སོགས་རྣམ་པ་དྲུག་པོའང་གོང་ནས་གོང་། །ཁྱད་ཞུགས་ཤེས་རབ་ཕ་རོལ་ཕྱིན་ལ་བསྟེན།
Chinese
391 欢乐林苑天女的腰带， 乃是稚嫩树棉的半张罗网摇曳。 并非因疑惧而受惊的杜鹃们， 散布着厌离轮回之语的书信。
English
391. The girdle of the goddess of the joyful forest, Is the swaying half-net of tender tree cotton. The cuckoos, not frightened by suspicion, Spread letters of words weary of samsara.
Chinese
新来的客人啊，请看那展现变迁与证悟的森林，以自身非烦恼作为论证，朝着七步功德的方向前进。403 凡是精进修习禅定的地方，就是增上心学的特征。依靠缘起之身的仪轨，以遍照七法为心的命脉。404 努力修习非一非二的等持。无论任何对境，都将自性的执著分别，心系于善法。息灭戏论显现于法性一味。405 显现之境不灭，无有执持。识不缘境，于等持中，本体一味的后得胜观。406 若分，则有凡夫近分、义辨别。如来禅悦三种，有无分别四句之禅定四种，以及无色四种，是为种类之数。未入道之相续的等持是，407 禅定无色凡夫近分。入道资粮道和加行道的等持，被称为显现解脱道的义辨别。初地是圣者的等持，408 无漏故为如来禅悦。总而言之，其体性是向内摄持心，因是忆念相续，具有精进。若散乱则再次摄持于此。409 其余三种无有分别和观察。前者是后者的近取因。被称为圣道之所依。411 生起一切功德之禅定，以大悲和殊胜智慧所摄持。具足众多等持，成办一切形象。心识本体一味的等后，舍弃能取所取。从等持中起立，后得广大。412 七地及以下皆有。增上慧学之决择是，从等持之结合中产生，或是从现和后中产生的智慧。413 或者从闻思修产生的，三种智慧的胜观得以真实成就。摧毁烦恼之聚，于法与有法分位，从有之城中趋入无有忧恼。414 布施等六种也是从高到高，殊胜融入，依止智慧波罗蜜多。
English
O new guest, behold the forests that display the manifestation of change and realization, using their own non-affliction as proof, advancing towards the merit of seven steps. 403 Wherever meditation is diligently practiced, it is the characteristic of higher mental discipline. The ritual of the body relying on dependent origination has the seven aspects of Vairochana as the life force of the mind. 404 Strive to practice equanimity that is neither one nor two. Whatever the object, bind the mind to virtuous deeds, abandoning the clinging discriminations of self-nature. The appearance of elaboration dissolves into the single nature of reality. 405 The appearing object is unceasing, without grasping. Consciousness does not cognize objects; in equanimity, the subsequent higher seeing is of the same essence. 406 If divided, there are the mundane preliminary stage and the discrimination of meaning. The three meditative joys of the Tathagatas, the four meditations of the four alternatives of existence and non-existence, and the four formless realms, are the number of types. The samadhi of the continuum of one who has not entered the path is, 407 the formless meditation of the mundane preliminary stage. The samadhi of the accumulation and application paths of one who has entered the path is known as the discrimination of meaning that manifests the path of liberation. The first ground is the samadhi of the noble ones, 408 being without outflows, it is the meditative joy of the Tathagatas. In general, its essence is to hold the mind inwardly, the cause is continuous mindfulness, possessing diligence. If scattered, then gather it again. 409 The remaining three lack both discrimination and investigation. The former is the proximate cause of the latter. It is known as the basis of the noble path. 411 The meditation that generates all qualities is seized by compassion and supreme wisdom. Possessing many samadhis, it accomplishes all forms. The subsequent equanimity of the single substance of mind abandons the grasper and the grasped. Arising from equanimity, the subsequent attainment is vast. 412 It exists in all up to the seventh ground. The ascertainment of higher wisdom discipline is born from the union of samadhi, or the wisdom arising from the manifest and the subsequent. 413 Or the higher seeing of the three wisdoms arising from hearing, thinking, and meditation is truly accomplished. Destroying the multitude of afflictions, in the divisions of phenomena and entities, one passes from the city of existence into the absence of sorrow. 414 The six perfections, such as generosity, also go from higher to higher, excellently entering and relying on the perfection of wisdom.
Tibetan
༈ །དེའང་འདི་ན་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོའི་སར། །ཐོས་པ་ལས་བྱུང་ཤེས་རབ་མ་བསྟེན་ན། ༤༡༥ །བསམ་དང་བསྒོམ་པའི་ཡོན་ཏན་གནས་མིན་འཁྱམས། །ཐོས་པའི་ཤེས་རབ་ཀུན་གྱི་རྒྱུ་རུ་གསུངས། ༈ །གཞལ་བྱའི་ཆོས་ལ་འཇལ་བྱེད་ཤེས་རབ་ཀྱི། །དྲང་ངེས་གཉིས་ལྡེམ་དགོངས་རྣམ་བཞིར་གཞལ། ༤༡༦ ༈ །ཆོས་རྣམས་ཀུན་གྱི་ངོ་བོ་དེ་བཞིན་ཉིད་རྣམ་ཐར་གསུམ་དུ་གནས་པ་ངེས་དོན་ཡིན། ༈ །ཆོས་ཅན་སྣང་ཚོད་ལམ་ལ་འཇུག་པའི་ཕྱིར། །རིག་པས་གཞལ་ནས་སྒྲོ་བཏགས་དྲང་བའི་ལམ། ༤༡༧ ༈ །གཉིས་པོས་དྲང་ངེས་གང་ལ་རྟོན་མི་རྟོན། །ཤེས་དེ་གསུང་རབ་བལྟ་བའི་ལྔ་མིག་ཡིན། ༈ །དེ་དག་རང་བཞིན་གསལ་བར་བྱས་པ་དང་། །དོན་གྱི་དགོངས་པ་རྟོགས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། ༤༡༨ ༈ །དགོངས་ལྡེམ་གཉིས་བཤད་དང་པོ་དགོངས་པ་ནི། །ཅུང་ཟད་སྒྲོ་བཏགས་བཤད་དུ་ཡང་ཡོད་ལ། །གདུལ་བྱའི་ཡུལ་ རྣམས་རེ་ཤིག་ཁ་དྲང་བ། །གཅིག་པུའི་སླད་དུ་མ་ཡིན་དགོས་ཆེད་དང་། ༤༡༩ །བཅས་ནས་དགོངས་པ་རྣམ་བཞིར་སྟོན་པ་སྟེ། ༈ །མཉམ་པ་ཉིད་དགོངས་འགལ་བའང་གཅིག་ཏུ་བསྟན། །དོན་གཞན་ལ་དགོངས་དཔྱད་ནམ་གྲུབ་བསྟན། །དུས་གཞན་ལ་དགོངས་འབད་མེད་འཚང་རྒྱ་བསྟན། ༤༡༠ །གང་ཟག་ལ་དགོངས་དེ་དའི་མཆོག་འཛིན་སླད། ༈ །ལྡེམ་པོར་དགོངས་པ་གདུལ་བྱ་གང་ཞིག་གི །བློ་ལ་མི་ཆུད་ཡིད་གཉིས་གནས་ཐོབ་རྣམས། །དེ་ཉིད་དགའ་བའི་མིང་དང་ཆ་ལྡན་གྱི། ༤༢༡ །རྣམ་པར་ཀྱོག་ནས་ཡང་དག་ལམ་གཟུང་ཕྱིར། །ཚིག་མཐུན་དོན་མི་མཐུན་པར་བཤད་པ་སྟེ། ༈ །དབྱེ་ན་ཞུགས་པ་མཚན་ཉིད་གཉེན་པོ་བསྒྱུར། །ཞུགས་པ་ལྡེམ་དགོངས་གང་ཞིག་ཉན་ཐོས་དག ༤༢༢ །སྟོང་པས་སྐྲག་ནས་ཐེག་ཆེན་སྤོང་བ་ལ། །གཟུགས་ཡོད་སྨོས་པས་གྲུབ་པར་གོ་ནས་འཇུག །སྣང་ཚོད་རྨི་ལམ་ལྟ་བུར་དགོངས་པའོ། ༈ །མཚན་ཉིད་ལྡེམ་དགོངས་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་དོན། ༤༢༣ །ཤེས་པའི་དོན་དུ་རིམ་བཞིན་ཀུན་བརྟགས་དང་། །གཞན་དབང་ཡོངས་གྲུབ་རྣམ་པ་གསུམ་དག་ལས། །དང་པོར་མཚན་ཉིད་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་དང་། །གཉིས་པར་སྐྱེ་བ་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་དང་། ༤༢༤ །གསུམ་པར་དོན་དམ་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པས། །ཆོས་རྣམས་བརྗོད་པ་ཟབ་པ་དག་ཏུ་སྟོན། ༈ །གཉེན་པོ་ལྡེམ་དགོངས་གཞན་གྱི་ལོག་རྟོག་ལྡོག །སྐུ་ཚེ་རིགས་དང་སྐུ་བོང་ཚད་ཀྱིས་མིན། ༤༢༥ །སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་གཟུགས་སྐུ་ཆོས་སྐུར་མཉམ། །ཚོགས་ཀྱི་ཡུལ་ལའང་མཉམ་པ་ལྟ་བུར་དགོངས། ། ༈ བསྐྱུར་བ་ལྡེམ་དགོངས་བསད་བྱ་མ་ཡིན་པའི། །ཕ་མ་གསོད་དང་དེ་བཞིན་བཅོམ་པ་མིན། །༤༢༦ ། རྒྱལ་པོ་དང་ནི་གཙང་སྦྲ་ཅན་གཉིས
Chinese
༈。此外，在此凡夫俗子的境界中，如果不依止闻所生慧，415，那么思和修的功德就会游荡而无处安身。据说闻慧是万法的根本。༈。对于所量之法，能衡量的是智慧，以四种方式衡量正直、隐晦、双关和意图。416 ༈。一切诸法的自性，即如是性，安住于三种解脱中，这是究竟的意义。༈。为了有法之显现能够进入道，以理智衡量后，安立增益的正直之道。417 ༈。以二者，正直与隐晦，应依止何者，不应依止何者？了知此者，是观看经论的五眼。༈。为了使这些自性得以明晰，并且为了证悟意义的意图，418 ༈。意图与隐晦二者之说，首先是意图：稍微存在增益之说，并且，所化之境，暂时说正直之语，并非仅仅为了一个目的，而是为了某种需要，419，并加以限制，从而宣说四种意图。༈。平等性意图，将相违的事物也显示为一。为了其他意义的意图，显示何时成就观察。为了其他时间的意图，显示不费力气即可成佛。410。为了补特伽罗的意图，是为了执持彼者为殊胜。༈。隐晦的意图是，对于某些所化众生，其智慧无法理解，心怀二意，获得安住之处。为了使彼者欢喜，以具有名称和部分的，421，方式委婉曲折，从而把握正确的道路，这是所说词语相同而意义不同的情况。༈。如果区分，则有进入、体性、对治、转变。进入的隐晦意图是，某些声闻弟子，422，因害怕空性而舍弃大乘，通过说有色法，理解为成立而进入。这是显现如梦幻般的意图。༈。体性的隐晦意图是无自性的意义。423。为了知晓意义，依次是遍计所执、依他起、圆成实三种。其中，首先是体性无自性，其次是生无自性，424，第三是胜义无自性，从而显示诸法是甚深的言说。༈。对治的隐晦意图是遣除他者的邪分别念。寿命不是由种姓和身量来决定的。425。一切佛陀的色身与法身是平等的。对于积聚的对境，也意图为如同平等一般。༈。转变的隐晦意图是，不是指应该杀害的，杀害父母，以及同样不是指摧毁的。426。国王以及具有净行二者。
English
༈. Moreover, in this realm of ordinary beings, if one does not rely on the wisdom arising from hearing, 415, then the merits of thinking and meditating will wander without a place to settle. It is said that the wisdom of hearing is the root of all phenomena. ༈. For the object to be measured, the measurer is wisdom, which measures in four ways: straightforward, hidden, double-meaning, and intention. 416 ༈. The nature of all phenomena, suchness itself, abides in the three liberations, which is the definitive meaning. ༈. In order for the appearance of phenomena to enter the path, after measuring with reason, one establishes the straightforward path of superimposition. 417 ༈. With these two, straightforward and hidden, which should one rely on, and which should one not rely on? Knowing this is the five eyes for viewing the scriptures. ༈. In order to clarify these natures, and in order to realize the intention of the meaning, 418 ༈. The explanation of intention and hiddenness, first is intention: there is also some explanation of superimposition, and the objects to be tamed, for the time being, speak straightforwardly, not merely for one purpose, but for some need, 419, and with limitations, thus showing four kinds of intention. ༈. The intention of equality shows contradictory things as one. The intention for other meanings shows when observation is accomplished. The intention for other times shows that enlightenment is attained effortlessly. 410. The intention for individuals is to hold them as supreme. ༈. The hidden intention is that, for some beings to be tamed, their wisdom cannot understand, and they harbor doubts, gaining a place to dwell. In order to please them, in a way that is circuitous and with names and parts, 421, one grasps the correct path, which is the case where words are the same but meanings are different. ༈. If one distinguishes, there are entering, nature, antidote, and transformation. The hidden intention of entering is that some Hearers, 422, fearing emptiness, abandon the Great Vehicle, and by saying there is form, they understand it as established and enter. This is the intention of appearances being like dreams. ༈. The hidden intention of nature is the meaning of no self-nature. 423. In order to know the meaning, there are successively the three: completely imputed, dependent, and perfectly established. Among these, first is nature without self-nature, second is birth without self-nature, 424, and third is ultimate without self-nature, thus showing that phenomena are profound statements. ༈. The hidden intention of antidote is to reverse the wrong conceptions of others. Lifespan is not determined by lineage and body size. 425. All Buddhas' form bodies and dharma bodies are equal. For the object of accumulation, it is also intended to be like equality. ༈. The hidden intention of transformation is not referring to killing those who should not be killed, killing parents, and likewise not referring to destroying. 426. The king and the one with pure conduct.