Tibetan
ཁ་ཟས་གསེར་དངུལ་ལེན་པ་སྤོང་། །བསླབ་པའི་གནས་བཅུ་འཛིན་པ་ཁྱད་པར་ཡིན། ༈ །དགེ་སློབ་མ་ནི་དེ་སྟེང་སྐྱེས་པ་ལ། ༣༤༤ །རིག་ པ་ལ་སོགས་སྤང་བྱེད་བཅུ་གཉིས་ཀྱི། །གཉེན་པོ་དང་བཅས་བུད་མེད་ཉོན་མོངས་པས། །ལོ་གཉིས་ལ་སོགས་ཐུབ་པ་མ་མི་ཐུབ་བརྟག ༈ །དགེ་སློང་རྩ་བའི་ཕམ་པ་བཞི་དག་དང་། ༣༤༥ །ལྷག་མ་བཅུ་གསུམ་སྤང་ལྟུང་སུམ་ཅུ་དང་། །ལྟུང་བྱེད་འབའ་ཞིག་དགུ་བཅུ་ཐམ་པ་དང་། །སོར་བཤགས་སྡེ་བཞི་ཉེས་བྱས་བརྒྱ་བཅུ་གཉིས། །ཉིས་བརྒྱ་ལྔ་བཅུ་རྩ་གསུམ་རྣམ་གྲངས་དང་། ༣༤༦ ༈ །དགེ་སློང་མ་ལ་སུམ་བརྒྱ་དྲུག་ཅུ་བཞི། །སོ་སོའི་རྩ་བ་བཞི་བརྒྱད་ཕམ་པ་དང་། །ཉེས་བྱས་སྦོམ་པོ་ཕྱོགས་མཐུན་ཁྱད་པར་ཡོད། ༈ །ཕམ་པས་སྡོམ་པ་རྩ་ནས་གཏོང་བ་ཡིན། ༣༤༧ །ཕྱིན་ཆད་སོར་ཆུང་རུང་དང་མི་རུང་མཚམས། །འཆབ་སེམས་སྐྱེས་དང་མ་སྐྱེས་དག་ལ་རག ༈ །བསྲུང་བྱ་མི་ཤེས་བསུང་བར་རློམ་པ་མཚར། །ལྟུང་བ་ཤེས་པ་ཙམ་གྱི་གསོ་སྦྱོང་སླ། ༣༤༨ །ལྟུང་པ་འབྱུང་བའི་སྒོ་བཞིའི་དང་པོའང་། །མི་ཤེས་པ་ཞེས་ཐོགས་མེད་བཞེད་པ་ཡིན། ༈ །བསྒྲུབ་པའི་བསླབ་བྱ་གཞི་གསུམ་ཆོ་ག་དང་། །བཅུ་བདུན་བསླབ་བྱ་འཇུག་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་སོ། ༣༤༩ ༈ །འདི་ན་ཕམ་ལྷག་བཅུ་བདུན་མ་གཏོགས་པའི། །མི་རུང་ལོངས་སྤྱོད་བྱིན་གྱིས་རློབ་པ་ནི། ༈ །དུས་མ་ཡིན་པར་ཁ་ཟས་སྤྱོད་དགོས་ན། །སྒྲ་མི་སྙན་པའི་གླིང་དུ་མོས་པ་དང་། ༣༥༠ །དེ་བཞིན་ཁྲུས་ལན་པ་གོས་ལྷག་གམ། །རུང་བ་མ་ཡིན་པ་གོ་བ་དཀར་པོ་དང་། །ཀོ་པགས་སོགས་ལ་ཕོངས་པས་ཉམ་ཐག་པར། །སྲོག་བསྲུང་སླད་དུ་གནང་བ་ཡིན་སྙམ་དང་། ༣༥༡ །རིན་པོ་ཆེར་རེག་དཀོན་མཆོག་མཆོད་ པ་དང་། །སེམས་ཅན་གསོ་བའི་སླད་དུ་གནང་བར་བསྒོམ། ༈ །གནང་མེད་བཀག་པ་མེད་པ་རྗེས་མཐུན་བརྩི། ༈ །ཐམས་ཅད་ཡོད་སྨྲ་ཕལ་ཆེན་སྡེ་པ་དང་། ༣༥༢ །གནས་བརྟན་པ་དང་མང་པོས་བཀུར་བ་སྟེ། །སྡེ་པ་བཞི་ཀའི་བསླབ་པ་ཐམས་ཅད་ལ། །སྟོན་པའི་བཅས་པས་མ་ཁྱབ་མི་སྲིད་པས། །བསླབ་པ་ཀུན་ལ་དབང་ཐོབ་བྱེད་པ་ཡིན། ༣༥༤ །མྱ་ངན་འདའ་བར་བསྔོ་བས་ལྷག་པའི་ཁྲིམས། །གཞན་ལ་ཕན་པ་བསྒྲུབ་པས་བྱང་སྡོམ་ལ། །དབང་བསྐུར་རྣལ་མ་ཐོབ་ན་སྔགས་སྡོམ་སྟེ། །གསུམ་རྫོགས་བསླབ་བྱ་ཡོན་ཏན་མཐའ་དག་ཡང་། ༣༥༤ ༈ །ངོ་བོ་གཅིག་ལ་ལྡོག་པ་ཐ་དད་དུ། །གང་ཟག་གཅིག་གི་རྒྱུད་ལ་གནས་པ་ཡིན། ༈ །ནང་འགལ་བྱུང་ན་གོང་མ་གཙོར་བཏོན་པ། །སྔོན་བྱོན་མཁས་གྲུབ་རྣམས་ཀྱི་ལུགས་ལ་གྲགས། ༣༥༥ །འདི་ལྟར་ཉན་ཐོས་པ་ལ་ལྟུང་བ་དང་། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔར་ཕྱོགས་མཐུན་ཉེས་བྱས་སུ། །འགྱུར་པའི་མྱོས་བྱེད་སྔགས་ཀྱི་དམ་རྫས་སུ། ༈ །སྤྱོད་པའི་སྐྱེས་བུའི་རྟོག་ཚོགས་ལར་ཤར་བས། ༣༥༧ །གཞི་དང་བསམ་པ་གཉིས་ཀ་གཟན་དུ་འགྱུར། །དགེ་སློང་མ་ཡིན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའང་མིན། །ཐབས་བྲལ་ཆགས་སྤོང་ཉོན་མོངས་ མཐུས་ནོན་མིན། ༈ །སྣང་བ་མཐའ་དག་ལྷ་དང་དཀྱིལ་འཁོར་དང་། ༣༥༨ །སྤྱད་བྱའི་དམ་རྫས་བདུད་རྩིའི་རང་བཞིན་དུ། །འདུ་ཤེས་གནས་འགྱུར་གང་ལ་གནང་བ་ཡིན། ༈ །སོ་སོ་ཐར་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡི། །དགེ་སློང་དང་ནི་དགེ་འདུན་ལ་བྱིན་ལས། ༣༥༩ །ཡི་དམ་ལ་ཕུལ་ཚོགས་ཀྱང་ཡར་ལྡན་འགྱུར། ༈ །བསླབ་པའི་ཆ་ཤས་གཞན་ལའང་དེ་ཡིས་བགྲེ། ༈ །འོན་ཀྱང་རང་ལྡོག་མ་འདྲེས་དགག་དགོས་ཚང་། །ངོ་བོ་གནས་འགྱུར་ཡོན་ཏན་ཡར་ལྡན་པས། ༣༦༠ །གནད་ཀྱིས་མི་འགལ་ངས་སྐབས་གཙོར་སྤྱད་པའི། ༈ །གྲུབ་པའི་མཐའ་ལ་དཔྱད་པ་ཞུགས་པ་རྣམས། །གནས་འགྱུར་ངོ་བོ་གཅིག་ཏུ་འདོད་པ་དང་། ༈ །གཅིག་ལ་གཞི་མི་མཐུན་དུ་འདོད་པ་དང་། ༣༦༡ །གསུམ་ཀ་རྫས་འགལ་གོང་འཕེལ་འདོད་པ་དང་། །གཏོང་ཐོབ་མཚམས་ནས་རྣམ་པར་དབྱེ་བ་དང་། ༈ །དོང་རྩེ་བརྩེགས་བཞིན་མ་འདྲེས་འདོད་པ་དང་། །ཉི་ཟླ་སྐར་གསུམ་རིམ་ཅན་ཚོགས་པ་ལྟར། ༣༦༢ །རང་འོད་མ་ཉམས་ནུས་པའི་ཁྱད་ཞུགས་འདོད། ༈ །དེ་སོགས་རྣམ་པའི་ཁས་བླངས་མཐའ་དག་ཀྱང་། །ཆོ་གའི་དུས་ལྟར་རང་ལྡོག་མ་འདྲེས་དང་། །བསྲུང་མཚམས་དུས་ན་དགག་དགོས་ཚང་བ་དང་། ༣༦༣ །གནས་འགྱུར་ངོ་བོ་ཡེ་ཤེས་མཐུས་བྱེད་པའི། །སྤྱིར་བཏང་དམིགས་བསལ་ཕྱེད་པ་ཁྱད་པར་ཡིན། ༈ །གླེང་གཞི་གནས་འགྱུར་འདོད་ལ་ཕྱིར་བཅོས་མེད། །སོ་ཐར་ངོས་ནས་བྱུང་བའི་ལྟུང་བ་གཅིག །༣༦༤ །རང་ངོས་འཆོས་ན་གནས་འགྱུར་ ཟིན་པས་འགལ། །གོང་མའི་ངོས་ནས་འཆོས་ན་དེ་ཉིད་ལ། །ལྟུང་བ་མ་བྱུང་ཕྱིར་ཆོས་མི་དགོས་སྙོན། །ལུས་ངག་ལས་སྐྱེས་སྡོམ་པ་གཟུགས་ཅན་ནམ། ༣༦༥ །སྤོང་སེམས་རྒྱུན་ཆགས་ས་བོན་བདེན་ཞེན་ལྡན། །བསྒྱུར་དང་ལམ་འཁྱེར་ཐབས་ཀྱིས་མ་ཟིན་པར། ༈ །ཐེག་ཆེན་ལ་མི་ཞུགས་དབང་བསྐུར་ནོད་ནའང་། །གནས་འགྱུར་ཐོབ་པའི་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་མིན། ༣༦༦ ༈ །སྡོམ་པ་དག་པར་བྱེད་པ་འདུ་ཤེས་དང་། །འདུ་ཤེས་དག་བྱེད་ལྷ་ཡི་རྣལ་འབྱོར་ཡིན། །དེ་ཉིད་དག་བྱེད་ཡེ་ཤེས་ལ་གོམས་ན། །བཅས་པའི་ལྟུང་བ་ཆོས་ཅན་སྐྱེ་འཇིགས་ཅན། ༣༦༧ །རང་མཚན་མི་འཛིན་ཐོབ་དང་ཤོར་བ་མེད། ༈ །ཐོག་མཐའ་བར་དུ་འགལ་བར་མི་གནས་པའི། །ངོ་བོ་ཀུན་རྫོབ་ཡིན་པས་གནས་འགྱུར་གྲུབ། ༈ །གཞི་དང་བསམ་
Chinese
舍弃食物金银，持有十学处是特别的。作为比丘尼，在此之上增加。344。对于智慧等应断除的十二种，以及对治，以女性烦恼，两年等等，能忍还是不能忍应当观察。比丘四根本堕罪，345。十三僧残，三十舍堕，九十单堕，四波罗提提舍尼，一百一十二恶作罪。二百五十三种名目，346。比丘尼有三百六十四种，各自根本四八波罗夷，以及粗罪与相似罪有差别。波罗夷从根本上放弃戒律，347。此后小罪，允许与不允许的界限，依赖于生起或未生起隐藏之心。不了解应守护的，却自诩为守护，真是奇怪。仅仅知道堕罪，持戒就容易。348。堕罪产生的四种门中的第一个，就是无知，这是无碍的观点。修持的学处，三根本仪轨，以及十七学处是进入的律仪。349。此处除了波罗夷和僧残十七之外，不允许享用加持物。如果需要在非时食用食物，在声音不悦耳的地方随喜，350。同样，洗澡多次，剩余的衣服，或者不允许的白色的衣服，以及皮革等，因为贫困而困苦，为了保护生命而允许，这样想。351。触摸珍宝，供养三宝，以及为了救护有情而允许，这样观想。没有允许，没有禁止的，认为是随顺。一切有部，大众部，352。上座部和大众敬奉部，所有四部的学处，不可能没有佛陀的制定所涵盖的，因此，对一切学处都有获得权利。354。以回向涅槃而超胜的戒律，以成办利益他人而超胜的菩萨戒，如果获得真实的灌顶，则是密咒戒，三者圆满，一切功德也，354。本体相同，反体不同，存在于一个补特伽罗的相续中。如果发生内部冲突，以上者为主，这是先前贤哲的传统。355。如此，对于声闻乘有堕罪，以及菩提心
English
Abandoning the taking of food, gold, and silver, holding the ten precepts is special. As a Bhikshuni, add to that. 344. For the twelve things to be abandoned, such as wisdom, and the antidotes, with female afflictions, two years, etc., whether one can endure or not should be observed. The four root downfalls of a Bhikshu, 345. Thirteen Sanghavaseshas, thirty Nissaggiya Pacittiyas, ninety Pacittiyas, four Patidesaniyas, one hundred and twelve Dukkata offenses. Two hundred and fifty-three kinds of names, 346. A Bhikshuni has three hundred and sixty-four kinds, each with four or eight Parajikas at the root, and gross offenses and similar offenses have differences. Parajika abandons the precepts from the root, 347. Hereafter, small offenses, the boundary of what is allowed and not allowed, depends on whether a concealing mind arises or not. Not understanding what should be protected, yet boasting of protecting, is strange. Just knowing the offenses makes it easy to keep the precepts. 348. The first of the four doors from which offenses arise is ignorance, which is the unobstructed view. The precepts to be practiced, the three root rituals, and the seventeen precepts are the discipline of entering. 349. Here, except for the Parajikas and the seventeen Sanghavaseshas, it is not allowed to enjoy blessed objects. If it is necessary to eat food at an improper time, rejoice in a place where the sound is unpleasant, 350. Similarly, bathing many times, leftover clothes, or white clothes that are not allowed, and leather, etc., because of poverty and distress, it is allowed for the sake of protecting life, think like that. 351. Touching precious jewels, offering to the Three Jewels, and it is allowed for the sake of saving sentient beings, contemplate like that. What is not allowed and not forbidden is considered to be in accordance. The Sarvastivadins, the Mahasanghikas, 352. The Sthaviras and the Mahasammatas, all the precepts of the four schools, it is impossible that they are not covered by the Buddha's regulations, therefore, one has the right to obtain all the precepts. 354. The precepts that are superior by dedicating to Nirvana, the Bodhisattva precepts that are superior by accomplishing the benefit of others, if one obtains the true empowerment, then it is the mantra precepts, the three are complete, and all the qualities are also, 354. The essence is the same, the opposite is different, and it exists in the continuum of one person. If an internal conflict occurs, the above is the main thing, this is the tradition of the previous wise and accomplished ones. 355. Thus, for the Shravakas there are offenses, and Bodhicitta.
Chinese
心识颠倒为罪行，转为迷醉咒语之誓物。 行者的分别念头如是生起，357，基础与发心二者皆成食物。 非比丘，亦非菩萨，无方便，不舍贪欲，非烦恼所胜伏。 一切显现为天神与坛城，358，所用誓物为甘露之自性。 于何者给予认知之转变？ 别解脱与菩萨之，比丘与僧众给予后，359，供养本尊，会供亦增上。 于其他学处之部分，亦以此宣说。 然自相不杂，遮止所需皆具足，体性转变，功德增上故，360，要点不违背，我于此时主要使用之。 于成就之宗派进行研究者，认为处所转变体性为一， 或认为一者之基础不相同，361，三者皆为物质相违，认为增长， 于舍与得之界限分别，如蚁穴堆叠般，认为不杂， 如日月星三者次第聚集，362，认为自光不减，能力之差别加入。 如是等等各种承诺之所有，如仪轨之时，自相不杂， 守护界限之时，遮止所需皆具足，363，处所转变体性以智慧力所作之， 一般特殊之区分是差别。 所谈论之基础，于处所转变之意愿无有改变，从别解脱方面所生之堕罪一。 364，若于自方面忏悔，则与已完成处所转变相违，若于上师方面忏悔，则于彼， 未生堕罪故，认为不需法，身语所生之律仪有色，或365，舍心恒常，种子具足实执。 未以转变与道用之方便摄持，虽未入大乘，亦接受灌顶， 非获得处所转变之金刚持。366 使律仪清净者为认知，使认知清净者为天神瑜伽， 使彼清净者若串习智慧，所制之堕罪法，有生有灭，367，不执著自相，无得与失。 于初始、中间、末尾不相违背之，体性为世俗故，处所转变成立。 基础与发心
English
Consciousness reversed into wrongdoing, Transformed into the intoxicating samaya substance of mantra. When the thoughts of the practitioner arise in this way, 357, both the basis and the intention become food. Not a monk, nor a Bodhisattva, without skillful means, not abandoning desire, not overcome by afflictions. All appearances as deities and mandalas, 358, the samaya substance to be used as the nature of nectar. To whom is the transformation of perception given? To the Pratimoksha and the Bodhisattva, to the monks and the Sangha, after giving, 359, offering to the Yidam, the Tsog also increases. To other parts of the precepts, it is also explained in this way. However, the self-aspect is not mixed, the necessary prohibitions are all complete, the essence is transformed, the merits increase, 360, the key points are not violated, I mainly use it at this time. Those who engage in research on the established tenets, consider the place of transformation and essence as one, Or consider that the basis of one is not the same, 361, all three are materially contradictory, consider growth, Distinguish from the boundary of giving and receiving, like an anthill stacked, consider not mixed, Like the sun, moon, and stars gathered in order, 362, consider that the self-light does not diminish, the difference in ability is added. All such vows of various kinds, like the time of the ritual, the self-aspect is not mixed, At the time of guarding the boundaries, the necessary prohibitions are all complete, 363, the place of transformation and essence are made by the power of wisdom, The general and special distinction is the difference. The basis of discussion, there is no change in the intention of the place of transformation, one downfall arising from the Pratimoksha aspect. 364, If one confesses on one's own side, it contradicts the completed place of transformation, if one confesses on the side of the Guru, then to that, Since no downfall has occurred, it is thought that Dharma is not needed, the vows arising from body and speech are form, or 365, the mind of renunciation is constant, the seed is full of clinging to truth. Without being taken by the skillful means of transformation and path, even if one does not enter the Mahayana, but receives empowerment, Not a Vajra Holder who has obtained the place of transformation. 366 That which purifies the vows is perception, that which purifies perception is the yoga of the deity, That which purifies that, if one becomes accustomed to wisdom, the prescribed downfall Dharma, has birth and destruction, 367, does not grasp self-characteristics, there is no gain or loss. That which does not contradict in the beginning, middle, and end, the essence is conventional, therefore the place of transformation is established. Basis and intention