Tibetan
པ་གཉིས་ཀ་མངོན་གྱུར་ལྡན། ༣༦༨ །མོས་པས་སྤྱོད་པའི་སྡོམ་པ་གསུམ་ལྡན་ལ། །གནས་ན་བྱེ་བྲག་བསྲུངས་ན་འཆལ་བར་བསྲུང་། །ལྡན་ན་ཡར་ལྡན་འཆོས་ན་རང་ས་ནས། །ཉམས་པ་ཁོལ་བུར་ཕྱུང་བའི་ཕྱིར་བཅོས་འགྲུབ། ༣༦༩ ༈ །ཅི་ཕྱིར་ཉེས་པ་བསྐྱང་ན་གང་ཡང་འགོག །དགེ་དང་ཡོན་ཏན་བསྐྱེད་ན་གནང་བའི་ཕྱིར། །གནང་བཀག་ཚིག་གི་ལམ་ན་གནས་པ་མིན། གང་ཟག་རྒྱུད་དང་འབྲེལ་ནས་གྲུབ་པའོ། ༣༧༠ ༈ །ཕ་རོལ་ཕྱིན་པ་དྲུག་དང་ཆོགས་གཉིས་ཀྱི། །ཡོན་ཏན་མ་སྐྱེས་བསྐྱེད་པར་བྱེད་པ་དང་། །སྐྱེས་པ་སྤེལ་ལ་དགེ་བ་ཆོས་སྡུད་ཀྱི། །ཚུལ་ཁྲིམས་ཞེས་བྱ་སེམས་ཀྱི་བསླབ་ པས་བསྡུས། ༣༧༡ ༈ །བྱམས་དང་སྙིང་རྗེས་ཟིན་པའི་དགེ་བ་ནི། །གང་དུ་སེམས་ཅན་དོན་བྱེད་སྦྱིན་པ་ཡིན། །དེ་ལ་རང་འདོད་མེད་པ་ཚུལ་ཁྲིམས་ལ། །གཞན་དོན་སྐྱོ་ངལ་མེད་པ་བཟོད་པའོ། ༣༧༢ །ལྷག་པར་སྤྲོ་བཞིན་འཇུག་པ་བརྩོན་འགྲུས་ཏེ། །སེམས་ཅན་དོན་ལ་རྩེ་གཅིག་བསམ་གཏན་དང་། །དངོས་མཚན་ཞེན་པ་སྤངས་པ་ཤེས་རབ་སྟེ། །ཕ་རོལ་ཕྱིན་དྲུག་ནམ་ཡང་འདུ་འབྲལ་མེད། ༣༧༣ ༈ །སྤྱོད་ལམ་རྣམ་བཞི་ཀུན་ལ་དྲན་ཤེས་ལྡན། །སྤྱོད་ཡུལ་ཡོངས་སུ་དག་པའི་དགེ་ཚོགས་ཀྱི། །གོམས་པའི་འདེགས་འཇོག་དག་ཀྱང་ཕྱིན་དྲུག་ལམ། །རྩོལ་མེད་འཇུག་པས་ཚོགས་རྫོགས་ཤིན་ཏུ་མྱུར། ༣༧༤ ༈ །ཐབས་ལ་མཁས་པོས་དངོས་སམ་རྒྱུད་མ་ནས། །སེམས་ཅན་ཀུན་ལ་ཕན་པ་ལྷུར་བྱེད་ཅིང་། །སྦྱིན་དང་སྙན་སྨྲ་དོན་སྤྱོད་དོན་མཐུན་དང་། །དག་པ་ཆོས་སྡུད་ཚུལ་ཁྲིམས་སྒོ་འཕར་ཡང་། །༣༧༥ ༈ །གང་ལ་བརྟག་པ་དྲུག་ཏུ་གསུངས་པའང་། །རང་གི་ཆོས་ལ་འབྱོར་རྒུད་བརྟག་པར་འདུ། །རང་ཉིད་ཆོས་ལམ་མ་ཉམས་གཞན་དོན་བྱ། །རང་དོན་ཉམས་པའི་སོ་སྐྱེས་འཁྲུལ་པ་བརྟག ༣༧༦ ༈ ༈ །གཞན་ལ་ཕན་པ་རླབས་ཆེན་འགྲུབ་སྲིད་ན། །བཅས་པ་ཆུང་དུ་བག་ཡངས་གནང་བའི་སྐབས། །ཡོད་དེ་གྲོང་ཁྱེར་ཕྱིར་ན་གྲོང་རྡལ་དང་། །བདག་ཕྱིར་ས་གཏོང་ཆོས་ཕྱིར་བདག་ཀྱང་གཏོང་། ༣༧༧ ༈ །འདི་ན་མི་མཇེད་བཟོད་པའི་ས་གཞི་ལ། །ཆོས་ཀྱི་དྲི་བཟང་རྒྱས་པ་རབ་བསྲུང་བའི། །དཀའ་བ་དང་ལེན་བཟོད་པ་ཇི་མི་སྙམ། །ཟབ་མོའི་དོན་ལ་ མི་སྐྲག་རྣམ་པ་གསུམ། ༣༧༨ ༈ །ཡིད་ནི་ཤིན་ཏུ་རེངས་བྱས་ཞེ་སྡང་གི །སྡིག་པའི་མངོན་རྟོགས་མུན་པའི་འཁྲི་ཤིང་ཅན། །ཐར་མེད་དམྱལ་བར་འཛུལ་ལ་སྐྲག་པ་རྣམས། །ནམ་ཡང་ཁྲོ་བའི་གོ་སྐབས་དབྱེ་མི་བགྱིད། ༣༧༩ ༈ །གནོད་པའི་ཡུལ་ནི་ནགས་ཀྱི་ཚེར་མ་བཞིན། །གདུལ་གྱིས་མི་ལངས་ཀུན་ནས་འཕེལ་བ་ཅན། །འཁོན་དང་ཁྲོ་བའི་བྱེད་པོ་གཅིག་བཏུལ་ན། །བཟོད་པའི་དཀའ་ཐུབ་བདག་ལ་མཛའ་བར་འགྱུར། ༣༨༠ ༈ རེག་པ་ཤིན་ཏུ་རྩུབ་པའི་ཚིག་གི་མདས། །སྐྱེས་བུའི་སྙིང་ལ་ཟུག་པ་ཅང་མཆིའམ། །དེ་ཉིད་དང་དུ་བླང་བའི་ཉེར་ལེན་གྱིས། །ཕན་ཚུན་རྟེན་དང་བརྟེན་པར་འཁྲུགས་བཞིན་མནར། ༣༨༡ ༈ །འདི་ན་གནོད་པའི་རྒྱུ་འབྲས་མཐའ་ཡས་སུ། །བདག་ཉིད་ལས་བྱུང་སྒྲ་དང་བྲག་ཅ་བཞིན། །བདག་ཉིད་མ་བྱུང་གནོད་པའི་ཡུལ་མེད་པས། །རང་གི་སྔོན་བྱས་རྐྱེན་གྱིས་བོས་ལ་ལྟོས། ༣༨༢ ༈ །བརྟགས་ན་གནོད་ཆེན་མ་ཡིན་ཕན་ཆེན་ཏེ། །གང་ལ་བརྟེན་ནས་བཟོད་པའི་གྲུ་གཟིངས་དག །བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ནོར་བུ་འཐོབ་འགྱུར་བས། །དེ་འདྲའི་གནོད་པ་དམ་པའི་ཆོས་ལྟར་མཆོང་། ༣༨༣ ༈ །ཤིན་ཏུ་བརྟགས་ན་གནོད་པའི་ངོ་བོ་ལ། །མཚན་ཉིད་མེད་དོ་ཆུ་ཡི་རི་མོ་བཞིན། །རྣམ་རྟོག་ཁྲོ་གཉེར་རྩུབ་མོ་ཞིག་པའི་མོད། །མཁའ་བཞིན་རྣམ་པར་སྟོང་ལ་ཐོབ་ཤོར་མེད། ༣༨༤ ༈ །གང་ཕྱིར་བཟོད་པའི་དགའ་ཐུབ་གསུམ་ཉམས་ན། །སྦྱིན་སོགས་ཕ་རོལ་ཕྱིན་པ་གཞན་ལྔ་ཡང་། །ཕྱི་མཐའ་དག་ ཡིས་བསྐོར་བའི་བཤུལ་ལམ་བཞིན། །འདོད་པའི་གནས་སུ་ཕྱིན་དཀའ་བློ་སྟོབས་བསྐྱེད། ༣༨༥ ༈ །དུས་ལས་ཡོལ་བ་མེད་པའི་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི། །རང་དབང་ཉིད་དུ་དགེ་བའི་ཆོས་མཐའ་དག །སྐྱེས་མོས་ཚལ་དུ་ངང་པ་འགྲོ་བ་བཞིན། ལེ་ལོའི་གཡང་ལ་བསྐྱུད་པ་མེད་པར་འཇུག །༣༨༦ ༈ །བྱ་བ་ངན་ཞེན་འདུ་འཛིའི་ཐག་པས་དཀྲིས། །སྒྱིད་ལུགས་མཐས་ནོན་སྦྱོར་བས་ནུས་པའང་བཏང་། །བདག་ཉིད་བརྙས་ནས་སེམས་ཞུམ་བརྟུལ་ཞུགས་བླངས། །དེ་འདྲའི་གང་ཟག་ཉེ་བའི་གཟིངས་ལ་ཞོན། ༣༨༧ ༈ །བདུད་བཞི་འཇོམས་པ་གོ་ཆའི་བརྩོན་འགྲུས་དང་། །ས་བཅུའི་ལམ་འགྲོ་སྦྱོར་བའི་བརྩོན་འགྲུས་དང་། །མི་འགོང་མི་ལྡོག་ཆོག་ཤེས་མེད་པ་ཡི། །བརྩོན་འགྲུས་ཅན་གྱིས་སྨོན་པའི་དོན་ཀུན་འགྲུབ། ༣༨༨ ༈ །བདག་གི་ཚེ་ནི་ཉིན་མོའི་མཐར་གྱུར་ཏེ། །མྱུར་བ་མྱུར་བར་འཆི་བའི་མུན་ནག་གིས། །གཏུགས་ན་འཁོར་བའི་སྤྱོད་པ་རྒྱུ་སྐར་ལས། །རྣམ་གྲངས་མང་བ་དེ་ཡིས་དབུགས་མ་ཕྱིན། ༣༨༩ ༈ །ལེ་ལོའི་རྙོག་པ་དྲངས་པའི་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི། །དལ་འབབ་ཕྱོགས་ལྷུང་སྟོན་པ་མ་ཡིན་པར། །རྣམ་པ་ཀུན་མཁྱེན་རྒྱ་མཚོར་ཕྱིན་དེ་སྲིད། །གཡོ་ཞིང་མྱུར་པའི་བརྟུལ་ཞུགས་ཉམས་མི་བགྱིད། ༣༩༠ ༈ །ནགས་ཚལ་མེ་ཏོག་འཁྲིགས་པའི་སྨན་ལྗངས་ནི། །ངང་པ་ཤིན་ཏུ་ཞི་བས་བསྟན་བྱས་ཤིང་། །བལྟ་ན་སྡུག་པ་བྲག་རིའི་ཕ་གུ་དང་། །རྟ་བབས་རི་དྭགས་གཞོན་ནས་མཛེས་པ་ཡོད།
Chinese
二者皆具现证。368。 具足信解行持之三律仪，安住则守护别解脱戒，具足则增长，若有毁犯则从自地，为拔除过失而修补。369。 何故遮止罪过，为能阻止任何恶行之故，若生善及功德，为能开许之故，开许与遮止不住于言词道，乃依补特伽罗之相续而成立。370。 菩萨六度及二资粮，未生之功德令生起，已生者令增长，善法摄集之，律仪名为心之学所摄。371。 以慈悲所摄持之善根，于何处为利有情而行布施，于彼无自利之心乃律仪，为利他无有疲厌乃忍辱。372。 特别是欢喜而趣入乃精进，为利有情而一心乃静虑，断除实执与名相执着乃智慧，六度彼岸恒常不离。373。 一切四威仪皆具正念正知，行境完全清净之善资粮，串习之举止皆为六度道，无勤趣入故，圆满资粮极迅速。374。 以善巧方便从直接或间接，恒常成办利益一切有情之事，布施与爱语、利行与同事，以及清净集法之律仪门。375。 何者所说之六种观察，乃为观察自己之佛法兴衰，自己不离佛法道而行利他，当观察自利衰损之凡夫错谬。376。 若能成办利益他众之大事，则有缩小戒条而放宽开许之时机，如城市之外则为乡村，为己则舍弃土地，为法则亦舍弃自己。377。 于此堪忍之世界，佛法之妙香增长，善加守护，不畏艰难困苦之忍辱如何不思念？不畏惧甚深之义，有三种。378。 心极顽固，具有嗔恨之，罪恶现行，黑暗之蔓藤者，畏惧堕入无解脱之地狱者，任何时候皆不给予生起嗔恨之机会。379。 损害之境如森林之荆棘，难以调伏，一切增长之，怨恨与嗔
English
Both are endowed with manifest realization. 368. Possessing the three vows of practice with faith, if abiding, protect the Pratimoksha; if possessing, increase; if there is a transgression, then from one's own ground, repair it to remove the fault. 369. Why prevent wrongdoing? Because it can prevent any evil deed. If virtue and merit are generated, it is for the sake of granting permission. Granting and prohibiting do not reside in the path of words; they are established in relation to the continuum of the individual. 370. The six perfections and two accumulations of a Bodhisattva, generate the unarisen qualities, increase those that have arisen, and the discipline of collecting virtuous Dharma is gathered by the training of the mind. 371. The virtue embraced by loving-kindness and compassion is generosity, which benefits sentient beings wherever it is practiced. In that, having no self-interest is discipline, and having no weariness in benefiting others is patience. 372. Especially entering with joy is diligence, focusing single-mindedly on the benefit of sentient beings is meditative concentration, and abandoning attachment to entities and characteristics is wisdom. The six perfections are never separate. 373. In all four modes of conduct, possess mindfulness and awareness. The virtuous accumulation of a completely pure field of action, even the habitual lifting and placing are the path of the six perfections. By effortlessly engaging, the accumulation is completed very quickly. 374. With skillful means, directly or indirectly, constantly work to benefit all sentient beings, generosity, kind speech, beneficial action, and acting in accordance with the Dharma, as well as the gate of discipline that gathers pure Dharma. 375. The six examinations that are spoken of, are for examining the prosperity and decline of one's own Dharma. Without straying from the path of Dharma, benefit others. Examine the delusion of ordinary beings who harm their own benefit. 376. If a great benefit to others can be accomplished, there are times when the precepts are reduced and permission is granted liberally. For example, outside the city is the village, for oneself, give up land; for the Dharma, give up even oneself. 377. In this world of endurance, the sweet fragrance of the Dharma increases, protect it well. How can one not think of patience, which accepts difficulties? Do not fear the profound meaning, which has three aspects. 378. The mind is very rigid, possessing anger, the manifestation of sin, a vine of darkness. Those who fear falling into an inescapable hell, never give an opportunity for anger to arise. 379. The object of harm is like thorns in the forest, difficult to tame, increasing in every way, resentment and anger.
Chinese
如果调伏嗔怒的制造者，忍耐的苦行就会对我友善。380 非常粗暴的言语之箭，刺入人的心中了吗？以接受它的方式，互相依赖和被依赖，在冲突中折磨。381 在这里，伤害的因果是无限的，像从自身发出的声音和回声一样。如果自身没有产生，就没有伤害的对象，看看自己以前的行为所招致的。382 如果考察，这不是大的伤害而是大的利益，依靠它，忍耐的船只，能够获得菩提心的珍宝，像对待神圣的佛法一样跳向那样的伤害。383 如果深入考察，伤害的本质，没有自性，像水中的波纹一样。当念头、怒容和粗暴消失时，像虚空一样完全空虚，没有得失。384 因为如果忍耐的三种喜悦的苦行衰退，布施等其他五种波罗蜜多，就像被外道包围的小路一样，难以到达 желаемое 的地方，增长智慧的力量。385 以不逾越时节的精进，完全自主地，一切善法，像天鹅在花园中行走一样，不舍弃于懈怠的悬崖而进入。386 被恶行和执着的绳索缠绕，被懒惰压倒，也放弃了努力的能力，轻贱自己，意志消沉，采取卑贱的行为，那样的人乘坐临近的船只。387 降伏四魔的盔甲的精进，行走十地道路的加行精进，不畏惧不退转没有满足的，精进者成就一切愿望。388 我的生命已经到了日暮，迅速地，迅速地，死亡的黑暗逼近，如果比较轮回的行为比星星还多，那它还没有停止呼吸。389 以驱除懈怠污垢的精进，不像缓慢流动显示偏袒，直到到达一切智智的海洋，不放弃摇曳迅速的行为。390 森林里鲜花盛开的药草，被非常寂静的天鹅所指示，看起来很美的悬崖峭壁，和幼小的山羊一样美丽。
English
If one subdues the maker of anger, the austerity of patience will become friendly to me. 380 Does the arrow of extremely harsh words pierce the heart of a person? By accepting it, mutually dependent and being depended upon, one is tormented in conflict. 381 Here, the cause and effect of harm are infinite, like sound and echo arising from oneself. If it does not arise from oneself, there is no object of harm, look at what one's previous actions have summoned. 382 If examined, it is not a great harm but a great benefit, because relying on it, the ship of patience, one will be able to obtain the jewel of bodhicitta, like jumping towards such harm as if it were the sacred Dharma. 383 If deeply examined, the nature of harm, has no characteristics, like ripples in water. When thoughts, frowns, and harshness disappear, like the sky, it is completely empty, with no gain or loss. 384 Because if the three joys of patience's austerity decline, the other five perfections, such as generosity, are like a path surrounded by outsiders, difficult to reach the desired place, increase the power of wisdom. 385 With diligence that does not exceed the time, completely autonomously, all virtuous dharmas, like a swan walking in a garden, enter without abandoning to the cliff of laziness. 386 Entangled by the ropes of evil deeds and attachments, overwhelmed by laziness, one also abandons the ability of effort, despises oneself, becomes depressed, and takes on lowly behavior, such a person boards a nearby ship. 387 The diligence of armor that destroys the four maras, the diligence of application that travels the path of the ten bhumis, fearless, non-retreating, without contentment, the diligent one accomplishes all wishes. 388 My life has reached the end of the day, quickly, quickly, the darkness of death approaches, if compared, the actions of samsara are more numerous than the stars, and it has not stopped breathing. 389 With the diligence that dispels the dirt of laziness, unlike a slow flow showing partiality, until reaching the ocean of omniscient wisdom, do not abandon the wavering and swift behavior. 390 The medicinal herbs in the forest blooming with flowers, are indicated by the very peaceful swan, the beautiful cliffs, and the young mountain goats are beautiful.