Tibetan
་པའི་གནས་རིགས་རིས་ཆང་ཅན་དུ་བསམ་པར་མི་བྱ་བའི་ཚུལ་གསང་སྙིང་ལས། དཔག་བསམ་ཤིང་དང་ཡིད་བཞིན་གྱི། །རིན་པོ་ཆེ་དང་འབྱུང་པ་ཀུན། །དེ་དག་རྫས་ཡོད་མ་ཡིན་ཏེ། །རང་སེམས་བསོད་ནམས་བརྟས་པ་ཡིན། །ངོ་མཚར་ཆོ་འཕྲུལ་རྨད་ཀྱི་ཆོས། །གཞན་ནས་ཡོད་འོངས་མ་ཡིན་ཏེ། །ཐབས་ལ་བརྟེན་པའི་ཤེས་རབ་ཉིད། །དེ་ལྟ་བུ་ཡི་དང་དུ་བྱུང་། །ཞེས་སོ། །འགྲོ་འདུལ་སྤྲུལ་པའི་ཁྱད་པར་ནི། །དེ་ཉིད་ངང་ལས་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པ་ཡི། །ཡི་གེའི་སྤྲིན་གྱི་འོད་ཟེར་རབ་འཕྲོས་པས། འཇིག་རྟེན་ འདུལ་བྱེད་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་མཆོག་ནི། །གནས་རིགས་དྲུག་གི་གདུལ་བྱའི་སྣང་བ་ལ། །རང་རང་མིང་གི་མངོན་བརྗོད་རྗེས་འགྲོ་བའི། །འདུལ་བྱེད་རིགས་པའི་སྐྱེས་བུ་ཐུབ་པ་དྲུག་ཕྱོགས་བཅུ་མཐའ་ཡས་མུ་མེད་སྟོང་གསུམ་གྱི། །སྟེང་ཆེན་སྙེད་དང་མཉམ་པར་རབ་སྤྲུལ་ནས། །གདུལ་བ་བཞི་ཡི་འགྲོ་དོན་བསམ་མི་ཁྱབ། དེ་ལ་འགྲོ་བ་སོ་སོའི་གནས་རིས་སུ་དེ་དང་དེའི་སྣང་བ་དང་མཐུན་པས་དོན་མཛད་པའི་ཚུལ་ནི། །གསང་སྙིང་ལས། དེ་ནས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ལས་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཞེས་བྱ་བའི་རིགས་པའི་སྐྱེས་བུ་ཐུབ་པ་དྲུག་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྐུ་དང་གསུང་དང་ཐུགས་རྡོ་རྗེ་ལས་འཐོན་ཏོ། །འཐོན་ནས་ཀྱང་ལས་ཀྱི་དབང་གིས་སྣྲེལ་ཞི་དང་ཡས་མན་གྱི་འཇིག་རྟེན་དྲུག་གི་ཕྱོགས་བཅུ་མཐའ་ཡས་མུ་མེད་པའི་སྟོང་གསུམ་གྱི་སྟོང་ཆེན་པོ་རེ་རེ། ཐུབ་པ་ཆེན་པོ་བཅོམ་ལྡན་འདས་རེ་རེས་འདུལ་བ་རྣམ་པ་བཞིས་འགྲོ་བའི་དོན་མཛད་དེ། ཞེས་པ་ལྟར་འོག་མིན་ན་བཞུགས་པའི་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྐུའི་གནས་དྲུག་གི་འོད་ཟེར་ལས་ཡི་གེ་ཕྲེང་བའི་འཁོར་ལོ་སྤྲོས་པ་འགྲོ་བ་དྲུག་གི་གནས་སུ་རང་རང་འདུལ་བྱེད་ཀྱི་སྤྲུལ་པར་ཤར་བའི་ཚུལ་ལས། ལྷའི་གནས་སུ་དབང་པོ་ལ་སོགས་པའི་མིང་གི་མངོན་བརྗོད་དྲུག་དང་རྣམ་འགྱུར་ནི་དཀྱིལ་འཁོར་གང་དུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་རྗེ་དང་ཕྲིན་ལས་ཚད་མེད་པ་མངོན་རྟོགས་ཀྱི་བློ་ནས་མཚོན་པ་ཙམ་སྟེ། ངོ་བོ་དབྱིངས་ནས་སྤྲུལ་པའི་སངས་རྒྱས་ཡིག་ལ། སྤྲུལ་པ་དེས་ཀྱང་སེམས་ཅན་གྱི་ངོར་ཡང་སྤྲུལ་ཚད་མེད་པ་བཀྱེ་ནས་དོན་མཛད་པའི་ཚེ། གནས་རིགས་དེ་དག་ཏུ་རྣམ་པ་ཡང་དེ་ཁོ་ནར་མ་ངེས་པའི་ཚུལ་ཕལ་པོ་ཆེ་ལས་ཀྱི་རིགས་ཀྱི་བུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྤྲུལ་པ་ནི་ཚད་མེད་དེ། འགྲོ་བ་གང་དང་གང་གིས་འདུལ་བདེ་དང་དེའི་གཟུགས་དང་ཁ་དོག་ དང་མིང་གིས་དོན་མཛད་དོ། །འདི་ལྟ་སྟེ། །དབང་བསྒྱུར་གྱི་གནས་སུ་ནི་ལྷའི་བདག་པོ་དབང་བསྒྱུར་དུ་སྤྲུལ་ནས་དགེ་བ་བཅུའི་ལས་ཀྱི་ལམ་ཡང་དག་པར་ལེན་དུ་འཇུག །ཅེས་པ་ནས། དགེ་སྦྱོང་དང་། བྲམ་ཟེ་དང་། ཡི་དྭགས་དང་། དམྱལ་བ་པའི་གཟུགས་ཀྱིས་འདུལ་བ་རྣམས་ལའང་། དེའི་གཟུགས་སུ་སྤྲུལ་ཞིང་དོན་མཛད་པའོ། །ཞེས་སོ། །ཚུལ་འདི་ལྟ་བུས་ཆོས་ནི་ཚིག་ལ་མི་རྟོན། །དོན་ལ་རྟོན་པའི་ཤེས་བྱ་ལ་རྨོངས་པར་གྱུར་ཏེ་གནས་རིགས་དེ་དག་ཏུ་གཟུགས་བརྙན་དེ་འདྲའི་སྟོན་པ་ཡོད་དོ་བར་འཁྲུལ་ནས་རྒྱུད་སྡེ་ཟབ་མོ་ལ་བསྐུར་བ་དག་ནི་ཆོས་ཀྱི་ཚིག་དོན་འཇལ་བ་ལ་གློ་ཁ་མ་ཕྱོགས་བཞིན་དུ་ད་དུང་མཁས་སུ་རེ་བའི་ཀུན་འབྱུང་བསྒོམ་པ་མཚར། དགོངས་འདུས་ལས། ཐེག་པ་ཆེན་པོ་གསང་སྔགས་ནི། མཐུན་འཇུག་ཐབས་ཀྱི་སྒྲར་བསྟན་པ། །ཚིག་དང་དོན་ལ་བློ་མི་བཞག །ཅེས་པའི་དོན་སྤྱི་ཅེམ་པའང་བདེ་བ་མ་ཆགས་པའི་བཞིན་བཟང་ཁྱོད་ལ་ད་དུང་དོགས་པའི་རྣམ་འགྱུར་བག་ལ་ཉལ་བསླང་བར་འོས་ཏེ། འདི་ལྟར་སྔགས་རྒྱུད་རྣམས་སུ་ཕྱོགས་སྐྱོང་བཅུའི་མགོ་བོ་ཁྲོ་བཅུས་གཟིར་ནས། བགེགས་ཀྱི་སྡེ་ཚན་དུ་བཞག་པ་དང་། དེ་དག་ལ་སོགས་པའི་མགོན་པོ་བདུན་ཅུ་རྩ་ལྔ་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་དགེ་འདུན་དཀོན་མཆོག་གི་ངོ་བོ་ཆོས་སྐྱོང་བའི་སྲུང་མ་ཁྱད་པར་ཅན་དུ་བཞག་པའང་ཁྱོད་ཀྱིས་འགལ་བ་ལུང་མེད་དུ་མཐོང་ཞིང་། དེ་དག་གི་དགོས་པའང་རིག་པར་མི་འགྱུར་བས་བཞང་གད་ཀྱི་གནས་ཙམ་ལས་དགག་བསྒྲུབ་མི་དགོས་པའི་ཚུལ་ཆོས་ཀྱི་གྲགས་པས། ལོག་པའི་ལམ་ལ་མཐའ་མེད་བྱིར། དེ་དག་འདིར་ནི་སྤྲོ་བྱ་མིན། ཞེས་པ་ལྟར་རོ། །དེ་ཡང་སྣྲེལ་གཞི་དང་ཡན་མན་གྱི་སྒྲར་བྱུང་བ་ཕྱོགས་བཞི་དང་སྟེང་འོག་ཏུ་འཁྲུལ་ནས་འགྲོ་བ་དྲུག་ཏུ་འདོད་པ་ནི་རང་ལུགས་པས་ཀྱང་གཞུང་གི་ཕྱོགས་མ་མཐོང་ཞིང་། འགྲོ་བ་བཞི་ཕྱོགས་ བཞིར་སྡེ་ཚན་དུ་ཆད་པའི་སྐྱོན་ཡོད་ལ། དེའི་ཚུལ་ནི་ཕལ་པོ་ཆེ་ལས། །ལས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་བསམ་མི་ཁྱབ། །དམྱལ་བའི་འཇིག་རྟེན་ཐུར་འཕྱང་ཞིང་། །གཤིན་རྗེའི་འཇིག་རྟེན་སྣྲེལ་གཞི་སྟེ། །བྱོལ་སོང་ལྷ་མི་གྱེན་དུ་འགྲོ། །ཞེས་པས། མཐོ་རིས་གཉིས་མ། གོ་གྱེན་ལ་བལྟ་བ་དང་། དམྱལ་བ་ཐུག་གཤིན་རྗེའི་འཇིག་རྟེན་ཏེ་ཡི་དྭགས་དངོས་སུ་སྨོས་ནས་སྣྲེལ་གཞིའི་སྒྲས་བྱོལ་སོང་སྟེ་འགྲོ་བ་ལྔ་དང་། ལྷ་མིན་ནི་དཀོན་མཆོག་བརྩེགས་པ་ལས་ངན་འགྲོ་བཞི་པར་ཡང་བཤད་པ་ཡིན་ནོ། །ད་ལྟ་བུའི་ཐུབ་པ་དྲུག་ཏུ་སྣང་བའི་སྤྲུལ་གཞི་ལས་སྤྲུལ་པ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱ
Chinese
关于不应将轮回处视为清净之境，出自《秘密藏续》：如意树与摩尼宝，一切所生皆非实有，乃自心福德增长所致。奇妙神通不可思议之法，非从他处而来，乃依于方便之智慧。如是之事，欣然接受。如是说。调伏众生的化身之差别是：彼等自性中，圆满受用身，文字云之光芒普照，调伏世间之化身圣尊，于六道众生之显现中，各自名号之称谓随之而行，调伏者理性的士夫六能仁，十方无尽无涯三千世界，如大千世界般，善加幻化，以四种调伏行利益众生之事不可思议。其中，于各个众生之轮回处，以与其各自显现相符的方式行利益之事，出自《秘密藏续》：其后，从一切如来处，以大悲加持之理性的士夫六能仁，从如来的身语意金刚中显现。显现后，亦以业力之故，于上下的六道世界之十方无尽无涯的三千世界之每一个大千世界中，每一位大能仁薄伽梵皆以四种调伏行利益众生之事。如是，于色究竟天安住之圆满受用身佛之六道光芒中，文字连绵之轮，于六道众生处，显现为各自调伏之化身之方式。于天道中，以帝释天等名号之称谓六种，以及种种姿态，于坛城之中，如来等之慈悲与事业无量，仅是从证悟之智慧中略作表示而已，实则本体自法界中化现之佛像。化身亦于众生前，复化现无量化身而行利益之事时，于彼等轮回处，形象亦非仅限于彼之方式。《华严经》中说，善男子，如来的化身是无量的，众生以何种方式易于调伏，便以其形色与名
English
Regarding not considering the realms of samsara as pure realms, from the Guhyagarbha Tantra: The wish-fulfilling tree and the wish-granting jewel, and all that arises, are not truly existent; they are the result of the increase of merit in one's own mind. The wondrous and miraculous Dharma is not something that comes from elsewhere; it is the wisdom that relies on skillful means. Such things are gladly accepted. Thus it is said. The distinction of the emanations that tame beings is: From the very nature of the Sambhogakaya, the light rays of the clouds of letters shine forth. The supreme Nirmanakaya, which tames the world, in the appearances of beings to be tamed in the six realms, follows the expressions of their respective names. The six Thubpas, the rational beings who tame, emanate as vastly as the great trichiliocosm in the ten directions, boundless and infinite three thousand worlds. The benefit of beings through the four means of taming is inconceivable. In that, the way in which benefit is brought to each being in their respective realms of existence, in accordance with their respective appearances, is as follows. From the Guhyagarbha Tantra: Thereafter, from all the Tathagatas, the six Thubpas, the rational beings blessed by great compassion, emerge from the body, speech, and mind vajra of the Tathagatas. Having emerged, due to the power of karma, in each of the great trichiliocosms of the six realms of existence, above and below, in the ten directions, boundless and infinite, each of the great Thubpas, the Bhagavan, benefits beings through the four means of taming. Thus, from the light rays of the six realms of the Sambhogakaya Buddha residing in Akanishta, the wheel of continuous letters manifests as emanations that tame each of the six types of beings in their respective realms. In the realm of the gods, the six expressions of names such as Indra, and various forms, in whatever mandala, the compassion and activity of the Tathagatas are immeasurable, and are only represented from the wisdom of realization. In essence, they are Buddha images emanated from the Dharmadhatu. When that emanation also sends forth countless emanations before sentient beings and performs beneficial deeds, in those realms of existence, the forms are not limited to that particular way. In the Avatamsaka Sutra, it is said, "Noble son, the emanations of the Tathagata are immeasurable. Whichever way is easiest for beings to be tamed, with that form, color, and name".
Chinese
也行利他之事。例如，在自在的处所，化现为自在天主，引导众生行持十善业。乃至对于需要以沙门、婆罗门、饿鬼、地狱众生的形象调伏的众生，也化现为他们的形象，行利他之事。像这样，如果对于不依文字而依意义的道理愚昧无知，误以为那些地方有那样的导师化身，从而诽谤甚深密续，就像不看经文的意义，却还希望成为智者一样，真是可笑。在《意集经》中说：大乘密法，是以方便的方式来表达，不要执着于文字和意义。即使是对于这句总的意义，你这位拥有美好容颜却不执着于安乐的人，仍然应该生起怀疑。比如，在密续中，十方护法的头被十忿怒尊所压制，被置于障碍者的行列；以及七十五位护法被置于大乘僧伽三宝的自性中，成为特殊的护法神。你也认为这是没有依据的矛盾，并且不明白它们的必要性，认为它们只是污秽之物，不需要辩驳。正如法称所说：对于邪道无边无际，这些在此不需赘述。还有，将“横基”和“上下”的说法，误解为四方和上下，从而认为有六道轮回，即使是自宗的人也没有看到经典的真正含义，并且认为四道
English
Also performs deeds for the benefit of others. For example, in the realm of the powerful, he manifests as the lord of the gods, the powerful one, and leads beings to properly engage in the path of the ten virtuous actions. Furthermore, for those who need to be tamed by the forms of ascetics, Brahmins, hungry ghosts, and hell beings, he also manifests in their forms and performs deeds for their benefit. Like this, if one is ignorant of the principle of relying on meaning rather than words, and mistakenly believes that there are such manifestations of teachers in those places, thereby slandering the profound tantras, it is ridiculous to aspire to be wise without considering the meaning of the scriptures. In the 'Compendium of Intentions,' it says: The Great Vehicle, the secret mantra, is taught as a means of harmonious entry; do not fixate on words and meaning. Even regarding this general meaning, you, who have a beautiful face without attachment to pleasure, should still arouse a dormant sense of doubt. For example, in the tantras, the heads of the ten directional protectors are oppressed by the ten wrathful deities and placed in the category of obstructors; and the seventy-five protectors, including them, are placed in the nature of the Great Vehicle Sangha, the Three Jewels, as special Dharma-protecting guardians. You also see this as a baseless contradiction and do not understand their necessity, considering them merely as objects of disgust, not requiring refutation or affirmation. As Dharmakirti said: For the wrong path is endless; these are not to be elaborated upon here. Moreover, mistaking the terms 'horizontal base' and 'up and down' for the four directions and above and below, thereby believing in the six realms of existence, even those of our own tradition have not seen the true meaning of the scriptures, and consider the four realms