Tibetan
མ་ལས་ས་ཟིན་གཞན་པ་མེད་དོ་ཟེར་ན། གང་ཟག་དབང་པོ་རབ་ཏུ་གྱུར་པ་དག་ནི་དབང་བསྐུར་ཉིད་ཀྱིས་གྲོལ་བ་ཡང་ཡོད་དེ་གྲུབ་ཆེན་རྣམས་ཀྱི་རྣམ་པར་ཐར་པས་གསལ་ལ། གལ་ཏེ་སྨིན་པའི་ཚད་དེའི་རྒྱུད་ལ་སྔར་མེད་ཀྱི་ཡོན་ཏན་ཆེན་པོ་ཐོབ་པས་ཀྱང་མ་ཡིན་པར་གཟུགས་ཀྱི་རྣམ་འགྱུར་གསར་པ་འཐོབ་དགོས་ན། དགྲ་བཅོམ་པ་ རྣམས་ཀྱང་ལུས་ཀྱི་རྣམ་པ་མི་འགྱུར་བས་འབྲས་བུ་ཐོབ་པའི་སྟང་གང་གིས་གཅོད། འདི་ལྟར་ཡེ་ཤེས་སྐྱེ་བའི་སྣ་འདྲེན་ནི་དབང་གི་ཐབས་ལ་བརྟེན་ནས་བྱེད་པ་ཡིན་པས་ད་ལྟ་མངོན་སུམ་དུ་བལྟར་མི་མངོན་ཀྱང་། སྨིན་པའི་ཚད་དུ་རུང་བའི་རྒྱུ་མཚན་ནི། ཕར་ཕྱིན་ཐེག་པར་རྟེན་གང་ཞིག་ལ་མཐོང་སྤངས་སྤོང་རུང་དང་། མཐོང་ལམ་སྐྱེ་རུང་ལ་སྨིན་པའི་འཐད་པ་འཇོག་པ་ལྟ་བུ་སྟེ། མདོ་སྡེའི་རྒྱན་ལས། ཇི་ལྟར་རྨ་དང་ཟས་ལ་དེ་དག་གིས། །གཟག་དང་དཔྱད་དུ་རུང་བས་སྨིན་འདོད་ལྟར། །དེ་ཕྱིར་རྟེན་འདིར་ཕྱོགས་གཉིས་ཞི་བ་དང་། །ཡོངས་སུ་དཔྱད་པ་ཉིད་དུ་སྨིན་པར་བསྟན། །ཞེས་པ་ལྟར་རོ། །དེ་བས་ན་སྔགས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་བ་ཐོབ་ཅིང་དམ་ཚིག་དང་སྡོམ་པ་རྣམ་པར་དག་པ་རྣམས་ནི་རིམ་གཉིས་ཀྱི་རྟེན་འབྲེལ་ལས་འབད་པ་ཆུང་དུས་ཀྱང་ཚེ་འདི་ཉིད་ལ་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པ་ནི་སྔགས་ཀྱིས་བཏབ་པའི་ས་བོན་ཡུད་ཙམ་ལ་སྨིན་པ་མ་ཤའི་སྦྱོར་བ་བཞིན་ནོ། །དེ་དག་ཀྱང་བསྡུ་ན་རྒྱུ་འབྲས་ཀྱི་དབང་གཉིས་སུ་འདུ་སྟེ། བུམ་པ་དང་། གསང་བ་དང་། ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་གསུམ་ནི་བར་ཆད་ཀྱི་བདེ་བ་དང་བཅས་པས་འཇིག་རྟེན་པའི་དབང་ཞེས་བྱ་སྟེ། དང་པོའི་སངས་རྒྱས་ལས། གསུམ་པོ་འཇིག་རྟེན་ཀུན་རྫོབ་སྟེ། །བཞི་པ་དོན་གྱི་དམ་པ་ཡིན། །ཞེས་སོ། །རྒྱུ་མཚན་འདིས་སྔགས་སུ་བུམ་དབང་གི་འབྲས་བུ་བཅུ་གཅིག་ཀུན་ཏུ་འོད་ལ་བཞག་པ་ལ་སོགས་པའི་རིམ་པས་ཀྱང་མདོ་ལམ་གྱིས་དྲང་དོན་ཡིན་པའི་མཚན་ཉིད་ལེགས་པར་ཤེས་ནུས་སོ། །དེ་ནས་མཐའ་རྟེན་དུ་བརྟུལ་ཞུགས་བྱིན་ནས་ལུང་བསྟན་པ་དང་། རྗེས་གནང་དང་དབུགས་དབྱུང་གཉིས་ལས། དང་པོ་ནི་དབང་རྟེན་གྱི་ལག་པ་སློབ་མར་གཏད་ལ་གཉིས་ག་ནས་རང་གི་ལག་གཡོན་གྱིས་བཟུང་། རྡོ་རྗེ་དང་བཅས་པའི་གཡས་པ་སློབ་མའི་སྤྱི་ བོར་བཞག་ལ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་དཔང་དུ་བཙུགས་ནས། འདིར་ནི་ཁྱེད་རྣམས་དབང་པོ་ཡིན། །བདག་གིས་འདི་ལ་འདི་གཏད་དོ། །ཐབས་གཞན་གྱིས་ནི་སངས་རྒྱས་མིན། །འགྲོ་གསུམ་འདི་ཡང་དག་པ་ཡིན། །དེ་ཕྱིར་འདི་དང་བྲལ་བར་ནི། །ཁྱེད་ཀྱིས་ནམ་ཡང་མ་བྱེད་ཅིག །འདི་དེ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི། །རིག་པའི་བརྟུལ་ཞུགས་བླ་ན་མེད། །རྨོངས་པ་གང་གིས་འདའ་བྱེད་པ། །དེ་ལ་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་མེད། །ཅེས་བརྗོད་ནས་བྱིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་སློབ་མ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔར་བསྐྱེད་ནས་རྡོ་རྗེའི་བརྟུལ་ཞུགས་བྱིན་པ་ནི་ཡེ་ཤེས་ལྔའི་རང་བཞིན་ནང་གི་རྡོ་རྗེ་དང་མི་འབྲལ་བའི་དོན་ཏེ། ཕྲེང་བ་ལས། གང་ཚེ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི། །ལས་ཀུན་ཐབས་དང་བཅས་པར་སྤྱོད། །རྣམ་པར་མི་རྟོག་བསྒོམ་པ་ལས། །བརྟུལ་ཞུགས་རྣམས་ཀྱི་མཆོག་གི་མཆོག །ཅེས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཁ་ཊཱཾྭ་ག་དང་། ཅང་ཏེའུ་དང་། པདྨའི་སྣོད་ལ་སོགས་པ་གཏད་ནས་སྤྱོད་པའི་བརྟུལ་ཞུགས་བྱིན་པ་ཡང་། ཁ་ཊཱཾྭ་ག་ནི་ལྷ་ཡི་སྐུ། །ཅང་ཏེའུ་ཤེས་རབ་ཏུ་ནི་བརྟག །སྔགས་ནི་བཏུང་བའི་ཐོད་པའོ། །ཞེས་ཀུན་སྤྱོད་ལས་བཤད་དོ། །གཞན་ཡང་ཁམས་གསུམ་དང་དབྱེར་མེད་པའི་ཆོས་ཉིད་རྟོགས་པར་ནུས་པ་ཁྱོད་ཡིན་ནོ་ཞེས་གཟེངས་བསྟོད་པའི་དོན་དུ་ལུང་བསྟན་པ་ཡང་སངས་རྒྱས་མཉམ་སྦྱོར་ལས། སློབ་མ་དཀྱིལ་འཁོར་བསྡུས་ནས་ནི། །ཡོན་གྱི་མཆོག་དེ་བླངས་ནས་ནི། །རྡོ་རྗེ་མིང་གི་དབང་བསྐུར་བས། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པར་དེ་ལུང་བསྟན། །ཕྱག་རྒྱའི་སྦྱོར་བ་འདི་དག་གིས། །བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོའི་བར་དུ་ནི། །རྡོ་རྗེའི་མིང་དུ་རབ་ཏུ་གྲགས། །དེ་ནས་སངས་རྒྱས་སྲས་སུ་འགྱུར། །ཞེས་སོ། །གཉིས་པ་ནི། རྣམ་སྣང་མངོན་བྱང་ལས། །དེ་ནས་རྐང་པའི་བར་འོག་ཏུ། །ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བཞག་པར་བྱ། །དེ་ནས་ལག་པ་གཡས་པར་ ཡང་། །ཤིན་ཏུ་བཟང་པོའི་དུང་བྱིན་ཏེ། །ཆོས་ཀྱི་དུང་ནི་བླ་མེད་པ། །ཀུན་ཏུ་རྒྱས་པར་བུས་ནས་སུ། །དེ་རིང་ཕྱིན་ཆད་འཇིག་རྟེན་ལ། །སྐྱོབ་པ་རྣམས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར། །སོམ་ཉི་ཡིད་གཉིས་མི་བྱ་ཞིང་། །དྭོགས་པ་མེད་པའི་སེམས་ཀྱིས་ཁྱོད། །གསང་སྔགས་སྤྱད་པའི་ཚུལ་གྱི་མཆོག །འཇིག་རྟེན་འདི་ལ་རབ་ཏུ་ཤོད། །དེ་ལྟར་བྱས་ན་སངས་རྒྱས་ལ། །ཕན་འདོགས་བྱས་པ་གཟོ་ཞེས་བྱ། །རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་དེ་ཀུན་ཡང་། །ཁྱོད་ལ་རྣམ་པ་ཀུན་ཏུ་བསྲུང་། །ཞེས་དང་། རིགས་སོ་སོའི་རྗེས་གནང་གི་ཚིག་སྒྲ་བསྒྱུར་ནས་དཀྱིལ་འཁོར་བྲི་བཤད་བྱེད་པའི་རྗེས་གནང་ཡང་སྦྱིན་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ནས་དབུགས་དབྱུང་བ་ནི། ཁྱོད་ནི་འདོད་པ་ལ་ཉེ་བར་ལོངས་སྤྱོད་ཀྱང་སངས་རྒྱས་ཉིད་ཡིན་ནོ། །ཞེས་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་འཇུག་པ་དང་། དབང་བསྐུར་བ་སོགས་ཀྱིས་སངས་རྒྱས་ཐོབ་ནུས་ཀྱི་ས་བོན་འཕེལ་བར་བྱ་བའི་ཚུལ་སློབ་མས་གོ་བར་བྱས་ནས་སློབ་མ་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་འབུལ་བའི་ཚུལ་སྤྱི་རྒྱུད་ལས། དེ་ནས་བླ་མ་བདག་ཉིད་ཀྱི། །དེ་ཡི་སྤྱི་བོར་གདུགས་ཀྱང་བཟུང་། །ཐལ་མོ་སྦྱར་བར་བྱས་ནས་ནི། །དཀྱིལ་འཁོར་ལེགས་པར་བསྐོར་དུ་གཞུག །ཅེས་པ་ལྟར་སློབ་མས་དཀྱིལ་འཁོར་བསྐོར་བའི་མཐར་ཤར་སྒོ་ནས་ལུས་ས་ལ་ཕབ་བའི་ཕྱག་བྱས་ནས་མགོ་བོ་མ་བཏེག་པ་གང་ཞིག་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་ཚིག་འདིས་དབུལ་བར་བྱ་སྟེ། རྒྱུད་རྣམས་འཛིན་པར་འགྱུར་བ་ཡིན། །སློབ་མ་འདི་ནི་ཕུལ་བ་ལགས། །ཞེས་སོ། །དེ་ནས་དབང་བཞི་ཀ་ཐུན་མོང་དུ་གྱུར་པའི་དམ་ཚིག་ནི་རྡོ་རྗེ་ཕུར་བུའི་རྒྱུད་ལས། བུམ་པའི་དམ་ཚིག་གང་ཡིན་པ། །བསྐྱེད་པའི་རིམ་པ་བརྟག་པ་དང་། །རྨོངས་པ་རྣམས་ལས་འདའ་བྱ་སྟེ། །སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་གཞལ་ཡས་ཁང་། །བཅུད་ཀྱི་སེམས་ཅན་ལྷ་ཡི་མཆོག །དེ་ནི་བུམ་པའི་ དམ་ཚིག་ཡིན། །གང་ཞིག་གསང་བ་སྟོན་པ་ལ། །གསང་བའི་དམ་ཚིག་འདི་ཡིན་ཏེ། །བུད་མེད་ཤེས་རབ་རང་བཞིན་པས། །ཙཎྜ་ལི་ལ་རྟག་ཏུ་བསྒོམ། །ཟས་ལྔ་རྟག་ཏུ་བཟའ་བར་བྱ། །སྤྱད་པར་བྱ་བའི་མཆོག་ཡིན་ནོ། །ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོའི་དམ་ཚིག་ནི། །མོ་རྣམས་ཀུན་ལ་སྤྱད་པ་དང་། །དགའ་བ་རྟག་ཏུ་བསྟེན་པར་བྱ། །སེམས་ཉིད་དྷཱུ་ཏིར་རབ་ཏུ་བལྟ། །ཡེ་ཤེས་སྙིང་པོའི་དམ་ཚིག་གོ །དེ་ལྟ་བུ་དང་མི་ལྡན་པའི། །དབང་དང་དམ་ཚིག་ཀུན་ལས་འདས། །བསྒྲུབས་ཀྱང་འགྲུབ་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། །སྔགས་པ་བྱ་བ་གང་ཡང་མེད། །སྔགས་པ་སྔགས་པ་ཞེས་བྱ་བ། །རྩ་བ་དང་ནི་ཡན་ལག་དང་། །ཁྱད་པར་དམ་ཚིག་གང་ཡིན་དང་། །ཤིན་ཏུ་དབང་གི་དམ་ཚིག་དང་། །རྩ་དང་རླུང་གི་དམ་ཚིག་དང་། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་བཞག་ས་རྣམས། །གང་ཞིག་བཞག་པ་སྔགས་པ་ཡིན། །དེ་ལ་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་འབབ། །ཅེས་སྔགས་སྡོམ་ཐོབ་པ་མི་ཉམས་པའི་ཕྱིར་དུ་བསྒྲག་པ་སྟེ། བསྙེན་པར་རྫོགས་པའི་དངོས་པོ་ཐོབ་ནས་བསླབ་པ་བསྒྲགས་པ་བཞིན་ནོ། །དེ་ལྟར་དབང་བཞི་མཐའ་རྟེན་དང་བཅས་པ་རྫོགས་པའི་དུས་ན་རིག་འཛིན་གྱི་སྡོམ་པའང་ཐོབ་པ་ཡིན་ཏེ། དེའང་སློབ་མའི་སྒོ་གསུམ་རྡོ་རྗེ་གསུམ་དུ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་དུས་ནས་བརྩམས་ཏེ་རྒྱུད་སྡེ་འོག་མ་གསུམ་ལ་རང་ལུགས་ཀྱི་དངོས་གཞི་རྫོགས་ནས་སློབ་དཔོན་གྱི་དབང་བསྐུར་བའི་མཐའ་དང་། བླ་མེད་ལ་བུམ་དབང་གི་མཐར་བསྐྱེད་རིམ་གྱི་སྔགས་སྡོམ་དངོས་བསྟན་དང་། དབང་གོང་མ་གསུམ་ལ་དེའི་ལྡོག་ཆས་ཕྱེ་བའི་སོ་སོའི་དམ་ཚིག་གསར་ཐོབ་རེ་རེ་སྟེ། ངོ་བོ་གཅིག་པའི་ཆ་ནས་སྡོམ་པར་ཡང་བཞག་ཏུ་རུང་བ་རྣམས་ཐོབ་པའི་མཚམས་སྐབས་འདི་ཡི
Chinese
如果说没有其他的地基，那么根器极佳的人仅凭灌顶也能解脱，这由大成就者们的传记可以证明。如果说成熟的标准不是相续中获得前所未有的巨大功德，而是必须获得新的形相，那么阿罗汉们身体的形相没有改变，又用什么来衡量他们获得果位呢？像这样，生起智慧的引导是通过灌顶的方法来进行的，虽然现在不能亲眼看到，但作为能够成熟的理由是，就像在波罗蜜多乘中，对哪一个所依可以安立见断、修断，以及可以生起见道而安立成熟的道理一样。如《经庄严论》中所说：“如疮与食以彼等，可疗可治欲成熟，是故此依二寂静，以及善治说成熟。”因此，获得密咒灌顶并且誓言和戒律清净的人们，从二次第的缘起中，即使付出很小的努力，也能在此生获得成就，这就像密咒所种下的种子瞬间成熟，如同母肉的结合一样。如果把这些归纳起来，可以归纳为因果两种灌顶，瓶灌顶、秘密灌顶和智慧智慧灌顶这三种，因为伴随着中断的安乐，所以被称为世间灌顶。如《最初佛》中所说：“三者世间名言谛，第四胜义真实义。”因为这个原因，在密咒中，瓶灌顶的果位安立在十一光明处等等次第，也能很好地理解它是用显宗道引导的意义。之后，最后给予苦行并授记，以及随许和开许两种，第一种是把灌顶所依的手交给弟子，两种都用自己的左手抓住，把带着金刚杵的右手放在弟子的头顶上，并立诸佛为证人说：“在此你们是自在者，我将此托付于此，用其他方法不能成佛，这三有也是真实的，因此你们任何时候都不要离开此，此即是佛……”
English
If it is said that there is no other basis, then those with excellent faculties can be liberated by empowerment alone, as is clear from the biographies of the great accomplished ones. If the standard of maturation is not the attainment of great qualities previously absent in the continuum, but rather the necessity of obtaining a new form, then how can we measure the attainment of fruition by arhats, whose bodily forms do not change? In this way, the guidance for the arising of wisdom is done through the method of empowerment, and although it is not visible to the naked eye now, the reason for being able to mature is like the way in which, in the Paramita Vehicle, it is established that on which basis one can establish what is to be abandoned by seeing and what is to be abandoned by cultivation, and that the arising of the path of seeing is established as the reason for maturation. As it is said in the Ornament of the Sutras: "Like a wound and food, with those, one can heal and treat, desiring to mature, therefore, in this basis, two are pacified, and it is taught to mature in thorough treatment." Therefore, those who have received the empowerment of mantra and whose vows and precepts are completely pure, from the interdependent arising of the two stages, even with little effort, can attain accomplishment in this very life, just as the seed planted by mantra matures in an instant, like the union of mother's flesh. If we summarize these, we can summarize them into two empowerments of cause and effect, the vase empowerment, the secret empowerment, and the wisdom-gnosis empowerment, these three are called worldly empowerments because they are accompanied by the bliss of interruption. As it is said in the First Buddha: "The three are worldly conventional truth, the fourth is the ultimate reality." For this reason, in mantra, the fruit of the vase empowerment is established in the sequence of placing it in the eleven lights, etc., and one can also understand well that it is the characteristic of being guided by the meaning of the sutra path. After that, finally giving asceticism and prophesying, and the two of subsequent permission and opening, the first is to hand the hand of the empowerment basis to the student, and both are grasped with one's own left hand, placing the right hand with the vajra on the student's head, and establishing the Thus Gone Ones as witnesses, saying: "Here you are the lords, I entrust this to this, one cannot become a Buddha by other means, these three realms are also true, therefore you should never be separated from this, this is the Buddha..."
Chinese
对于一切佛，智慧之行至高无上，以何种愚昧能超越它？于彼无有殊胜之成就。如是说后给予。同样，将弟子化为金刚萨埵后，给予金刚之行，即是与五种智慧自性中的金刚不分离之义。如鬘中云：何时于无分别中，一切事业皆以方便行，胜于无分别之禅修，乃诸行之最胜。如是。同样，交付卡杖嘎、鼗鼓与莲花器等后，给予行持之行，卡杖嘎乃天神之身，鼗鼓则观为智慧，咒语乃饮用之颅器。如是于总集行中说。此外，你能证悟与三界无别之法性，如是为赞扬之义而作授记，亦如佛陀和合续云：弟子摄集坛城后，取彼功德之最胜，以金刚名之灌顶，如是彼即被授记为如来。以此手印之结合，直至菩提心之精要，将广为人知为金刚之名，其后将成为佛子。如是。第二，于现证菩提光明遍照中云：其后于足之足底，应安立法轮。其后又于右手中，给予极妙之海螺，吹奏那无上之法螺，令其普遍增长，自今日起于世间，转动救护者之法轮。莫作犹豫与怀疑，汝以无有疑惑之心，于此世间宣说秘密真言行持之最胜。如是行持，即是作利益佛陀之事，彼一切金刚持，亦将于一切方面守护汝。如是。以及，翻译各部之随许词句，亦给予书写与讲解坛城之随许。其后，放松（弟子）说：汝虽于欲乐中受用，亦是佛陀本身。如是，令弟子知晓以进入坛城与灌顶等，能使获得佛果之种子增长之理，令弟子
English
For all Buddhas, the conduct of wisdom is supreme. What kind of ignorance can transcend it? In that, there is no supreme accomplishment. Having said this, it is given. Similarly, after transforming the disciple into Vajrasattva, giving the conduct of Vajra means not being separated from the Vajra within the nature of the five wisdoms. As it is said in the Garland: "When in non-discrimination, all actions are performed with skillful means, it is superior to the meditation of non-discrimination, it is the best of all conducts." Thus it is. Similarly, after entrusting the khatvanga, damaru, and lotus vessel, etc., giving the conduct of practice, the khatvanga is the body of the deity, the damaru is regarded as wisdom, and the mantra is the skull cup for drinking. As it is said in the Compendium of Practices. Furthermore, you are capable of realizing the Dharma-nature that is inseparable from the three realms. Thus, prophesying for the sake of praise is also as it is said in the Buddha Samyoga Tantra: "After the disciple has gathered the mandala, having taken that supreme of merit, with the empowerment of the Vajra name, thus he is prophesied as the Tathagata. With this union of mudras, until the essence of Bodhicitta, he will be widely known as the name of Vajra, thereafter he will become a Buddha's son." Thus it is. Secondly, in the Manifest Enlightenment of Vairocana, it says: "Then under the soles of the feet, the Dharma wheel should be placed. Then again in the right hand, give the very excellent conch shell, blow that unsurpassed Dharma conch, causing it to increase universally, from this day forward in the world, turn the wheel of the protectors. Do not be doubtful or hesitant, with a mind free from doubt, you should proclaim in this world the supreme conduct of practicing secret mantras. By doing so, it is said to be benefiting the Buddhas, all those Vajra holders will also protect you in every way." Thus it is. And also, translating the words of the subsequent permissions of each family, the subsequent permission to write and explain the mandala is also given. Then, relaxing (the disciple) saying: "Even though you enjoy desires, you are the Buddha himself." Thus, letting the disciple know that by entering the mandala and empowerments, etc., the seed of attaining Buddhahood can be increased, letting the disciple